A Igreja Medieval suprimiu a Ciência?

Por Maya Bohnhoff.

"O que tem Atenas a ver com Jerusalém?"

Esta questão - colocada de forma fabulosa por Tertuliano, um dos primeiros filósofos cristãos - constitui a base de um mito relacionado que abordei no meu texto anterior. Esse mito sustenta que a igreja medieval suprimiu activamente o desenvolvimento da ciência. John Draper fomentou a ideia em 1874, com a sua obra The History of Conflict Between Religion and Science, onde afirmou:

A Igreja . . . estabeleceu-se como depositária e árbitro do conhecimento. . . Assim, ela seguiu um rumo que determinou toda a sua futura carreira; ela tornou-se uma pedra no caminho do avanço intelectual da Europa durante mais de mil anos.

Carl Sagan deu credibilidade à ideia na série Cosmos (1980), onde apresentou um gráfico do progresso na astronomia. O gráfico inicia-se com o antigo pensamento grego até ao tempo de Hipácia, e em seguida, contém um intervalo de cerca de mil anos entre a dama da matemática e Copérnico e DaVinci. Na legenda do gráfico de Sagan, este enorme "fosso" criou "uma pungente oportunidade perdida para a humanidade."

Carl Sagan

Quando era adolescente, eu idolatrava Carl Sagan. E também aceitava o mito. Ainda tenho um enorme respeito pelo "tio" Carl e a sua desmistificação da ciência, mas reconheço que até os homens muito inteligentes podem estar mal-informados. Sagan e outros ignoraram completamente as contribuições para a filosofia natural feitas por luminares do Oriente Médio como Ibn-Rushd (Averróis), Ibn Sina (Avicena) e Ibn Firnas.

Mas ainda há mais! Uma pequena lista das realizações desta era supostamente das trevas na ciência europeia inclui: a obra de William of Saint-Cloud sobre eclipses solares; as descobertas de frade dominicano Dietrich von Freiberg sobre o arco-íris; a aplicação da teoria do ímpeto de Jean Buridan para explicar um projéctil de movimento, a aceleração em queda livre e a rotação do céu nocturno. O bispo Nicole d’Oresme desenvolveu argumentos, na sua juventude, em defesa da rotação da Terra, embora não houvesse então qualquer evidência empírica ou argumentos racionais conclusivos para a ideia. Entretanto, em Oxford, os filósofos naturais estavam a aplicar a matemática para o estudo do movimento.

Sabemos agora que havia ciência durante a Idade Média em lugares como Oxford, onde foi fundada uma universidade em 1096 EC (embora lenda a coloque em 872). Também foram fundadas universidades em Bolonha e Paris antes de 1200 CE. Por volta de 1500, havia cerca de 60 dessas instituições espalhadas por toda a Europa, com cerca de 30 por cento dos currículos dedicado ao estudo do mundo natural.

A organização que dava maior apoio a essas instituições foi... a Igreja Católica. O historiador John Heilbron (mais conhecido pelas suas histórias da física), escreveu:

A Igreja Católica Romana deu mais apoio financeiro e social para o estudo da astronomia durante seis séculos - desde a recuperação de dados antigos no final da Idade Média até ao Iluminismo - do que qualquer, e provavelmente todas, outras instituições. - The Sun in the Church, Harvard University Press, 1999.

Michael Shank - professor emérito de história da ciência na Universidade de Wisconsin, Madison - observa no livro em Galileo goes to jail que a descoberta do papel da Igreja no financiamento destas primeiras universidades, foi recebido com o argumento de que, é claro, os estudantes dessas escolas eram monges ou sacerdotes que estudam principalmente teologia. No entanto, de acordo com registos das escolas, este não foi o caso. A maioria dos alunos nem sequer fazia quaisquer estudos em teologia. Sim, havia clérigos em algumas universidades que estudavam teologia, mas isso exigia fazer os votos, por um lado, e um curso de Master of Arts por outro. De facto, algumas universidades nem sequer tinham uma faculdade teológica, portanto, apenas eram leccionados estudos "seculares".

Aula numa Universidade, séc. XIV

O facto facilmente esquecido é que, mesmo que se a maioria dos eruditos estivessem a estudar "a rainha das ciências" (teologia), juntamente com a astronomia, história natural e matemática por ordem da Igreja Católica, isso minaria qualquer noção de que a Igreja via filosofia natural como algo a ser evitado pelos Cristãos. Milhares de estudantes (o professor Shank cita um número de cerca de 250.000 só na Alemanha, a partir de 1350 EC) aprendiam o mais recente de conhecimento científico - fossem clérigos ou leigos. A Igreja não só permitiu isso, mas também o incentivou e financiou.

Mas houve casos em que os teólogos entraram em conflito com essas universidades? Certamente. Por alguma razão, isso aconteceu várias vezes entre a Universidade de Paris e o bispo local, que, a dado momento, entrou em controvérsia com o seu colega aristotélico, Tomás de Aquino. Na verdade, parece ter sido necessária uma bula papal (Parens scientiarum ou "Mãe da Ciências") para defender o currículo universitário contra o bispo de Paris.

Vendo as coisas de uma forma equilibrada, torna-se óbvio o perigo de atribuir as acções das autoridades locais à "Igreja" ou ao "Cristianismo". Isso permite a criação de mitos que fomentam o preconceito e a irracionalidade, e apresentam uma visão distorcida da relação histórica entre a ciência e a religião. Em geral, a Igreja - como uma instituição - não suprimi ciência, mas pelo contrário, promoveu-a.

Para resumir, se a Igreja Católica tivesse a intenção de suprimir as ciências, os seus métodos pareceriam particularmente bizarros. Esta promoção religiosa contraproducente de ideias científicas - se acreditarmos que a religião se opõe inerentemente à ciência - também foi seguida pelo Islão, e ainda mais acentuadamente continuada pela Fé Bahá'í. Maomé fez a famosa exortação aos seus seguidores para procurarem todos os tipos de conhecimento até aos confins da terra; a história atesta o resultado disto. Bahá'u'lláh e 'Abdu'l-Bahá elevaram o estudo e a aplicação das ciências ao nível de adoração:

O conhecimento científico é a mais elevada realização no plano humano, pois a ciência é o descobridor das realidades. É de dois tipos: materiais e espirituais. A ciência material é a investigação dos fenómenos naturais; a ciência divina é a descoberta e realização de verdades espirituais. O mundo da humanidade deve adquirir ambas. Um pássaro tem duas asas; ele não pode voar apenas com uma. As ciências materiais e espirituais são as duas asas de elevação e realização humanas. Ambas são necessárias... ('Abdu'l-Baha, The Promulgation of Universal Peace, p. 138)

'Abdu'l-Bahá fez esta declaração acima numa cidade famosa pelas suas instituições de ensino superior. Também falou na Universidade de Stanford na Califórnia e lá, como em muitos dos Seus discursos, falou sobre a importância da ciência e a sua harmonia essencial com a religião. Esta consideração profunda pela ciência no reino da religião é directamente responsável pelo facto de muitas pessoas de fé terem optado por procurar o conhecimento científico e terem feito importantes descobertas científicas. Não tenho dúvidas que continuarão a fazê-lo.

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Texto original: Did the Medieval Church Suppress Science? (www.bahaiteachings.org)

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Maya Bohnhoff é Baha'i e autora de sucesso do New York Times nas áreas de ficção científica, fantasia e história alternativa. É também compositora/cantora (juntamente com seu marido Jeff). É um dos membros fundadores do Book View Café, onde escreve um blog bi-mensal, e ela tem um blog semanal na www.commongroundgroup.net.

A Ascensão do Cristianismo e a Ruína da Ciência

Por Maya Bohnhoff.

Um dos mitos mais comuns sobre ciência e religião é que o crescimento da fé - ou da ortodoxia - provocou a ruína das ciências nascentes.

Um modelo usado para sustentar esta ideia é o confronto clássico entre Galileu e a Igreja Católica. Outro é o martírio da matemática egípcia, Hipátia, no século V. Segundo a lenda, Hipátia foi arrastada da sua carruagem e morta numa igreja de Alexandria, por uma multidão de cristãos fanáticos. Havia um panfleto escrito sobre ela em 1720 por um tal John Toland com este título impressionante (respire fundo antes de ler): A História de uma Mulher Belíssima; que foi despedaçada pelo clero de Alexandria para satisfazer o orgulho, a rivalidade, e a crueldade do Arcebispo, comummente, mas imerecidamente, intitulado São Cirilo.

Esta história foi apresentada durante séculos como um exemplo do que acontece quando a ciência iluminada entra em conflito com qualquer forma de crença religiosa. Mas será uma história fidedigna? Segundo uma biografia recente de Hipátia, escrita por Maria Dzielska, a resposta é não. Dzielska revela que Hipátia estava envolvida numa luta política local com o referido Cirilo de duvidosa santidade - que Dzielska descreve como "um clérigo ambicioso e implacável, desejando alargar a sua autoridade" - e Orestes, o Perfeito Imperial Romano da região, e também um amigo Hipátia.

O martírio de Hipátia, em Alexandria

Orestes, tal como Cirilo, era cristão. Mas Cirilo não gostava de Orestes porque o Prefeito desafiou a sua própria autoridade e ambições. Cirilo invocou a amizade de Orestes com a pagã Hipácia para denegrir a sua reputação. Para apimentar a história, Cirilo acusou a mulher de feitiçaria.

Orestes era o verdadeiro alvo de Cirilo, e não Hipátia. Era um alvo por razões políticas, e não religiosas ou científicas. Cirilo nunca perseguiu os filósofos naturais como classe, embora tenha atacado violentamente os pagãos. Apesar das suas acções, as ciências e a matemática floresceram em Alexandria nas décadas seguintes. Os registos históricos não confirmam a alegação de que a ascensão do Cristianismo como religião foi o toque de finados do desenvolvimento científico.

O falecido historiador da ciência David C. Lindberg apresentou a ideia de que os relatos enganadores encontrados em obras como The Closing of the Western Mind de Charles Freeman são "tentativas de manter vivo um mito antigo: a imagem do cristianismo primitivo como um refúgio de anti- intelectualismo, uma fonte de sentimento anticientífico", e a causa do que se tornou conhecido como Idade das Trevas na Europa.

Então, de onde vem o mito?

Lindberg olha para as declarações de Tertuliano e outros filósofos religiosos que eram expressão de um certo desdém para com "Atenas" (sinónimo de erudição pagã). Taciano, um estudioso da Mesopotâmia do século II e contemporâneo de Tertuliano, perguntou:

Que coisas nobres produziste na tua busca pela filosofia? Qual dos teus homens mais eminentes se libertaram da vanglória?... Portanto, não te deixes levar pelas assembleias solenes de filósofos que não são filósofos, que dogmatizam as fantasias rudes do momento. (Galileo Goes to Jail, p. 11)

Aqui, Taciano foca-se nos "frutos" da filosofia, naquilo que ela realmente produz. Bahá'u'lláh expressou um sentimento semelhante:

Conhecimento é semelhante a asas para o ser (do homem) e como uma escada para subir. Compete a todos adquirir conhecimento, mas daquelas ciências que podem beneficiar o povo da terra, e não aquelas ciências que são meras palavras e terminam em meras palavras. (Baha’i World Faith, p. 189)

Mas, em seguida, acrescenta o seguinte:

Os possuidores de ciências e artes têm uma grande prerrogativa entre os povos do mundo. Na verdade, o verdadeiro tesouro do homem é o seu conhecimento. O conhecimento é o instrumento da honra, prosperidade, alegria, alegria, felicidade e exaltação. (Idem).

O contexto é fundamental. Tertuliano e Taciano não denegriram o conhecimento, mas antes o dogmatismo construído sobre "fantasias rudes" e tendências intelectuais. A sua atitude para com o dogmatismo filosófico deve ser considerada no contexto do facto de que eles e os seus colegas utilizarem os métodos da filosofia grega nas suas próprias áreas de estudo e pensamento. Eles alinharam as suas ideias com aqueles parceiros agradáveis como as escolas filosóficas do platonismo ou neoplatonismo, estoicismo, aristotelismo e neopitagorismo.

Lindberg coloca uma questão fascinante e simultaneamente crítica: "O que é que essas tradições religiosas e filosóficas têm a ver com a ciência?"

Naquele momento da história, a "ciência" não existia como uma disciplina, e seu progenitor - a chamada filosofia natural - não se distinguia da religião ou filosofia em geral. Havia, é claro, crenças sobre a natureza, medicina, bem-estar, doença, fenómenos naturais e a vida em geral. Essas coisas eram estudadas e escrevia-se sobre elas, muitas vezes com ênfase na sua relação com Deus ou deuses. A ideia de que pessoas religiosas desse tempo fossem foram patetas que não pensavam em nada senão as páginas da Bíblia (se é que possuíam esse documento), é uma caricatura, na melhor das hipóteses. O estudo do mundo natural foi um ramo do saber para pensadores cristãos e pensadores não-cristãos. Passariam séculos antes que essas áreas do saber fossem assinaladas com rótulos onde se lia "Ciência" e "Religião".

Na verdade, o que os filósofos cristãos discutiam era o propósito do conhecimento e a atitude apropriada para com o que se poderia retirar da realidade física. No decurso deste debate, eles revelaram uma profunda compreensão e domínio das metodologias utilizadas também nas filosofias a que se opunham. De facto, eles não se opunham à filosofia natural, mas a certos princípios filosóficos que concluíram - racionalmente - serem irrelevantes, infrutíferos, ou mesmo enganadores. Considerando a ênfase de Cristo na vida frutífera do cristão, isto não é surpreendente.

Longe de denegrir o conhecimento, os primeiros pensadores cristãos promoveram os benefícios de uma congregação bem informada. Foi neste contexto que Agostinho lamentou a ignorância de alguns dos seus companheiros cristãos:

Mesmo um não-cristão sabe alguma coisa sobre a terra, os céus, e os outros elementos... sobre o movimento e órbita das estrelas... e assim por diante, e é esse conhecimento ele defende, como sendo correcto segundo a razão e a experiência. Agora é uma coisa vergonhosa e perigosa para um infiel [um não-cristão] ouvir um cristão... a dizer disparates sobre esses assuntos; e devemos tomar todas as medidas para evitar uma situação tão embaraçosa, em que as pessoas vêem uma vasta ignorância num Cristão e riem-se em desprezo.

Agostinho e os seus companheiros aplicaram metodologias filosóficas greco-romanas aos fenómenos naturais e à interpretação bíblica. Não surpreende, portanto, que algumas das maiores conquistas e descobertas científicas que sustentam a ciência ocidental tenham sido feitas por estudiosos da religião, ou que o principal agente a incentivar esta descoberta e conquista tenha sido a igreja Cristã.

Além das multidões de fanáticos de ambos os "lados" (cristãos e não-cristãos citaram Tertuliano para defender os seus pontos de vista) a diferença entre as ideologias "científica" e "religiosa" estava em grande parte na atitude. Os filósofos naturais Cristãos defendiam o conhecimento aplicado - um conhecimento que não era um fim em si mesmo, mas sim uma ferramenta para ser usada na compreensão do propósito da existência humana.

(...)

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Texto original: The Rise of Christianity and the Demise of Science (www.bahaiteachings.org)

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Maya Bohnhoff é Baha'i e autora de sucesso do New York Times nas áreas de ficção científica, fantasia e história alternativa. É também compositora/cantora (juntamente com seu marido Jeff). É um dos membros fundadores do Book View Café, onde escreve um blog bi-mensal, e ela tem um blog semanal na www.commongroundgroup.net.

Usar a Ciência para procurar a Verdade

Por Russell Ballew.

...os favores concedidos por Ele ao género humano estiveram, e sempre estarão, ilimitados no seu âmbito. O primeiro e o principal entre estes favores que o Omnipotente conferiu ao homem, é o dom da compreensão. O Seu propósito ao conferir essa dádiva não é, senão o de capacitar a Sua criatura a entender e reconhecer o Deus Uno e Verdadeiro... Este dom concede ao homem o poder de discernir a verdade em todas as coisas, leva-o àquilo que é correcto e ajuda-o a descobrir os segredos da criação. Em seguida encontra-se o poder da visão, o principal instrumento por meio do qual a sua compreensão pode funcionar. (Selecção dos Escritos de Bahá’u’lláh, XCV)

Como podemos ver o Reino de Deus?

Bahá’u’lláh escreveu que a visão é o “principal instrumento” com o qual podemos desenvolver um entendimento do Reino de Deus. Assim, uma das principais coisas que podemos querer que a ciência estude é a forma como a visão funciona.

Foi precisamente isto que Abu Ali al-Ḥasan ibn al-Ḥasan tentou fazer há quase mil anos atrás, no seu Livro da Óptica. O livro tenta responder à questão “O que é a visão?” As experiências de Hasan refutaram de forma eficaz as noções de Euclides e Ptolomeu de que a visão tinha origem em raios emitidos pelos olhos humanos. O livro foi inovador, não só nas conclusões que apresentava, mas também no processo utilizado para chegar aos seus resultados. Hasan é amplamente reconhecido como um dos primeiros académicos que definiu um processo coerente para investigar a verdade usando o método científico. O seu trabalho influenciou gerações posteriores de cientistas, desde Leonado Da Vinci e Galileu Galilei a Johannes Kepler e René Descartes. Estes homens deram prioridade ao processo e às evidências - em detrimento de preferências pessoais e dogmas - para alargar sistematicamente as fronteiras do conhecimento humano.

Será que existe algum elemento que apenas uma pessoa o consegue ver?

Dimitri Mendeleev

Há 146 anos atrás, Dmitri Mendeleev organizou todos os elementos químicos conhecidos numa das estruturas mais robustas para compreendermos como o mundo funciona: a tabela periódica de elementos.

O desenvolvimento da tabela periódica surgiu das observações cuidadosas de Mendeleev sobre as tendências dos fenómenos naturais. Por exemplo, ele identificou e codificou a repetição periódica de características básicas dos elementos, e isso permitiu-lhe antecipar a existência de elementos até então desconhecidos. Ao usar o método científico e a perspicácia, ele percebeu a verdade da existência de átomos antes da humanidade ter capacidade de verificar as suas descobertas.

Mendeleev calculou correctamente o peso atómico, condutividade, ponto de fusão e outras características distintivas de elementos como o Gálio (31 Ga) e o Rénio (75 Re) muito antes de estes serem descobertos. Um dos elementos que ele antecipou – o Tecnécio (43 Tc) - só foi descoberto em 1937, cerca de 30 anos depois da sua morte.

Como é que ele pôde ter fé na existência de elementos básicos que não podia ver nem provar que existiam?

Dmitri Mendeleev, tal como al-Hasan e outros cientistas, tinha fé nos frutos de um processo: o método científico. O Dicionário Oxford de Inglês define-o como "um ... procedimento ... que consiste na observação sistemática, medição, experimentação, formulação, teste e modificação das hipóteses."

Usando um processo semelhante, e tendo fé que este funcionaria correctamente, os adventistas no século XIX, anteciparam e preparam-se para a chegada de um novo profeta de Deus. Na Pérsia, os seguidores dos ensinamentos de Shaykh Ahmed fizeram a sua própria análise cuidadosa e determinaram que tinha chegado o momento de outra revelação. Qual era a base da sua convicção? Eles acreditavam no conceito radical de que o Espírito Santo regressa periodicamente de acordo com as necessidades do tempo.

A observação cuidadosa e testes sistemáticos levaram Mendeleev a prever as características específicas de elementos até então desconhecidos. Os alunos da seita Shaykh espalharam-se em busca de um profeta que poderia deslindar as suas questões espirituais mais complexas. Pensaram que seriam capazes de determinar o advento do novo profeta de Deus pelas suas capacidades e características. A característica principal de qualquer profeta de Deus é a sua capacidade que os espiritualmente surdos e cegos consigam ouvir e ver e, assim, entrar no Reino de Deus. Considere a explicação de Cristo deste poder aos seus seguidores:

Aproximando-se de Jesus, os discípulos disseram-lhe: «Porque lhes falas em parábolas?» Respondendo, disse-lhes: «A vós é dado conhecer os mistérios do Reino do Céu, mas a eles não lhes é dado... É por isso que lhes falo em parábolas: pois vêem, sem ver, e ouvem, sem ouvir nem compreender. (Mateus 13: 10-13)

Usar a palavra inspirada para infundir a humanidade com conhecimentos úteis sobre os reinos espirituais é uma característica essencial de todo o profeta de Deus. Em 23 de Maio de 1844, um homem chamado Mulla Husayn chegou à cidade de Shiraz, no Irão, trazendo um teste que ele acreditava iria provar o advento do Prometido. Numa busca visionária, Mulla Husayn decidiu entregar o seu coração e a sua lealdade àquele cuja explicação sobre a Sura de José lhe desse uma nova perspectiva sobre o Reino de Deus.

A preparação e o cuidado de Mulla Husayn foram recompensados quando ele foi recebido às portas da cidade de Shiraz por Siyyid Muhammad Ali. O jovem Ali Muhammad recebeu Mulla Husayn em sua casa, onde lhe declarou ser o Prometido - o Bab, o que significa que a Porta. Mullah Husayn considerou a alegação extraordinária do Bab à luz da razão. O Bab, por Seu lado, respondeu aos testes de Mulla Husayn como um sinal da misericórdia de Deus para a humanidade, e como uma celebração da nossa capacidade de geração de discernimento da verdade através da investigação independente de factos e provas. Mulla Husayn tornou-se o primeiro seguidor do Báb naquela noite, e assim surgiu uma nova dispensação religiosa. Por fim, a missão do Bab - preparar o caminho para outro profeta de Deus, Bahá'u'lláh - criou as condições para um novo período de revelação religiosa na história humana.

Pela primeira vez, um profeta de Deus declarou a sua condição para um representante da raça humana que o tinha procurado.

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Texto original: The Science of Seeing the Truth (www.bahaiteachings.org)

Ciência, Clero e Cegueira Espiritual

Por Russell Ballew.

... os sacerdotes do seu dia impediram as pessoas de alcançar o caminho da verdade. Disto dão testemunho os registos de todas as escrituras e livros celestiais. (Bahá'u'lláh, The Book of Certitude,¶177)

Nicolau Copérnico criou um conceito muito radical; uma ideia que ameaçava a ordem estabelecida e até sua própria vida.

Na verdade, ele tinha tanto medo que o mundo não estivesse pronto para sua hipótese científica revolucionária que adiou a publicação da sua tese até que estar no seu leito de morte, em 24 de Maio de 1543. A sua teoria de que a Terra girava em torno do Sol desafiou a sabedoria convencional e a tradição religiosa. O mundo teve que esperar mais 67 anos até que outra alma corajosa - Galileo Galilei, usando um telescópio rudimentar em 1610 – pudesse testar a hipótese de Copérnico. Galileu demonstrou uma das implicações levantadas pelos detractores de Copérnico que argumentavam: "Se as suas doutrinas fossem verdade, Vénus teria fases como a Lua."

Quando Galileu desenvolveu um telescópio, conseguiu a admiração dos líderes políticos e militares de Veneza. A sua invenção permitiu ver navios de guerra no horizonte muito antes da sua chegada - uma inovação tão valiosa que lhe valeu uma pensão vitalícia.

Depois, Galileu voltou a sua atenção para a importância dos céus. Ao longo de vários de meses, no final de 1610, observou Vénus passar por um conjunto completo de fases. Concluiu que, se Vénus girasse em torno da Terra nunca seria possível vê-lo completamente iluminado, a partir da Terra. Isso só seria possível se Vénus era uma estrela gerando a sua própria luz.

Galileu concluiu que a sua observação apoiava a hipótese de Copérnico de que a Terra gira em redor do Sol.

No entanto, isso não estava de acordo com a tradição da Igreja. Alguns dos seus contemporâneos, incluindo astrónomos, professores e clérigos apresentaram queixas contra Galileu, o que levou a Igreja Católica a condenar sua conclusão como "falsa" e "totalmente contrária à Sagrada Escritura". Depois de publicar Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo em 1632, para reconciliar as observações da ciência e as interpretações da Bíblia, Galileu foi julgado pela Inquisição. Foi considerado "fortemente suspeito de heresia", as suas publicações foram proibidas, e ficou em prisão domiciliária durante os nove anos seguintes da sua vida.

Mais de 380 anos depois, a teoria de Copérnico e a demonstração de Galileu prevaleceram. Então, porque é que a igreja se opôs tão inflexivelmente a Galileu e à sua ciência? No fundo, ele era um católico devoto, cujas inovações já tinham feito muito para melhorar a sua nação e o mundo.

A resposta é simples: a sua tese revolucionária desafiou não só a forma como vemos os céus da Terra, mas também como exploramos o reino dos céus na terra. A sua descoberta desfez aquilo que compreendíamos sobre a criação de Deus, e a forma como entendíamos os mandamentos de Deus.

As ideias de Galileu desafiaram as fundações da autoridade religiosa, ao permitir que as pessoas descubram as suas próprias interpretações da realidade, e por extensão o significado e aplicação da Palavra de Deus. Neste aspecto, a hipótese de Copérnico foi considerada errada não por ser uma tese radical avançado, mas porque as autoridades clericais acreditavam só a Igreja tinha o direito de interpretar a vontade de Deus e, por extensão, o funcionamento das Suas maravilhas no universo.

Um dos sinais da maturidade é a capacidade para apreciar como a própria estrutura de referência tem impacto na observação e na interacção com a realidade. Essa constatação, apoiada pelas experiências de Werner Heisenberg (físico teórico e vencedor do Prémio Nobel), ajuda-nos a perceber o impacto da perspectiva de observação.

O Princípio de Incerteza de Heisenberg afirma que toda a matéria tem tanto estado (estático) e propriedades de onda (dinâmicas) e a tentativa de medir um compromete o outro. Por outras palavras, a forma como se avalia qualquer fenómeno afecta, de facto, aquilo que se observa, pois em última análise, determina aquilo que se vê. Os ensinamentos Bahá'ís sugerem o mesmo princípio, muito antes de Heisenberg:

A retina da visão exterior, embora sensível e delicada, pode, no entanto, ser um obstáculo à visão interior que é a única que pode perceber. As dádivas de Deus que se manifestam em toda a vida dos fenómenos, são por vezes ocultadas pelos véus da visão mortal e mental que tornam o homem espiritualmente cego e incapaz, mas quando essas camadas forem removidas e os véus despedaçados, então os grandes sinais de Deus tornar-se-ão visíveis e ele testemunhará a luz eterna enchendo o mundo. As dádivas de Deus estão total e continuamente manifestas. As promessas do céu estão sempre presentes. Os favores de Deus abrangem tudo, mas se a visão consciente da alma do homem permanecer velada e obscurecida, ele será levado a negar esses sinais universais e permanecerá privado dessas manifestações de bondade divina. ('Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 90)

Ao longo dos próximos artigos, vamos analisar o trabalho pioneiro de três estudiosos milenaristas cristãos distintos, cuja investigação da Bíblia os levou a concluir que o regresso de Cristo ocorreria por volta de 1840. Vamos analisar o seu quadro de referência, o seu processo e as suas conclusões à luz do raciocínio científico. O nosso objectivo é a criação de uma estrutura sólida de referência que nos permita avaliar a relação entre a revelação de Jesus Cristo e que o advento de Bahá'u'lláh. 

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Texto original: Science, the Clergy and Spiritual Blindness (www.bahaiteachings.org)

Acreditar na Criação ou na Eternidade?

Por David Langness.

Os filósofos da Grécia - como Aristóteles, Sócrates, Platão e outros - dedicavam-se à investigação dos fenómenos naturais e espirituais. Nas suas escolas falavam sobre o mundo da natureza, assim como o mundo sobrenatural. Hoje a filosofia e lógica de Aristóteles são conhecidas em todo o mundo. Porque eles estavam interessados tanto na filosofia natural como na divina, e promoviam o desenvolvimento do mundo físico da humanidade, assim como o intelectual, eles prestaram um serviço louvável à humanidade. Este foi o motivo do triunfo e sobrevivência dos seus ensinamentos e princípios. O homem deve continuar estas duas linhas de pesquisa e investigação para que todas as virtudes humanas, exteriores e interiores, se possam tornar possíveis. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 322)

Está preparado para um tema verdadeiramente profundo? Esta é uma das questões mais antigas e mais profundas da humanidade: Como começou a existência do universo? Ou será que nunca começou? Será que um Criador todo-poderoso (ou, talvez a própria energia e matéria) criou o universo num momento específico no tempo - ou será que sempre existiu? Dependendo de como se responde a essas perguntas, podemos ser "criacionistas" ou "eternalistas". Vamos examinar esse enigma basilar e cada um pode decidir por si próprio.

Na filosofia clássica, nenhum debate se prolongou tanto como este argumento da eternidade.

Um dos lados do debate, geralmente designado como "Criacionismo ex nihilo", argumenta que um Criador criou todo o universo ex nihilo , ou seja, a partir do nada .

O outro lado afirma que o universo é eterno, isto é, sempre existiu.

Nenhuma explicação científica, incluindo a Teoria do Big Bang, conseguiu provar de forma definitiva uma ou outra posição. Os defensores da teoria do Big Bang, incluindo o padre Lemaître, o sacerdote católico que primeiramente a defendeu em 1927, dizem que esta se encaixa o modelo criacionista. Os defensores da teoria eternalista afirmam que a ciência provou que nenhuma coisa pode emergir do nada, e que a natureza abomina o vazio.

Maimónides

A maior parte da defesa do Criacionismo ex nihilo veio de teólogos e de filósofos tradicionais que acreditavam na existência de um Deus. Filósofos Judeus, Cristãos e Muçulmanos (com algumas excepções, como o filósofo muçulmano Averróis) e o clero em geral apoiaram esta posição ao longo da história. Geralmente argumentam que a criação de Deus teve de começar a existir em algum momento no tempo; e que antes da criação de Deus, por definição, nada existia, excepto Deus. O famoso teólogo e filósofo Judeu Maimónides, provavelmente o mais conhecido dos criacionistas, apresentou fortes argumentos em defesa desta posição, que ele considerava uma verdade absoluta bíblica.

Do outro lado do debate, o chefe eternalista, o grande filósofo grego Aristóteles, desenvolveu vários argumentos científicos e filosóficos convincentes sobre a eternidade. Afirmou que "essa geração que ocorreria a partir do nada" era obviamente impossível, uma vez que sabemos que a matéria vem sempre de uma causa pré-existente ou outra forma de matéria. Acrescentou que a própria existência de movimento no universo significa que as coisas sempre se moveram. E afirmou que um vácuo completo é uma impossibilidade natural e, portanto, o vazio absoluto não pode existir, e nunca existiu.

Várias religiões orientais - Hinduísmo, Budismo, Jainismo - também apoiam o ponto de vista eternalista; as suas escrituras apontam que o universo não teve início.

Isto deixa-nos com a cabeça a andar à roda, não é? A minha fica, com certeza. Acho que é incrivelmente difícil conceber um universo atemporal, sem início nem fim, e acho que é igualmente difícil imaginar um vazio completo cheio de um nada absoluto. Na verdade, não consigo pensar em perguntas mais complicadas do que esta.

A resposta Bahá’í para este debate pode ser surpreendente:

Sabe que é uma das questões mais obscuras da divindade a de que o mundo da existência - isto é, esse infinito universo - não teve início.

... Sabe que um senhor sem vassalos não é imaginável; um soberano sem súbditos não pode existir; um professor sem alunos não pode ser nomeado; um criador sem a criação é impossível; um fornecedor sem os receptores é inconcebível - pois todos os nomes e atributos divinos apelam à existência das coisas criadas. Se fôssemos imaginar um tempo em que as coisas criadas não existissem, isso seria equivalente a negar a divindade de Deus.

Além disto, a não-existência absoluta não tem capacidade para alcançar a existência. Se o universo fosse um puro nada, a existência nunca teria acontecido. Assim, tal como a Essência da Unidade, ou o ser divino, é eterno e perpétuo - isto é, não tem início nem fim - sucede que o mundo da existência, esse universo ilimitado, da mesma forma, também não tem início. Para ter certeza, é possível que alguma parte da criação - um dos globos celestes - seja recém-formada ou se desintegre; mas os outros incontáveis globos continuarão a existir e o mundo da existência em si não se desfaz nem se destrói. Pelo contrário, a sua existência é perpétua e imutável. Agora, como cada globo tem um início, também deve inevitavelmente ter um fim, pois toda a composição, seja universal ou particular, deve necessariamente decompor-se. No máximo, alguns outros desintegram-se rapidamente e outros lentamente, mas é impossível que algo que é composto, não acabe, finalmente, por se decompor. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, pp. 207-208)

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam claramente que a existência do universo “é perpétua e imutável”. No entanto, Bahá’u’lláh escreveu que toda a criação “é antecedida por uma causa”:

O Deus uno e verdadeiro existiu eternamente, e continuará a existir eternamente. A Sua criação, de igual modo, não teve início e não terá fim. Tudo o que é criado, porém, é antecedido por uma causa. Este facto, só por si, estabelece, sem sombra de dúvida, a unidade do Criador. (Bahá'u'lláh , Selecção dos Escritos de Bahá'u'lláh , LXXXII)

Poderia esta resposta nos dão um meio-termo entre o criacionismo e o eternalismo? Qual a sua opinião?

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Texto original: Do You Believe in Creation or Eternity? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

E se o Universo não tivesse início?

Por David Langness.

Tal como escreveu um poeta persa: "O Universo Celestial está formado de tal maneira que mundo inferior reflecte o mundo superior." Isso quer dizer que tudo o que existe no céu é reflectido neste mundo dos fenómenos. - Abdu'l-Baha, Abdu'l-Bahá in London, p. 45.

Será que o universo sempre existiu, ou teve um início?

Vou responder a esta pergunta com outra pergunta: já ouviram falar de sacerdote Católico belga, astrónomo e físico chamado Georges Henri Joseph Édouard Lemaître?

Pe. Georges Lemaître

Não? Eu também não, até que comecei a recolher informação para uma série de artigos sobre a imensidão do universo. Acontece que o Padre Lemaître - falecido em 1966 - foi o primeiro a propor o conceito de Big Bang, também conhecida como a teoria da expansão do universo. A sua teoria é agora o modelo cientificamente (e publicamente) aceite sobre tempo e criação cosmológicos.

Quando ensinava física na Universidade Católica de Lovaina, na Bélgica, Lemaître fez a estimativa inicial, em 1927, daquilo a que a ciência agora chama a Constante de Hubble - a taxa de aceleração de todos os objectos no universo conhecido. Edwin Hubble, o famoso astrónomo americano, confirmou a teoria de Lemaître dois anos depois. Hubble recebe frequentemente o crédito pela descoberta, mas, na verdade, foi Lemaître quem chegou lá primeiro, quando concluiu que todo o universo tinha sido uma única entidade num ponto de ultra-massivo, extremamente denso e super-quente, que depois se expandiu para o infinito.

No início, poucos cientistas aceitaram o conceito do Big Bang. Ao contrário de um universo em expansão, a maioria acreditava num universo estático, estacionário e de dimensão finita, especialmente os físicos influentes como Albert Einstein. Einstein disse a Lemaître, "Os seus cálculos estão correctos, mas sua física é atroz." Até mesmo o nome popular da teoria (que Lemaître começou por designar como "hipótese do átomo primitivo"), veio de um programa de rádio da BBC em 1931, quando o astrónomo inglês Fred Hoyle se referiu sarcasticamente à ideia como "The Big Bang" (a grande explosão). O nome pegou, e agora é utilizado sem qualquer sarcasmo.

Einstein e Lemaître

(Talvez lhe interesse saber que que Einstein, para seu crédito, mais tarde chamou à sua teoria de universo estático o seu maior erro. Em 1931, foi especialmente até ao Observatório Mount Wilson, na Califórnia para agradecer a Edwin Hubble o facto de ter revolucionado a nossa compreensão moderna do universo. Dois anos depois, Einstein e Lemaître viajaram pela Califórnia para fazer uma série de palestras, e Einstein proferiu a famosa frase "Esta é a explicação mais bonita e satisfatória sobre a criação que eu já ouvi.")

Hoje, muitas pessoas concordam, e acreditam firmemente, no conceito do Big Bang - que o universo começou há 13.8 mil milhões de anos atrás, com uma explosão colossal de matéria e energia. Praticamente todos os textos sobre física contemporânea abordam a teoria de Lemaître como a ciência aceite. No entanto - e isto ilustra as limitações do nosso conhecimento científico - os físicos sabem que todos os conceitos sobre o princípio do universo são apenas um palpite. Isso porque as leis da física não se aplicavam no momento da criação, se é que houve esse momento. Além desse problema essencial, não temos nenhuma prova real de como o universo se formou, ou mesmo se se formou, porque não temos nenhuma maneira de testar a teoria do Big Bang.

Os ensinamentos Bahá'ís - que defendem a harmonia essencial entre ciência e religião como um princípio básico –apresentam outro ponto de vista, que se correlaciona muito bem com as mais recentes descobertas científicas:

O universo nunca teve um início. Do ponto de vista da essência, ele transforma-se. Deus é eterno na essência e no tempo. Ele é a sua própria existência e causa. É por isso que o mundo material é eterno em essência, pois o poder de Deus é eterno. (‘Abdu'l-Bahá, Divine Philosophy, p. 107)

Alguns cientistas, entre os quais o famoso físico Roger Penrose, têm teorizado que existiu outro universo antes deste, e que o Big Bang foi possivelmente um de muitos eventos formativos. Outros concluíram que nunca houve qualquer Big Bang, e que o universo não teve um verdadeiro início. Recentemente, os físicos Ahmed Ali Farag e Saurya Das na Universidade de Lethbridge, em Alberta, Canadá, escreveram na revista Physics Letters B que o seu novo modelo da relatividade quântica mostra que o universo não teve início nem fim.

Difícil de imaginar? Os ensinamentos Bahá'ís proclamam há mais de um século:

Bahá'u'lláh diz: "O universo não teve princípio nem fim." Ele pôs de lado as teorias complexas e opiniões exaustivas de cientistas e filósofos materialistas com a simples declaração, "Não há princípio, nem fim." Os teólogos e religiosos apresentam provas plausíveis de que a criação do universo remonta há seis mil anos; os cientistas exibem factos indiscutíveis e afirmam: "Não! Essas evidências indicam dez, vinte, cinquenta mil anos atrás", etc. Há discussões intermináveis a favor e contras. Bahá'u'lláh deixa de lado essas discussões com uma palavra e afirmação. Ele diz: "A soberania divina não tem princípio nem fim." Com esta proclamação e sua demonstração Ele estabeleceu um padrão de concordância entre aqueles que reflectem sobre essa questão da soberania divina; Ele trouxe a reconciliação e a paz a essa guerra de opinião e discussão.

Resumidamente, houve muitos ciclos universais anteriores a este em que vivemos. Eles consumaram-se, concluíram-se e os seus vestígios foram obliterados. Neles, o propósito divino e criativo foi a evolução espiritual do homem, tal como é neste ciclo. O círculo de existência é o mesmo círculo; ele retorna. A árvore da vida já gerou o mesmo fruto celestial. ('Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 220)

Se o nosso universo não tem princípio nem fim, o que isso significa para o nosso conceito de um Criador e uma criação? Vamos abordar essa questão fascinante e intrigante no próximo artigo nesta série.

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Texto original: What if the Universe had no Beginning? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Quando a Psicologia e a Espiritualidade se encontram

Por David Langness.

A espada de um carácter virtuoso e uma conduta íntegra é mais afiada do que lâminas de aço. (Bahá'u'lláh, Epistle to the Son of the Wolf, p. 29) 

Honestidade, virtude, sabedoria e um carácter santo redundam na exaltação do homem, enquanto desonestidade, impostura, ignorância e hipocrisia levam ao seu rebaixamento. Pela Minha vida! A distinção do homem não está nos ornamentos ou na riqueza, mas sim na conduta virtuosa e na verdadeira compreensão. (Bahá'u'lláh, Tablets of Baha’u’llah, p. 57) 

Ó povo de Deus! Não vos ocupeis com os vossos próprios interesses; deixai que os vossos pensamentos se fixem naquilo que reabilite os destinos da humanidade e santifique os corações e as almas dos homens. Isso pode ser conseguido melhor através de actos puros e santos, através de uma vida virtuosa e um comportamento admirável. (Bahá'u'lláh, Tablets of Baha’u’llah, p. 86)

A ciência da psicologia, desde que surgiu há quase um século, teve dificuldades para reflectir e estudar sobre as virtudes humanas. O "modelo médico" da psicologia e psiquiatria iniciais começou por se focar nas nossas perturbações, doenças e deficiências, ignorando os aspectos positivos do carácter humano. Em vez de estudar o carácter e a moralidade, a psicologia designava os aspectos positivos e as virtudes como "impulsos inconscientes."

Em 2004, as coisas começaram a mudar quando Peterson e Seligman publicaram o livro Character Strengths and Virtues Handbook. Eles mostraram convincentemente que "uma atenção exclusiva naquilo que está errado nas pessoas pode levar-nos a ignorar o que é certo e exclui a possibilidade de que uma das melhores maneiras de destruir a fraqueza de alguém consiste em encorajar as suas forças." (pags 55. -56)

Esta revolução na psicologia realçou toda a área dos atributos, características e virtudes que os seres humanos podem desenvolver; mas além disso, conseguiu fazer uma convergência dos pensamentos mais avançados no estudo da psique humana e da alma humana.

A psicologia positiva e os novos ensinamentos espirituais da Fé Bahá'í reflectem-se mutuamente, salientando que os seres humanos são essencialmente nobres e têm capacidade para reflectir as mais excelentes das virtudes. Podemos desenvolver, com empenho e reflexão, uma realidade interior saudável, estável e radiante, encontrar um caminho para uma vida boa cultivando conscientemente as nossas virtudes espirituais. Além de apresentar conselhos práticos para a felicidade, os ensinamentos Bahá'ís afirmam que o caminhar para atingir as virtudes humanas representa o nosso objectivo fundamental como seres humanos:

O propósito da criação do homem é o alcançar das virtudes supremas da humanidade através da obtenção das dádivas celestiais. ('Abdu'l-Baha, The Promulgation of Universal Peace, p. 4)

Esta nova união entre psicologia e espiritualidade tem profundas implicações na forma como vivemos as nossas vidas. Exige-nos que nos voltemos para o nosso interior e exploremos as nossas almas, para contemplar e desenvolver conscientemente as nossas mais altas e ditosas características e virtudes humanas, para encontrar maneiras de transformar a nossa realidade interior em acção no mundo exterior.

O seguinte excerto das Escrituras de Bahá'u'lláh simboliza esse caminho positivo psicológico e espiritual:

Sê generoso na prosperidade e grato no infortúnio. Sê digno da confiança de teu próximo e dirige-lhe um olhar brilhante e acolhedor. Sê um tesouro para o pobre, um conselheiro para o rico, uma resposta ao pranto do necessitado, e preserva a santidade da tua promessa. Sê recto no teu julgamento e comedido nas tuas palavras. Com ninguém sejas injusto e mostrai toda a brandura a todos os homens. Sê como uma lâmpada para os que caminham nas trevas, uma alegria para o triste, um mar para o sedento, um refúgio para o aflito, um apoiante e defensor da vítima da opressão. Que a integridade e a rectidão distingam todos os teus actos. Sê um lar para o forasteiro, um bálsamo para o sofredor, uma fortaleza para o fugitivo. Sê os olhos para o cego e um farol para os pés dos que se perdem. Sê um adorno para o semblante da verdade; uma coroa na fronte da fidelidade; um pilar no templo da rectidão; um sopro de vida no corpo da humanidade; um estandarte das hostes da justiça; uma estrela sobre o horizonte da virtude; uma gota de orvalho no solo do coração humano; uma arca no oceano do conhecimento; um sol no céu da generosidade; uma jóia no diadema da sabedoria; uma luz radiante no firmamento da tua geração; um fruto na árvore da humildade. (Bahá'u'lláh, Epistle to the Son of the Wolf, p. 93-94)

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Texto original: Psychology and Spirituality Come Together (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Conspirações e Pseudociência

Por David Langness.

Se for contrária à ciência e à razão, então é superstição. Uma teoria que não é aceitável para a mente do homem e que a ciência rejeita, está privada de realidade. ('Abdu'l-Bahá, Star of the West, Volume 2, p. 7)

Ultimamente tenho notado que alguns dos meus amigos começaram a acreditar em coisas muito estranhas.

Já ouviram falar em "Geoengenharia" e "Rastos Quimicos” (chemtrails)? Essa ideia sustenta a existência de uma vasta conspiração entre os governos e as companhias aéreas para pulverizar a atmosfera superior com produtos químicos tóxicos. Supostamente, os produtos químicos são feitos para: 1) alterar o clima; 2) manipular psicologicamente os seres humanos; 3) fazer uma guerra biológica. Esta crença pressupõe a existência de um plano secreto e diabólico, que envolve 40 mil pilotos de companhias aéreas comerciais que participam numa conspiração para nos envenenar a nós, e aos seus próprios filhos.

Apesar da conspiração dos "Rastos Químicos" ter sido investigada e refutada por muitas universidades famosas e conceituadas, pelas mais conhecidas as organizações científicas, e pelas principais publicações científicas, ela ainda persiste.

Depois, há o “movimento da verdade”, uma teoria da conspiração sobre o “11 de Setembro”, na qual os cépticos afirmam que a tragédia terrorista do 11 de Setembro nos Estados Unidos foi "um trabalho interno", organizado secretamente e realizado por elementos conspiradores e ocultos dentro do próprio governo dos EUA.

O movimento dos “negacionistas” das alterações climática questiona a validade e o âmbito da ciência do clima, apesar do nível crescente do aquecimento global ter sido repetidamente provado e aceite pela grande maioria dos cientistas e organizações científicas mundiais.

E também já ouvimos falar do o movimento "anti-vacinação", que rejeita as vacinas para as crianças e usa "evidências" pseudocientíficas desacreditadas para provar suas alegações.

E há a ideia ridícula de que os governos ocidentais estão a monitorizar todas as nossas comunicações telefónicas e e-mail ... Umm, esperem. Esta tem um pouco de verdade, não é?

Como é que nós - cidadãos, membros do público, maioritariamente não-cientistas - avaliamos todas essas teorias e suas afirmações distintas? Como podemos distinguir entre a pseudociência e a realidade?

Os ensinamentos Bahá'ís recomendam dois rumos de acção muito claros para cada um de nós. Em primeiro lugar, educar; e, em segundo, investigar:

... A educação é a base indispensável de toda excelência humana e permite ao homem fazer o seu caminho até aos cumes da glória eterna. ('Abdu'l-Bahá, Seleção dos Escritos de 'Abdu'l-Bahá, nº 103)

Para encontrar a verdade, devemos desistir das nossas pequenas ideias. O facto de imaginarmos estar certos e todos os outros para estarem errados, é o maior obstáculo... Assim, devemos renunciar aos nossos próprios preconceitos e superstições particulares, se somos sinceros na nossa busca da verdade. A menos que façamos uma distinção clara entre dogma, superstição, preconceito, por um lado, e Verdade, por outro, nunca seremos bem sucedidos. Quando queremos encontrar uma coisa, procuramo-la em todos os lugares; por isso temos de seguir este princípio na nossa busca da verdade. A ciência deve ser aceite. A luz é boa em qualquer lâmpada que brilhe; uma rosa é bela em qualquer jardim onde cresça; uma estrela tem o mesmo brilho onde quer que surja. (‘Abdu'l-Bahá, Star of the West, Volume 2, pp 3-4)

... Temos de pôr de lado essas crenças e investigar a realidade. Aquilo que descobrirmos ser real e estiver conforme a razão deve ser aceite, e qualquer que a ciência e a razão não possam sustentar, deve ser rejeitado como imitação e não realidade. ('Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 175) 

Os Bahá'ís confiam na ciência e não na superstição. Em matéria de política, facto e fé, os ensinamentos Bahá'ís dizem que os nossos sistemas de crenças devem todos ser objecto de análise lúcida da razão e da racionalidade:

[A religião] deve concordar com factos e provas científicas para que a ciência aprove a religião e a religião fortaleça a ciência. Ambas estão indissociavelmente ligadas e unidas na realidade. Se as afirmações e ensinamentos da religião forem contrários à ciência e à razão, então são resultado da superstição e da imaginação. ('Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 175)

Assim, se podem existir cabalas e conspirações hostis, a nossa responsabilidade como indivíduos implica que nos informemos sobre os factos reais e usemos a razão e a ciência para determinar a verdade. Teorias da conspiração e pseudociência podem confortar-nos, levando-nos a acreditar que nós, humanos, construímos convulsões aleatórias e complexas que perturbam o mundo, e conseguimos ver padrões onde eles não existem; mas temos de ver para lá do conforto das nossas noções e descobrir a ciência e da base factual da realidade.

Se conseguirmos fazer isso nas nossas interacções diárias com o mundo, também podemos fazê-lo com as nossas crenças religiosas:

Se as afirmações e ensinamentos da religião forem contrários à ciência e à religião, eles são resultado da superstição e da imaginação. Inúmeras doutrinas e crenças desse tipo surgiram nos tempos do passado. Considerai as superstições e mitologia dos romanos, dos gregos e dos egípcios; todas eram contrárias à religião e ciência. Agora é evidente que as crenças dessas nações eram superstições, mas naqueles tempos eles acreditavam firmemente nelas. Por exemplo, um dos muitos ídolos egípcios era para essas pessoas um verdadeiro milagre, quando na realidade era um bloco de pedra. Como a ciência não poderia aceitar a origem e natureza milagrosa de um pedaço de rocha, a crença nela deve ter sido superstição. É agora evidente que era superstição. Portanto, devemos pôr de lado essas crenças e investigar a realidade. Aquilo que for considerado real e conforme a razão deve ser aceite, e qualquer coisa a ciência e a razão não possam suportar, deve ser considerado imitação e não realidade. Assim, as diferenças de crença irão desaparecer. Tudo se tornará como uma única família, um só povo, e a mesma susceptibilidade à generosidade e educação divina será testemunhada entre a humanidade. ('Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp 175-176)

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Texto original: Conspiracies and Pseudoscience - How to Separate Fact from Theory (bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Deus criou a Matemática?

Por David Langness.

As únicas teorias físicas que estamos dispostos a aceitar são as bonitas. (Albert Einstein)

Se existe um Deus, ele é um grande matemático. (Paul Dirac)

As leis da natureza são apenas os pensamentos matemáticos de Deus. (Euclides)

Quando tento resolver um problema apenas penso na beleza quando termino; se a solução não é bela, então está errada. (Buckminster Fuller)

Regozijamo-nos, como se fosse um acaso favorável às nossas intenções, quando encontramos essa unidade sistemática entre leis meramente empíricas. (Kant)

Tenho fascínio por matemática e ciências.

Para mim, mesmo quando ainda estava na escola primária, adorava os novos conhecimentos que encontrava na ciência, e pensava que a matemática tinha uma pureza e uma verdade encantadoras. Os cálculos que aprendi, a álgebra, a geometria e a trigonometria, tudo parecia ter uma beleza abstracta suplementar que de alguma forma parecia genuína. Gostava especialmente das minhas aulas de geometria, onde conseguia de algum modo, olhar para aquelas formas e intuir as respostas. Eu ainda não percebo porquê.

Quando tinha 10 anos de idade, o meu professor, o Sr. Heikel viu que eu gostava de matemática. Sendo licenciado em matemática, interessou-se por mim, e desafiou-me a resolver alguns problemas "avançados" de matemática. Encontrei as respostas para alguns deles; mas houve outros que me deixaram perplexo. O meu professor apenas sorriu, e depois deu-me um artigo para ler, chamado A efectividade irracional da Matemática nas Ciências Naturais. Era escrito por um laureado Nobel chamado Eugene Wigner, mas eu não percebi muito daquilo - mas entusiasmei-me quando li sobre "a enorme utilidade da matemática nas ciências naturais é algo que se aproxima do mistério."

Wigner fez-me pensar: Como pode a matemática ser misteriosa? Dois e dois são quatro, certo?

O meu professor explicou o que Wigner queria dizer: o mundo natural tem uma ligação muito próxima e quase inexplicável com o mundo teórico da matemática, e essa ligação diz algo profundo sobre a criação. Talvez Deus fosse um matemático, disse o Sr. Heikel.

Se todo o universo funciona com base num conjunto fixo e sofisticado de leis científicas e matemáticas, pensei, faz sentido que essas leis tenham vindo de algum lugar.

Acontece que também é assim que pensam muitos cientistas e matemáticos. Nas disciplinas altamente sofisticadas de matemática avançada e física quântica, as teorias mais belas e elegantes teorias revelam ser as mais verdadeiras. E os filósofos acreditam que isso revela a existência de uma beleza e verdade superiores na própria criação. Suponho que podemos chamar a isso de uma prova científica de Deus.

Alguns cientistas dizem que encontram a mesma emoção e encanto na simplicidade e beleza de um teorema ou num conjunto de números que outros vêem na música, na arte, no cinema ou na literatura. A partir dessa perspectiva, a experiência estética inerente à ciência e à matemática pode levar-nos ao reconhecimento da beleza, harmonia e coerência existentes na própria criação, e ligar o espírito humano ao transcendente e à mística:

O espírito no mundo humano é o descobridor das realidades da existência. Todas as invenções, todas as ciências, todos os mistérios ocultos são trazidas à luz através da actividade do espírito no plano da vida. Enquanto vive no Oriente organiza os assuntos no Ocidente; enquanto vive na terra descobre as constelações celestes. Estes exemplos devem mostrar que o espírito da vida é omnipotente, especialmente quando estabelece uma comunicação com Deus e se torna o destinatário da eterna luz - então ele transforma-se num raio do esplendor do sol eterno. (‘Abdu'l-Bahá, Divine Philosophy, p. 165)

Os mais eruditos e versados teólogos, os mais ilustres sábios, estudaram diligentemente aqueles ramos do conhecimento cuja raiz e origem foram os filósofos gregos como Aristóteles e outros, e consideraram a aquisição dos textos gregos sobre ciências como a medicina e ramos da matemática, incluindo álgebra e aritmética, como um feito muito valioso. (‘Abdu'l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, p. 30)

O espírito do homem é um poder envolvente que abarca as realidades de todas as coisas. Tudo o que vês ao teu redor - os produtos maravilhosos do engenho e da arte humana, as invenções, as descobertas e outras evidências semelhantes - cada um desses foi um segredo oculto ausente no reino do desconhecido. O espírito humano revelou esse segredo, e trouxe-o do invisível para o mundo visível. Há, por exemplo, o poder do vapor, a fotografia e o fonógrafo, e telegrafia sem fios, e os avanços na matemática: cada um destes foi outrora um mistério, um segredo bem guardado; mas o espírito humano desvendou estes segredos e levou-os do invisível para a luz do dia. Assim, é claro que o espírito humano é um poder envolvente que exerce o seu domínio sobre as essências interiores de todas as coisas criadas, descobrindo os mistérios contidos no mundo material. (‘Abdu'l-Bahá, Seleção dos Escritos de Abdu'l-Baha, nº 145)

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Texto original: Did God Create Math? (bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Provas da Existência de Deus

Por Gregory Samsa e Jerry Schoendorf.

Talvez o erro mais comum que os cientistas têm sobre a religião é pensar que ela requer uma crença na existência física de Deus. O cientista ouve, ou acredita que ouve, algo parecido com o seguinte de uma pessoa de fé: "a criação está incompleta sem Deus. Deus é logicamente necessário para a existência do mundo, para o milagre da vida para ter ocorrido, e devido a fenómenos religiosos que acontecem. Em última análise, a autoridade religiosa deriva da obediência a um Deus todo-poderoso. Qualquer discussão sobre a religião acaba por ser uma discussão a respeito de Deus".

Esta crença incorrecta, apoiada por várias "provas" da existência de Deus apresentadas desde a Idade Média até aos dias actuais, tem dificultado o diálogo. Exemplos dessas "provas" incluem:

"Toda acção tem uma causa, portanto, Deus deve ser a primeira causa",

"O universo é maravilhoso demais para não ter um criador",

"O universo foi literalmente criado conforme descrito em Génesis", e assim por diante.

Muitos cientistas têm examinado o significado material de cada uma dessas chamadas “provas”, de acordo com os padrões da ciência, e encontram-lhes falhas. E consequentemente, seguindo a regra do elo mais fraco, rejeitam a religião. Essa tendência vai aumentar no futuro, à medida que a ciência avança para explorar os primeiros milésimos de segundo do Universo; a clonagem, que nos aproxima da criação da vida; a consciência humana, entendida como uma série de reacções bioquímicas no cérebro; as experiências quase-religiosas estimuladas electronicamente; a utilização de modelos de computador que explicam a vantagem evolutiva da compaixão, do altruísmo, de outras características proto-religiosas, e assim por diante.

O que provoca essa situação desagradável para as pessoas de fé? Como é que elas respondem à "desmitologização" da crença e da prática religiosa do passado? E mais importante: os aspectos supersticiosos de muitos dos nossos pressupostos sobre religião estão a ser eliminados. Qual deve ser a nossa resposta?

Primeiro de tudo, e mais importante que tudo: não sabemos nada sobre Deus - absolutamente nada. Nunca seremos capazes provar, através de meios lógicos ou materiais, exigidos pela ciência, que Deus existe. Como poderíamos fazer isso? Como poderia um Criador Todo-Poderoso ser algo sobre o qual nós tivéssemos capacidade suficiente para o entender ou descrever? Aqui não existe matéria que seja objecto de teste ou de hipótese científica. Nunca poderemos ver Deus, ouvir Deus, sentir Deus ou tocar em Deus de uma forma que um cientista aceite.

 Os ensinamentos Bahá'ís dizem:

Para todo o coração perspicaz e iluminado, é evidente que Deus, a Essência Incognoscível, o Ser Divino, está imensamente elevado acima todos os atributos humanos, tais como existência corpórea, subida e descida, saída e regresso. Está longe da Sua glória que a língua humana consiga celebrar adequadamente o Seu louvor, ou que o coração humano compreenda o Seu mistério insondável. Ele está, e sempre tem estado, velado na eternidade antiga da Sua Essência, e permanecerá na Sua Realidade oculto para sempre da vista dos homens. (Selecção dos Escritos de Bahá'u'lláh, sec. XIX).

Também a filosofia, usando argumentos lógicos, não consegue provar que Deus existe. Dizer que algo existe, é contê-lo e defini-lo. Um Deus cuja existência pode ser demonstrada logicamente não é essencialmente diferente de um Deus que possa ser visto, e tudo o que Deus "é" (ou não é) deve, por definição, ser muito mais poderoso do que isso.

Assim, parece que estamos a perder todas as bases lógicas de um diálogo com um cientista sobre Deus e espiritualidade. Se a religião recebe a sua autoridade de Deus, e não conseguimos provar ou demonstrar de forma científica a existência de Deus, qual a base razoável para um cientista aceitar, ou considerar, a religião?

Os ensinamentos Bahá'ís indicam que mentes racionais e científicas admitem que o conceito de infinito, incompreensível e incognoscível é provável ou demonstrável. Consideremos o seguinte: as ciências, a matemática e a física utilizam o conceito de infinito. Os cientistas apresentam o infinito como um conceito abstracto, mas muito útil, prontamente aceite e até mesmo necessário para a sua compreensão básica das suas disciplinas.

Assim, da mesma forma que pensamos na ideia de infinito, poderia ser útil cientificamente sugerir que as questões em torno do conceito de Deus são hipóteses não-testáveis. Ou seja, no fundo, estão fora do âmbito e da demonstrabilidade da ciência. (Nota: uma hipótese não-testável não significa apenas que a hipótese não pode ser provada, mas também que não pode ser refutada Jamais um cientista desmentiu a existência de Deus.) Esta clarificação deve permitir duas coisas: Primeiro: desliga o interruptor "dúvida e refutar" dentro da cabeça do cientista. Segundo: liga igualmente um interruptor da “curiosidade” na cabeça do cientista.

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Texto original: Proof of the Existence of God (bahaiteachings.org)

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Gregory Samsa é director de estudos de pós-Graduação no Departamento de Bioestatística e Bioinformática na Universidade de Duke (EUA), e entre os seus interesses intelectuais está a desconstrução da prática estatística em componentes que podem ser estudadas cientificamente. Um pai de 5 filhos e treinador de futebol em escolas de ensino secundário.

Jerry Schoendorf é um ilustrador médico reformado e anaplastologista que trabalhou na Universidade de Duke e mais tarde num consultório particular em Durham (Carolina do Norte, EUA). Vive em Chapel Hill, Carolina do Norte, onde se dedica à ilustração, apicultura, e olaria.

Espiritualidade e Método Científico

Por Gregory Samsa e Jerry Schoendorf.

...o homem na posse deste dom ideal da investigação científica é o mais nobre produto da criação. ('Abdu'l-Baha, Baha'i World Faith, p. 243)

Na 1ª parte desta série sobre ciência e espiritualidade colocámos a questão: quais os métodos que podem ajudar a definir a realidade e verdade; que podem orientar a própria busca de um significado e propósito para a vida; e estabelecer a integridade e um código de ética que possam proporcionar satisfação e contentamento permanentes?

Para bem da nossa análise desta importante questão, vamos assumir que as abordagens metafísicas, religiosas e espirituais nesta busca estão “fora do nosso âmbito”. E porque vivemos num mundo céptico inundado de afirmações contraditórias e explicações místicas e dogmáticas, vamos limitar o nosso método ao empirismo e ao racionalismo, ou, tal como é conhecida a combinação moderna destas duas abordagens: a ciência. E também, para eliminar a pseudociência, vamos focar-nos especialmente no método científico.

Vamos tentar, enquanto cientistas, falar sobre divindade e revelação para pessoas com mentalidade científica, de uma forma credível, que permita esclarecer e ajudar uma busca pessoal por propósito, significado e integridade - que possa ser enobrecedor e conducente a contentamento permanente.

Assim, se vamos fazer isto como cientistas, então o que é um cientista e como é que ele/ela pensa? Falando de forma rigorosa, um cientista (ao contrário de um filósofo) é uma pessoa que exerce uma actividade sistemática de aquisição de conhecimento. E para atingir este objectivo, utiliza o método científico. Num sentido mais restrito, um cientista é um individuo que segue um conjunto de princípios fundamentais na investigação científica. Sabemos que alguns desses princípios são:

• O mundo é compreensível
• As ideias científicas estão sujeitas à mudança
• O conhecimento científico é duradouro e evolutivo
• A ciência não pode dar respostas completas a todas as questões
• A ciência exige provas.
• A ciência combina lógica e imaginação 
• A ciência explica e prevê
• A ciência tenta identificar e evitar preferências pessoais
• A ciência não é autoritária
• A ciência pode ser uma actividade social complexa
• A ciência está organizada em disciplinas e é dirigida por várias instituições
• Existem princípios éticos gerais aceites na condução da ciência.

Acrescentaríamos três pontos adicionais: (1) os cientistas são cépticos profissionais; (2) os cientistas exigem provas materiais; (3) os cientistas podem ser corajosos ao aceitar novas ideias.

Karl Popper

Todos estes pontos derivam dos princípios básicos do método científico, tal como descritos por Karl Popper. Em resumo, uma teoria é "científica" se conduzir a previsões que são confirmáveis (ou seja, que também possam ser refutadas). Um exemplo trivial: a teoria da gravidade diz que uma caneta cai no chão se a largarmos; se a caneta não cai, então verifica-se que a teoria da gravidade é falsa e, portanto, deve ser eliminada. Se a caneta cai como previsto, então a teoria fica aceite provisoriamente, pelo menos até que se prove ser falsa, ou até que surja uma teoria melhor. No mundo da ciência, uma teoria é "melhor" se fizer previsões mais genéricas ou mais surpreendentes, ou se contiver o menor número possível de elementos (a navalha de Occam: a simplicidade é boa).

A dúvida é fundamental para o método científico. No mundo do cientista, a dúvida também é fundamental para a aceitação e para o progresso. Um cientista pode-se tornar famoso se encontrar uma falha lógica numa teoria existente, ou se demonstrar que uma teoria, apesar de lógica, não tem sustentabilidade no mundo real. No mundo do cientista, uma teoria não é mais forte do que seu elo mais fraco: se houver dúvidas sobre um qualquer elemento de uma teoria, então toda a teoria deve ser rejeitada.

Se um cientista está interessado em assuntos espirituais, devemos esperar algumas perguntas muito enfáticas dirigidas para aquilo que o cientista considera ser o elo mais fraco da cadeia de raciocínio: não há nada de pessoal nisso; é apenas a sua maneira normal de trabalhar.

Podemos agora começar a descrever a dificuldade em falar com cientistas a respeito de Deus. Por natureza, um cientista, um céptico profissional, exige evidências para acreditar. Evidências significa provas materiais; e no entanto a religião tem fundamentalmente a ver com espiritualidade. Além disso, de acordo com a regra do elo mais fraco, se um cientista encontra qualquer coisa sobre religião que lhe parece errado (por exemplo, um prática supersticiosa ou crença sem base racional), ele/ela é pode rejeitar a religião na sua totalidade.

Um dos aspectos muito positivos da visão de mundo de um cientista é que ele/ela vai aceitar novas ideias, desde que tenham sido provadas como melhores do que o que as que tinha anteriormente. Em matéria de religião, a objecção de muitas pessoas - seja substantiva ou psicológica, ou ambos - é: "porque é que aquilo que era suficientemente bom para o meu pai não é suficientemente bom para mim?" Em questões de ciência, pelo menos depois de o cientista ter o seu choque inicial, nunca se ouve "se foi suficiente bom para os romanos a acreditar que o sol gira à volta da terra, então isso também é suficiente bom para mim." Esta abertura de espírito fundamental de cientistas oferece a oportunidade para o diálogo espiritual significativa.

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Texto original: Spirituality and the Scientific Method (bahaiteachings.org)

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Gregory Samsa é director de estudos de pós-Graduação no Departamento de Bioestatística e Bioinformática na Universidade de Duke (EUA), e entre os seus interesses intelectuais está a desconstrução da prática estatística em componentes que podem ser estudadas cientificamente. Um pai de 5 filhos e treinador de futebol em escolas de ensino secundário.

Jerry Schoendorf é um ilustrador médico reformado e anaplastologista que trabalhou na Universidade de Duke e mais tarde num consultório particular em Durham (Carolina do Norte, EUA). Vive em Chapel Hill, Carolina do Norte, onde se dedica à ilustração, apicultura, e olaria.