A Luz da Justiça...

Em pobreza evidente...

Quem está a escrever o futuro? (TEDx)

Estaremos a viver num Mundo “Pós Verdade”?

Por David Langness.

A verdade é uma; os caminhos são muitos. (Mahatma Gandhi)

Eis uma pergunta difícil: existem múltiplas verdades, ou apenas uma verdade? Não é a verdade, por definição - e em última análise - uma coisa única?

Estas questões importantes têm uma relevância enorme nos tempos modernos, porque chegámos a um ponto em que algumas pessoas afirmam que diferentes grupos podem ter "verdades diferentes" - o que é verdade para você pode não ser verdade para mim; os factos são substituíveis e a verdade é apenas uma questão de perspectiva.

Os defensores mais radicais desta teoria dizem agora que entrámos num mundo “pós-verdade” ou “pós-factual” - uma cultura política onde a "veracidade" (para usar o eufemismo cómico de Stephen Colbert) é enquadrada pelo apelo às emoções em vez do intelecto; e a verdade real e factual está completamente perdida ou irremediavelmente obscurecida.

Em 2016, os Oxford Dictionaries escolheram "pós-verdade" (post-truth) como a sua Palavra do Ano, em grande parte devido ao seu impacto nas muitas eleições e debates políticos em diversas nações e culturas.

Para descobrir as respostas a estas perguntas espinhosas sobre a verdade, vamos fazer uma breve caminhada pela floresta desconcertante daquilo que constitui a verdade no mundo, e ver se podemos encontrar qualquer sentido de tudo.

A maioria dos filósofos diz que os seres humanos reconhecem três tipos diferentes de realidade: 1. verdade subjectiva; 2. a verdade dedutiva ou lógica; 3. verdade indutiva ou científica.

A verdade subjectiva significa experiência pessoal: por exemplo, eu odeio beringela. Para mim, isso é a verdade, e por isso evito comer beringela sempre que puder. Mas tenho uma boa amiga que adora beringela, e usa-a em muitas das suas refeições. Por causa da nossa amizade, concordamos em discordar sobre assuntos relacionados com beringela. A verdade subjectiva, portanto, é simplesmente uma opinião pessoal, influenciada pela experiência de vida, pelo gosto e pelo condicionamento cultural e tão amplamente variável quanto as pessoas no mundo. Assim, a verdade subjectiva é válida - mas apenas de maneira pessoal.

A verdade dedutiva - que alcançamos através da lógica - provavelmente pode ser melhor explicada pelo exemplo de um silogismo: todos os peixes nadam; uma truta é um peixe; portanto, uma truta nada. Esse é um argumento rígido e lógico - se as premissas são verdadeiras, então a conclusão também deve ser verdadeira. Obrigado Aristóteles, Wittgenstein e Alfred North Whitehead. Então, quando queremos ter uma discussão produtiva sobre a verdade, normalmente usamos a estrutura razoável e racional de um caminho lógico para a alcançar. Assim, a verdade dedutiva é universalmente válida.

A verdade indutiva, ou científica, a terceira categoria de verdade, é um pouco mais complicada. A partir de observações científicas, feitas com cuidado e feitas repetidamente, extraímos conclusões indutivas sobre realidades maiores: por exemplo, sabemos que é verdade que a Terra está a ficar mais quente, porque medimos as temperaturas em muitos lugares, muitas vezes, durante um período de tempo muito longo. Temos os dados científicos para provar a verdade dessa afirmação.

Mas porque a ciência exige a constante revisão e re-imaginação das suas conclusões (basta perguntar a Newton ou Einstein), com a investigação científica, só podemos chegar a uma versão actual do que é "verdadeiro". Por exemplo, se eu for astrofísico, posso observar repetidamente que os buracos negros não têm massa; mas algum cientista mais inteligente e com melhor informação pode, no futuro, vir a provar que conseguiu medir a massa de um buraco negro. Lá se vai minha teoria. A ciência, portanto, pela sua própria natureza, nunca descobre uma verdade completamente estabelecida, porque a verdade indutiva, ou científica, irá inevitavelmente aprofundar-se, evoluir, expandir e mudará conforme nossa capacidade de a medir e de a entender. Por natureza, a verdade indutiva, ou científica, evolui sempre. Assim, a verdade científica ou indutiva é válida até ao momento em que muda.

Com essas três categorias de verdade em mente - subjectiva, dedutiva e indutiva - temos um problema: se ignorarmos, confundirmos ou baralharmos estes três tipos de verdade, obteremos o caos. Isso acontece quando a verdade pessoal, subjectiva começa a ultrapassar os seus limites e entra nos reinos dedutivos ou indutivos, e as pessoas começam a realmente acreditar que não existem factos, ou que as suas opiniões fortes significam que eles podem ter o seu próprio conjunto de factos.

As escrituras da Fé Bahá’í ajudam-nos a pôr ordem neste caos e confusão. Isso acontece porque uma verdade válida - dizem os ensinamentos Bahá’ís - é essencialmente uma realidade indivisível:

Primeiro, incumbe a toda a humanidade investigar a verdade. Se tal investigação for feita, todos devem concordar e estar unidos, pois a verdade - ou a realidade - não é múltipla; não é divisível. As diferentes religiões têm uma verdade subjacente; portanto, sua realidade é uma. ('Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 105-106)

Não é múltipla e não é divisível, diz 'Abdu’l-Bahá sobre a verdade. Se isso é verdade, significa que toda a verdade e toda a realidade se combinam para fazer uma única verdade derradeira.

Assim, de acordo com os ensinamentos Bahá’ís, a verdade é uma, mas todos nós a experimentamos de forma diferente. O mundo tem um oceano, mas nós damos-lhe nomes diferentes consoante a nossa geografia. Todos nós vivemos num globo, num sistema solar, num universo, mas ninguém tem exactamente a mesma vida que qualquer outra pessoa. A realidade é uma, mas cada um de nós processa-a e compreende-a através da sua cultura, mentes e alma individualmente distinta das outras. As manifestações da verdade são uma, mas as Escrituras, os Profetas e os sábios variam de uma era para a outra. A religião é uma, embora nos venha de diferentes mensageiros que aparecem em diferentes épocas para diferentes povos.

Assim, a nossa tarefa como seres humanos individuais, inclui descobrir uma verdade mais elevada, e despertar para a consciência da sua unicidade. No próximo ensaio desta série, examinaremos como isso pode acontecer - se mantivermos uma mente aberta sobre o pluralismo da religião; e se dizemos a verdade, toda a verdade e nada mais que a verdade.

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Texto original: Are We Living in a “Post-Truth” World? (www.bahaiteachings.org)

Artigo seguinte: Pode alguma Religião ter o Exclusivo da Verdade?
Artigo anterior: Quantos são os caminhos para Deus?

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Adequada às circunstâncias da cada época...

Quantos são os caminhos para Deus?

Por David Langness.

Quantos são os caminhos para Deus? Há tantos caminhos para Deus quantas as almas na Terra. (Rumi)

Provavelmente, a maioria das pessoas concordará que cada um de nós molda o seu próprio caminho para Deus, tal como Rumi sugeriu. Além disso, a maioria também concordará que os muitos e diversificados caminhos religiosos têm, pelo menos, alguma validade.

Mas nem toda a gente pensa assim. Algumas pessoas discordam profundamente, afirmando que a sua religião - ou o seu caminho particular - é o único caminho para alcançar a salvação, ou a espiritualidade, ou qualquer verdadeira iluminação; e acrescentam que todos os outros caminhos para Deus são falsos.

E o leitor? Em qual dessas perspectivas acredita?

Se você favorecer a perspectiva de Rumi, então é o que se chama pluralista religioso. Pode nunca ter ouvido nunca a expressão ou pensado em si nesta forma; mas veja estas definições de pluralismo para ver se elas reflectem aquilo que pensa e acredita:

Pluralismo: Vários grupos étnicos, religiosos, etc. coexistindo numa nação ou sociedade.

Pluralismo religioso: Uma perspectiva da fé geralmente caracterizada pela humildade em relação ao nível de verdade e eficácia da própria religião, e aos objectivos de diálogo respeitoso e compreensão mútua com outras tradições.

Ultimamente, os filósofos e os teólogos tendem a agrupar cada vez mais as pessoas de fé em três categorias distintas de crença: pluralistas, exclusivistas e inclusivistas.

O autor britânico e teólogo anglicano Alan Race, apresentou este conceito de três categorias em 1983. Sendo um conhecido defensor do entendimento e das actividades inter-religiosas, escreveu:

Os estudos religiosos estão a corrigir as nossas visões estereotipadas sobre as outras religiões; o princípio ético de respeito nas relações com os nossos vizinhos exige que aprendamos com as outras religiões; o diálogo abre a porta para uma "comunhão crítica" com outras religiões...

Então, antes de explorarmos esta nova ideia, vamos definir o que significam as duas outras abordagens de fé:

Exclusivista: pessoa religiosa que acredita que apenas um conjunto de crenças, ou práticas, pode ser, em última instância, verdadeira ou correcta, e todas as outras estão erradas.

Inclusivista: pessoa religiosa que acredita que um conjunto de crenças é absolutamente verdadeiro, mas que outros são, pelo menos, parcialmente verdadeiras.

Resumindo:

• Se você acredita que a sua religião é a verdade absoluta e que todas as outras são falsas, você é um exclusivista.
• Se você acredita que sua religião é a mais verdadeira, mas que as outras também possuem alguma verdade, você é um inclusivista.
• Se você acredita que sua religião é verdadeira, mas não a fonte exclusiva da verdade, e que as múltiplas crenças religiosas podem e devem coexistir no mundo, você é um pluralista.

Como é que o leitor se classifica?

Os Bahá’ís são pluralistas - na verdade, os Bahá’ís vão além do pluralismo religioso. Os ensinamentos Bahá’ís transcendem a tolerância e o pluralismo e defendem a unidade religiosa:

O princípio fundamental enunciado por Bahá'u'lláh - acreditam firmemente os seguidores de Sua Fé - é que a verdade religiosa não é absoluta, mas relativa; que a Revelação Divina é um processo contínuo e progressivo; que todas as grandes religiões do mundo têm origem divina; que os seus princípios básicos estão em completa harmonia; que os seus objectivos e propósitos são um e o mesmo; que os seus ensinamentos são apenas facetas de uma verdade; que as suas funções são complementares; que diferem apenas nos aspectos não essenciais das suas doutrinas; e que as suas missões representam etapas sucessivas na evolução espiritual da sociedade humana. (Shoghi Effendi, The Baha’i Faith – The World Religion, A Summary of Its Aims, Teachings and History, presented to the United Nations, 1947)

Os Bahá’ís não pensam apenas na religião de forma pluralista - eles pensam na religião como uma entidade única, como um fluxo contínuo de revelação, como "facetas de uma verdade:"

As religiões divinas devem ser motivo de unidade entre os homens e instrumentos de unidade e de amor; devem promulgar a paz universal, libertar o homem de todo o preconceito, dar alegria e regozijo, exercitar bondade para com todos os homens e acabar com todas as diferenças e distinções. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, #13)

Mas como podem as várias religiões - tantas vezes em desacordo umas com as outras - tornar-se sempre "motivo da unidade entre os homens" e "acabar com todas as diferenças e distinções?"

Nesta série de ensaios sobre o pluralismo religioso, vamos ver como os ensinamentos Bahá’ís se propõem resolver este antigo dilema humano.

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Texto original: How Many Paths to God? (www.bahaiteachings.org)

Artigo seguinte: Estaremos a viver num Mundo “Pós Verdade”?

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

A luz da Aliança...

Descobrir a Esperança num Mundo em desordem

Por Christine Muller.

Todos nós somos afectados pelo sofrimento das pessoas em qualquer lugar; então, como podemos manter a esperança viva?

O sofrimento ultrapassa todas as fronteiras: vemos isso na Síria e noutras regiões devastadas pela guerra; nos numerosos refugiados que abandonaram as suas terras natais por causa da guerra, da perseguição, da degradação ambiental e da pobreza; nos quase mil milhões de pessoas que passam fome todos os dias; nos trabalhadores fabris e agrícolas explorados em muitos lugares do mundo; nas crianças pobres que não têm alimentação, cuidados de saúde e educação adequados; entre as muitas pessoas que sofrem com a violência armada e com um sistema criminal e prisional injusto; entre os povos indígenas que lutam pela sobrevivência cultural e pela protecção das suas águas e terras; entre as muitas pessoas cujas mentes são oprimidas por informação enganosa e pela manipulação; entre todas as pessoas que são discriminadas devido à sua raça, religião ou opiniões políticas; entre muitas pessoas que sofrem de perseguição devido ao fanatismo religioso, como os Bahá’ís no Irão; e entre as muitas mulheres que ainda são oprimidas em muitos locais do mundo.

Também estamos profundamente conscientes da contínua extinção de espécies vegetais e animais devido à destruição de habitats, exploração, poluição e alterações climáticas. Preocupamo-nos com as gerações futuras devido aos atrasos nas acções para manter o aquecimento global dentro de certos limites. Preservar um planeta habitável para as gerações futuras parece tornar-se um objectivo cada vez mais ilusório.

No entanto, não devemos perder a esperança.

Os Bahá’ís acreditam que Deus nos enviou uma nova revelação, na pessoa de Bahá’u’lláh, que fala destes problemas actuais - e que todos podem ser enfrentados de forma eficiente, implementando os ensinamentos Bahá'ís, a nível individual e colectivo. Mas Bahá’u’lláh alertou-nos que a humanidade passará por um período de grave sofrimento antes de estar pronta para ouvir a nova mensagem de Deus. As escrituras Bahá’ís explicam:

O propósito de Deus não é outro senão dar início - de maneiras que só Ele consegue, e cujo pleno significado só Ele pode sondar - à Grandiosa Idade de Ouro de uma humanidade há muito dividida e atormentada. O seu estado actual, e até mesmo o seu futuro imediato, é sombrio, angustiantemente sombrio. O seu futuro distante, porém, é radiante, gloriosamente radiante - tão radiante que nenhum olhar o pode visualizar.

"Os ventos do desespero", escreve Bahá'u'lláh, ao avaliar os destinos imediatos da humanidade, "estão, infelizmente, a soprar de todas as direcções, e a luta que divide e atormenta a raça humana aumenta diariamente. Os sinais das convulsões e caos iminentes podem agora ser discernidos, pois a ordem predominante parece estar lamentavelmente defeituosa." (Shoghi Effendi, The Promised Day is Come, p.116)

Bahá’u’lláh também nos advertiu sobre os exageros da civilização material e de ultrapassarmos os nossos limites:

Quem adere à justiça, não pode, em nenhuma circunstância, transgredir os limites da moderação... A civilização, tão frequentemente alardeada pelos sábios representantes das artes e das ciências, se lhe for permitido transpor os limites da moderação, provocará um grande mal aos homens... Se levada ao excesso, a civilização mostrar-se-á como uma prolífica fonte de mal, tal como tinha sido de benevolência quando mantida dentro dos limites da moderação. (Gleanings from the Writings of Baha’u’llah, sec. CLXIV)

Enquanto vemos os problemas da humanidade crescerem para dimensões enlouquecedoras, também podemos ver o espírito da nova revelação Bahá’í começar a florescer, permeando os pensamentos e sentimentos da humanidade.

A escravidão foi abolida nos Estados Unidos no ano em que Bahá’u’lláh proclamou a Sua missão. O mundo tem feito progressos consistentes na igualdade racial e de género. O ensinamento originalmente revolucionário de Bahá'u'lláh de que "a Terra é um só país e a humanidade os seus cidadãos" tocou as almas de muitas pessoas em todo o mundo. A cooperação internacional evoluiu e atingiu um nível significativo com o Acordo Climático de Paris de 2015. Os Objectivos de Desenvolvimento Sustentável das Nações Unidas abordam todos estes problemas e parecem estar marcados com o espírito que Bahá’u’lláh trouxe ao mundo.

Assim, podemos esperar que o processo de maturação e a unificação da humanidade seja precedido de grande agitação. No entanto, Deus prometeu-nos através de todas as religiões que haverá um tempo em que as pessoas viverão em paz, quando "transformarem as suas espadas em arados". As escrituras Bahá'ís explicam isso muito bem:

O mundo, na verdade, está a avançar em direcção ao seu destino. A interdependência dos povos e nações da Terra, não obstante o que os líderes das forças divisórias do mundo possam dizer ou fazer, já é um facto consumado. A sua unidade na esfera económica é agora compreendida e reconhecida. O bem-estar de uma parte significa o bem-estar do todo, e o sofrimento de uma parte angustia o todo. A Revelação de Bahá’u’lláh, segundo as Suas próprias palavras, deu "um novo impulso e definiu uma nova direcção" para este vasto processo que agora opera no mundo. Os incêndios ateados por esta grande provação são as consequências do fracasso dos homens em reconhecê-lo. Eles estão, além disso, a acelerar a sua consumação. A adversidade, prolongada, global, tormentosa, aliada ao caos e à destruição universal, deve necessariamente abalar as nações, agitar a consciência do mundo, desenganar as massas, precipitar uma mudança radical no próprio conceito de sociedade e juntar os membros ensanguentados e dispersos da humanidade num corpo único, organicamente unido e indivisível. (Shoghi Effendi, The PromisedDay is Come, pag. 122-123)

Então o que é que todos nós podemos fazer? Os Bahá’ís trabalham em duas áreas para realizar a unidade do mundo. Em primeiro lugar, participam numa comunidade mundial assente nos princípios espirituais e nos ensinamentos sociais de Bahá’u’lláh - com o objectivo de construir uma sociedade global espiritual, justa e um ambientalmente sustentável, onde cada ser humano seja respeitado e cuidado, e onde cada indivíduo se esforça para servir o bem comum. Em segundo lugar, sempre que podem, os Bahá’ís colaboram com pessoas de outras religiões e sem religião para aliviar o sofrimento humano e encontrar soluções para os problemas sociais. Todos são bem-vindos para se unirem nestes esforços.

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Texto original: Finding Hope for a Disordered World (www.bahaiteachings.org)

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Christine Muller estudou música e é uma apaixonada pelo meio-ambiente e pela Fé Bahá’í. Actualmente é professora no Wilmette Institute no curso sobre alterações climáticas.

A distinção do homem...

Música: a linguagem do coração

Por Marvin Holladay.

Ser músico e ser Bahá’í permite-me ter duas perspectivas que prendem a minha atenção – especialmente quando convergem.

Os ensinamentos Bahá’ís dizem muito sobre a música e o seu impacto arrebatador na alma humana:

Tornámos legítimo para vós ouvir música e canto. Acautelai-vos, porém, para que a sua audição não vos leve a ultrapassar os limites da conveniência e da dignidade. Que o vosso prazer seja o prazer nascido do Meu Mais Grandioso Nome, um nome que trouxe arrebatamento ao coração e encheu de êxtase as mentes daqueles que se aproximaram de Deus. Em verdade, fizemos da música uma escada para as vossas almas, um meio pelo qual elas se possam elevar ao reino no alto; não a façais, pois, como asas para o ego e a paixão. Em verdade, repugna-nos ver-vos contados entre os insensatos. (Bahá’u’lláh, The Most Holy Book, ¶ 51)

Com isto em mente, vamos ver no dicionário a definição de quatro palavras-chave nesta citação: conveniência, dignidade, ego e paixão:

Conveniência: o que convém a alguém; qualidade do que é apropriado ao fim a que se destina; adequação; conformidade; pertinência; vantagem; interesse; proveito;

Dignidade: título ou cargo que confere a alguém uma posição elevada; cargo honorífico; honraria; qualidade moral que infunde respeito; respeitabilidade; autoridade moral; decência; gravidade; modo digno de proceder; atitude nobre; nobreza; grandeza; consciência do próprio valor; pundonor;

Ego: o ser enquanto entidade consciente; auto-estima;

Paixão: sentimento intenso e geralmente violento (de afecto, ódio, alegria, etc.) que dificulta o exercício de uma lógica imparcial; objecto desse sentimento; grande predilecção; parcialidade; grande desgosto; sofrimento intenso;

Obviamente, estas palavras têm muitas conotações com coisas em que podemos pensar quando vemos o que se passa hoje no mundo da música.

É verdade que não estamos no século 19, mas no século 21. No entanto, os ensinamentos Bahá’ís pedem-nos que clarifiquemos as definições que seguimos – as que vêm do nosso Criador ou as definições mais correntes e populares prontamente disponíveis para todos nós através de vários meios, nomeadamente a TV, o cinema, a literatura e também a música.

Músicos e artistas Bahá’ís vêem o nosso papel como expoentes de uma Nova Ordem Mundial. Fazemos música para elevar a alma humana “ao reino no alto”, o que ajuda a criar unidade e harmonia entre a humanidade. Esse caminho não se encontra numa qualquer tendência popular à nossa volta, mas compete-nos criar uma sinfonia e um coro diversificado de novas vozes para estes novos tempos que abraçámos:

A arte da música deve ser levada aos mais altos níveis de desenvolvimento. Pois esta é uma das mais maravilhosas artes e nesta era gloriosa do Senhor da Unidade é essencial conseguir o seu domínio. No entanto, devemos esforçar-nos por conseguir um grau de perfeição artística e não ser como aqueles que deixam os assuntos por acabar. (‘Abdu’l-Bahá, de uma epístola traduzida do persa)

O grande humanista Albert Schweitzer fez um estudo sobre Bach e escreveu:

Com Bach, a música é um acto de adoração. A sua actividade artística e a sua personalidade baseiam-se ambas na sua piedade. Toda a grande arte, mesmo a secular, é em si religiosa aos seus olhos, pois para ele, os sons não morrem, mas ascendem a Deus como louvores demasiado profundos para serem proferidos.

Schweitzer prossegue citando as regras e princípios de acompanhamento que Bach prescreveu aos seus alunos:

Tal como em toda a música, o baixo figurado (que era o princípio harmónico da música) não deve ter outro fim e propósito senão a glória de Deus e a recriação da alma; se não se tem isto em mente, não há verdadeira música, mas apenas ruídos e gritos infernais.

Acho muito interessante perceber que a referência de Bach àquilo à verdadeira música, se assemelhe aos comentários de Bahá’u’lláh e ‘Abdu’l-Bahá, feitos 200 anos depois. Os ensinamentos Bahá’ís designam a música como “o alimento espiritual de corações e almas”:

Entre as nações do Oriente, a música e a harmonia não eram aprovadas, mas a Luz Manifesta, Bahá’u’lláh, neste período glorioso revelou em Epístolas Sagradas que o canto e a música são o alimento espiritual de corações e almas. Nesta dispensação, a música é uma das artes que é altamente aprovada e é considerada como sendo causa de exaltação dos corações tristes e desanimados.

A música é muito importante. A música está no coração da própria linguagem. AS suas vibrações elevam o espírito; é uma arte grande e bela. (’Abdu’l-Bahá, Star of the West, Volume 9, p. 131)

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Texto original: Music: the Heart’sOwn Language (www.bahaiteachings.org)

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Marvin “Doc” Holladay é saxofonista barítono que fez carreira no jazz, tendo tocado com músicos como Duke Ellington, Dizzy Gillespie, Charles Mingus e Ella Fitzgerald.

Recordar a defensora da emancipação das mulheres

Estátua da Mulher Libertada,
em Baku (Azerbeijão)

A história de Tahirih, uma heroína Bahá’í de ascendência azeri, é há muito tempo um símbolo de inspiração no Azerbaijão. Trata-se de uma das mais notáveis defensoras da igualdade entre mulheres e homens, no século XIX.

No dia 25 de Janeiro, o Museu Nacional de História do Azerbaijão realizou uma conferência sobre a educação das mulheres nos séculos XIX e XX, onde foram reconhecidas a dedicação e a contribuição de Tahirih para o progresso das mulheres.

"Tahirih é vista com muita consideração; ela não é apenas conhecida na Fé Bahá'í, mas é também conhecida e respeitada em todo o Oriente ", explicou Azer Jafarov, professor da Universidade Estadual de Baku. "Ela influenciou a literatura moderna, fez o apelo para a emancipação das mulheres e teve um impacto profundo na consciência pública.

"O cumprimento da visão de Tahirih sobre a emancipação foi encontrando maior expressão ao longo do tempo", continuou o Dr. Jafarov. "É a ascensão de um sol que traz luz ao coração humano."

Um livro recentemente publicado sobre a vida e as obras de Tahirih, foi apresentado na conferência por Salahaddin Ayyubov, um representante da comunidade Bahá'í. Esta apresentação destacou o impacto de Tahirih no progresso das mulheres. Neste evento, também foram debatidas as suas contribuições para a poesia, pelas quais ela é bastante conhecida.

"Tahirih é uma grande personalidade homenageada por escritores cristãos, ateus e muçulmanos. A sua visão de grande alcance sobre a realidade é uma luz sobre as aspirações de todos os que anseiam pela paz e harmonia ", disse Ali Farhadov, investigador do Museu Nacional de História do Azerbaijão.

"Hoje, não são apenas as mulheres do Oriente, mas todo o planeta que devem aprender com o seu carácter e vida, que é uma personificação da liberdade de pensamento, da emancipação das mulheres e da atitude de busca independente pela verdade".

Diz-se que uma estátua no centro de Baku, representado uma mulher retirando o véu, terá sido influenciada pela história de Tahirih. O monumento, conhecido como "a estátua da mulher liberada", foi construído em 1960 pelo escultor Fuad Abdurrahmanov.

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FONTE: Champion of women’semancipation celebrated (BWNS)

Quando a Palavra de Deus é revelada...