Desde a revolução industrial e, mais ainda, desde a década de 1960, vivemos de facto numa civilização que faz do consumo, o motor do progresso. Motor não só económico mas também ideológico: o progresso é possuir mais. Omnipresente nas nossas vidas, a publicidade apenas faz aceitar esta crença em todas as suas formas. Podemos ser felizes sem ter o último carro? O mais recente modelo de leitor de DVD ou telemóvel? Uma televisão e um computador em cada sala? Esta ideologia é raramente posta em causa: enquanto for possível, porque não? E hoje a maioria das pessoas por todo o mundo assumiu este modelo ocidental, que torna a posse, a acumulação e a mudança permanente de bens materiais o significado último da vida. Quando este modelo gripa, o sistema falha; e quando parece que provavelmente não podemos continuar a consumir indefinidamente a este ritmo, que os recursos do planeta são limitados e que se torna urgente partilhar, então podemos finalmente fazer as perguntas certas. Pode-se questionar sobre o significado da economia, o valor do dinheiro, sobre as condições reais de uma sociedade equilibrada e da felicidade individual. Neste ponto, creio que a crise pode e deve ter um impacto positivo. Ele pode ajudar-nos a reconstruir a nossa civilização, pela primeira vez a nível mundial, com base em critérios que não sejam o dinheiro e o consumo. Esta crise não é apenas económica e financeira, mas também espiritual e filosófica. Remete-nos para questões universais: o que pode ser considerado um verdadeiro progresso? Os seres humanos podem ser felizes e viver em harmonia com os outros numa civilização inteiramente construída em torno de um ideal de possuir? Sem dúvida que não. O dinheiro e a aquisição de bens materiais são apenas meios, alguns preciosos, mas nunca um fim em si mesmo. O desejo de posse é, por natureza, insaciável. E isso gera a frustração e a violência. O ser humano, está feito de maneira que deseja sem cessar possuir aquilo que não tem, lança-se a tomá-lo pela força junto do seu próximo. No entanto, uma vez que as necessidades materiais básicas estejam asseguradas - alimento, alojamento e ter o suficiente para viver decentemente - o homem necessita de entrar numa outra lógica, diferente do ter, para se satisfazer e tornar-se plenamente humano: a lógica do ser. Ele deve aprender a conhecer e a compreender, para entender o mundo que o rodeia e respeitá-lo. É preciso descobrir como amar, a viver com os outros, gerir a sua frustração, adquirir serenidade, superar o sofrimento inevitável da vida, mas também estar preparado para morrer com os olhos abertos. Porque se existência é um facto, viver é uma arte. Uma arte que se aprende, questionando os sábios e trabalhando sobre si mesmo.
Frederic Lenoir, Editorial da revista Le Monde des Religions, nº 36
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