Kitáb-i-Íqán (25)

O Sermão no Monte das Oliveiras (3ª parte)

No âmbito destes posts sobre o Kitáb-i-Íqán, apresento hoje o terceiro (e último) post dedicado à análise dos parágrafos que Bahá'u'lláh dedica nesse livro a um excerto do sermão profético de Jesus (Mt 24:29-31). Neste post abordo os significados de alguns termos simbólicos existentes nesse excerto.
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O FILHO DO HOMEM

A expressão "o Filho do homem, que virá sobre as nuvens do céu" sugere uma clara distinção entre dois planos de existência distintos (divino e humano), assim como a interferência directa de Deus na história da humanidade. Embora o Manifestante surja na forma de "templo humano"[74], a palavra "céu" afirma a Sua natureza divina. Esta dupla condição é característica comum a todos os Manifestantes de Deus.(a)

Segundo Bahá'u'lláh, o termo "Filho do Homem" designa o Manifestante de Deus prometido à humanidade. Nas palavras do fundador da religião bahá'í, os Manifestantes de Deus "...embora nasçam do ventre da Sua mãe, na realidade, descem do céu da Vontade de Deus. Apesar de habitarem nesta terra, as suas verdadeiras moradas, porém, são os retiros de glória nos reinos do além. Apesar de caminharem entre os mortais, voam no céu da Presença Divina. Sem pés, trilham o caminho do espírito, e sem asas elevam-Se às sublimes alturas da Unidade Divina... Eles são enviados através do poder transcendente do Ancião dos Dias e surgem de acordo com a excelsa Vontade de Deus, o poderosíssimo Rei"[74]

Uma representação artistica do regresso de Cristo,
baseada numa interpretação literal das escrituras

Ainda nesta expressão a palavra nuvens simboliza tudo o que se interpõe entre a terra e o céu. Tal como as nuvens no céu físico nos impedem de ver o sol, o termo nuvens nesta expressão simboliza tudo o que possa impedir a humanidade de reconhecer a luz divina que surge com o novo Manifestante. Bahá'u'lláh afirma que as nuvens simbolizam "aquelas coisas que são contrárias aos métodos e aos desejos dos homens"[79]. E acrescenta:

Essas "nuvens" significam, num sentido, a anulação das leis, a revogação das Revelações anteriores e dos rituais e hábitos correntes entre os homens, o enaltecimento dos fiéis iletrados sobre os eruditos que se opõem à Fé. Num outro sentido, referem-se ao aparecimento daquela Beleza Eterna na imagem do homem mortal, com aquelas limitações humanas como a necessidade de comer e beber, a pobreza e a riqueza, a glória e a humilhação, o dormir e o despertar e outras coisas semelhantes que lançam a dúvida na mente dos homens e provocam o seu afastamento. Todos esses véus são designados simbolicamente como "nuvens". [79]

Na perspectiva bahá'í, esta profecia de Jesus sobre o Filho do Homem surgindo no céu sobre as nuvens, é uma referência a Bahá'u'lláh(b).

PODER E MAJESTADE

Muitos cristãos acreditam que esse poder e majestade de Cristo se demonstrou na Sua ressurreição física (c) e salientam que será demonstrado na sua plenitude aquando do Seu regresso. Para os bahá'ís este poder e majestade representam uma invencibilidade espiritual inerente a todo o Manifestante de Deus. Esse poder e majestade manifestam-se com o triunfo e aceitação da Sua causa após perseguições e sofrimentos. Não se trata de uma vitória temporal, de um triunfo militar, mas sim de um triunfo espiritual, um triunfo conseguido, não obstante a rejeição e os sofrimentos que Lhe são impostos. Por outras palavras, podemos dizer que o Manifestante não surge na "glória dos homens", mas sim na Glória de Deus(Mc 8:38).

O sofrimento e as perseguições que se abatem sobre o Manifestante e os Seus primeiros seguidores são frequentemente vistos como um prenúncio do triunfo da Sua Causa. Esse sofrimento não é uma humilhação, um derrota ou um sinónimo de impotência; Como escreveu o próprio S. Paulo:

Enquanto os judeus pedem sinais, e os gregos buscam sabedoria, nós pregamos a Cristo crucificado escândalo para os judeus e loucura para os gentios. Mas para os eleitos, tanto judeus como gregos, Cristo é o poder e a sabedoria de Deus. (1 Cor 1:22-24)

O Kitáb-i-Íqán deixa um convite implícito aos leitores cristãos: tentar identificar o poder e a majestade do Báb e de Bahá'u'lláh nos Seus sofrimentos.

ANJOS

No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh identifica dois termos simbólicos na expressão "...enviará os seus anjos com trombetas...". O simbolismo do termo trombeta já foi referido num post anterior(d). Para o fundador da religião baha'i, o termo "anjos" representa todos aqueles crentes cuja vida reflecte os ensinamentos da religião do novo Manifestantes de Deus. A existência desses crentes é comum a todas as religiões; para Bahá'u'lláh, estes "anjos" são crentes "...reforçados pelo poder do espírito, consumiram todas as qualidades e limitações humanas com o fogo do amor de Deus..."[86]. E acrescenta: "E agora, porque estes santos seres se santificaram de todas as limitações humanas, se dotaram de atributos espirituais, e se adornaram com as nobres características dos abençoados, eles foram, assim, designados como anjos"[87].

CONCLUSÃO

Os bahá'ís acreditam que em todas as Escrituras Sagradas existe linguagem simbólica e alegórica com o objectivo de testar os crentes, e não para os confundir ou impedir de compreender. Deus deu às Escrituras significados ocultos e dotou os seres humanos de capacidade para as compreender. Além disso, devemos ter presente que uma decisão de fé é um exercício da livre vontade do ser humano. Se os textos sagrados tivessem apenas significados literais, isso obrigaria à ocorrência de fenómenos tão extraordinários, que todos os seres humanos que os testemunhassem não poderiam exercer a sua livre vontade(e). Como afirma o próprio Bahá'u'lláh no Kitáb-i-Íqán:

Julgai imparcialmente: se as profecias registadas no Evangelho fossem cumpridas literalmente, se Jesus, Filho de Maria, acompanhado de anjos, descesse do céu visível sobre as nuvens, quem se atreveria a descrer, quem ousaria rejeitar a verdade e se tornar desdenhoso?[88]

O significado literal do excerto do sermão profético de Jesus citado por Bahá'u'lláh está profundamente enraizado na mente da enorme maioria dos cristãos. Geralmente, quando um baha’i afirma que Cristo regressou na pessoa de Bahá'u'lláh, a objecção que encontra é "Por que não apareceu este ou aquele sinal?"[89].

A explicação apresentada por Bahá'u'lláh sobre o significado destes versículos do Evangelho de S. Mateus leva o leitor a reflectir sobre os múltiplos significados ali contidos. Esta explicação é também exemplificativa da estrutura do propósito do Kitáb-i-Íqán: mais do que apresentar a Sua mensagem, Bahá'u'lláh leva cada crente a perceber o valor e a riqueza das Escrituras da sua própria religião.

A quantidade de parágrafos dedicadas por Bahá'u'lláh à explicação dos significados contidos nestes poucos versículos do cap. 24 do Evangelho de S. Mateus, constituem uma das mais notáveis explicações para os leitores de "origem cristã" sobre a forma como os bahá'ís aplicam o seu modelo de interpretação das escrituras.

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REFERÊNCIAS
(a) – O Evangelho de S. João regista este assunto como tema de polémica durante a vida de Cristo (Jo 6:38-42).
(b) – Ver post O Regresso de Cristo.
(c) – Ver o post A Ressurreição de Cristo.
(d) – Ver post O Dia do Juízo (2ª parte)
(e) – Ver post Para que serve o Simbolismo.

Kitáb-i-Íqán (24)

O Sermão no Monte das Oliveiras (2ª parte)

No âmbito destes posts sobre o Kitáb-i-Íqán, apresento hoje o segundo post dedicado à análise dos parágrafos que Bahá'u'lláh dedica nesse livro a um excerto do sermão profético de Jesus(Mt 24:29-31). Neste post abordo os significados de alguns termos simbólicos existentes nesse excerto. Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo do Kitáb-i-Íqán. Sobre a numeração dos parágrafos do Kitáb-í-Iqan, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.
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A QUEDA DAS ESTRELAS

Sabemos hoje que existem fenómenos astronómicos vulgarmente descritos como "queda de estrelas" ou "chuva de estrelas". Apesar da ciência explicar em que consiste uma chuva de meteoritos, torna-se difícil imaginar que um tal fenómeno possa ter uma influência significativa na história da humanidade.

Para explicar o significado das palavras "as estrelas cairão do céu", Bahá'u'lláh afirma que o termo "céu" é frequentemente usado para representar a religião, enquanto que o termo
"estrelas" é usado para simbolizar o clero e os líderes religiosos. Para o fundador da religião Bahá’í " a expressão «as estrelas cairão do céu» –refere-se à perversidade dos sacerdotes e à anulação das leis firmemente estabelecidas pela Revelação Divina, tudo o que foi predito, em linguagem simbólica, pelo Manifestante de Deus"[41]. Por outras palavras, esta expressão simboliza o declínio da liderança, dos valores e da prática religiosa.

Uma chuva de meteoritos, observada em Novembro de 1833.

O Kitáb-i-Íqán também descreve as estrelas referidas pelo evangelista como "estrelas da compreensão e da palavra"[73] e "Estrelas da Sabedoria divina"[74]. É interessante notar que Bahá'u'lláh também aplica a analogia estrelas/clero na Epístola aos Cristãos:

Ó assembleia de bispos! Sois as estrelas do céu do Meu conhecimento. A Minha misericórdia não deseja a vossa queda na terra. A Minha justiça, porém, declara: «Foi isso que o Filho decretou». E qualquer coisa que tenha procedido dos Seus lábios imaculados, verídicos, fidedignos, jamais será alterada.(a)

UM SINAL NO CÉU

Segundo Bahá'u'lláh, a expressão "...aparecerá o sinal do Filho do homem no céu" possui um significado literal e um significado simbólico. O fundador da religião bahá’í recorda vários relatos dos Textos Sagrados de religiões do passado onde a descrição do advento de um Manifestante de Deus é precedido por um fenómeno astronómico que não passa despercebido a alguns sábios. E recorda que isso aconteceu com Abraão[67], com Moisés[68], com Jesus[69, 70](b) e com Maomé[71] (c).

Mas o Kitáb-i-Íqán leva o leitor a perceber que mais importante que esse sinal físico, é o sinal espiritual. Assim, segundo Bahá'u'lláh, o sinal no céu deve ser entendido como uma voz profética que anuncia o iminente advento de um Novo Manifestante de Deus. Isso aconteceu no tempo de Moisés, quando "…também apareceu, na escuridão da noite, um sábio trazendo novas de júbilo ao povo de Israel, consolando-lhe a alma e tranquilizando-lhe o coração"[68]; aconteceu no tempo de Jesus quando o "...sinal no céu invisível – céu do conhecimento e da compreensão divinos – foi Yahyá(d), filho de Zacarias, quem deu ao povo as boas novas da Manifestação de Jesus"[70]; aconteceu no tempo de Maomé, quando "…apareceram quatro homens que sucessivamente anunciaram ao povo as boas novas de que nascera aquele Luminar divino"[71]; e relativamente a Si próprio, Bahá'u'lláh refere Sheik Ahmad(e) e Siyyid Kazim [72](f).

O CÉU

A palavra céu surge duas vezes no excerto do Evangelho citado por Bahá'u'lláh. Se esquecermos o seu significado literal(g) – a abóbada celeste visível da superfície terrestre – podemos identificá-lo como um nível de existência ou de conhecimento, que transcende a compreensão humana. Num sentido, Bahá'u'lláh identifica-o como toda a mensagem religiosa que surge com cada Manifestante de Deus, e as suas influências em diferentes sociedades ao longo dos tempos. E aplica esta analogia:

Sabe tu, que quaisquer corações sob os quais caiam as chuvas das graças misericordiosas provenientes do “céu” da Revelação Divina, a terra desses corações, em verdade, transforma-se na terra da sabedoria e conhecimentos divinos.[48]

Bahá'u'lláh acrescenta ainda que nas palavras dos Manifestantes do passado, o termo céu sempre teve múltiplos significados: "céu dos Mandamentos", o "céu da Vontade", o "céu do Propósito Divino", o "céu do Conhecimento divino", o "céu da Certeza", o "céu das Palavras", o "céu da Revelação", o "céu da Ocultação"[75] e outros.

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REFERÊNCIAS
(a) - Epístolas de Bahá'u'lláh, Epístola aos Cristãos, pag 22 [edição 1983]
(b) – Alusão ao episódio dos Reis Magos e da estrela. É possível admitir a historicidade do fenómeno se for identificado com o cometa Haley (12 a.C.) ou com um posicionamento de planetas (7 a.C.). Isto não significa que todos os cometas ou posicionamentos de planetas anunciem o aparecimento de um Profeta.
(c) – Alguns autores baha’is, como William Sears, sustentam que um cometa aparecido entre 1845-1846 também seria um sinal no céu anunciando um novo Manifestante de Deus.
(d) – João Baptista.
(e) – Shaykh Ahmad: O primeiro dos dois precursores do Báb, nascido no ano de 1753, fundador
da Escola Shaykhí e autor de 96 livros. Faleceu em 1831.
(f) – Siyyid Kázim: Principal discípulo de Shaykh Ahmad e seu sucessor. Mullah Husayn e outros
eminentes bábís se encontravam entre seus estudantes. Faleceu em 31 de dezembro
de 1843.
(g) – Nas escrituras bahá’ís, o texto traduzido em inglês a palavra é “heaven” que pode ser traduzido como paraíso ou céu. O mesmo se passa com o texto bíblico.

Kitáb-i-Íqán (23)

A primeira parte de um texto sobre as referências de Bahá'u'lláh ao Discurso no Monte das Oliveiras. Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo citado. Sobre a numeração dos parágrafos do Kitáb-í-Iqan, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.
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O Sermão no Monte das Oliveiras (1ª parte)

Apesar do Kitáb-i-Íqán ter sido revelado como resposta às questões de um muçulmano e, consequentemente, conter muitas referências ao Alcorão e às tradições islâmicas, existem vários parágrafos deste livro onde se citam e explicam excertos da Bíblia. Entre essas citações conhecidas dos leitores cristãos encontra-se alguns versículos do sermão profético de Jesus, registado no Evangelho de S. Mateus:

"E, logo depois da aflição daqueles dias, escurecerá o sol e a lua não dará a sua claridade, e as estrelas cairão do céu, e os poderes da terra serão abalados; e então aparecerá o sinal do Filho do homem no céu; e, então, todos os povos da terra chorarão e verão o Filho do homem, que virá sobre as nuvens do céu com grande poder e majestade. E enviará os seus anjos com trombetas e com grande voz."(Mt 24:29-31) [24].

Este texto profético(a), também por vezes designado como o Sermão do Monte das Oliveiras, mereceu desde sempre a atenção de teólogos, comentadores e exegetas(b). Fruto dessa atenção, surgiram as mais diversificadas interpretações; nestas, podemos identificar duas grandes classes de exegese: as que sustentam que o regresso de Cristo não ocorrerá de uma forma literal, mas antes que ocorreu (ou ocorre) com o desenvolvimento do Cristianismo pelo mundo; e as que sustentam que Jesus Cristo regressará de forma corpórea e – literalmente – sobre as nuvens do céu.
Referindo-se ao mesmo versículo, 'Abdu'l-Bahá afirmou:

"As estrelas são inumeráveis, infinitas, e, de acordo com provas científicas modernas, matematicamente estabelecidas, o globo solar é cerca de um milhão e meio de vezes maior que a terra, e cada uma das estrelas fixas é mil vezes maior que o sol. Se fossem cair sobre a superfície da terra, onde iriam essas estrelas encontrar lugar? Seria como se mil milhões de Himalaias caíssem em cima de um grão de mostarda! De acordo com a razão e a ciência, isto é absolutamente impossível. "(c)

Tal como afirma 'Abdu'l-Bahá, o sentido literal dos versículos citados por Bahá'u'lláh leva-nos a fenómenos contrários às leis da natureza e ao senso comum. No Kitáb-i-Íqán, o fundador da religião bahá'í leva o leitor a reflectir e a identificar os simbolismos existentes neste excerto do Evangelho.

AFLIÇÃO

Como já referi, o Kitáb-i-Íqán apresenta alguns significados possíveis para os termos existentes no texto bíblico. Por exemplo, o termo "aflição" pode ser entendido como "a falta de capacidade para adquirir conhecimentos espirituais e compreender a Palavra de Deus"[30]; também pode ser entendido um desesperante vazio interior que muitas pessoas sentem devido à ausência de uma ligação com o Criador.

Segundo Bahá'u'lláh, a incapacidade para encontrar uma fonte de espiritualidade torna-se uma "aflição penosa" para qualquer "alma em busca da verdade, desejosa de atingir o conhecimento de Deus"[29]. Ainda segundo o fundador da religião bahá’í, esta aflição - que também pode ser entendida como uma iniquidade moral que se torna comum entre o povo - caracteriza o surgimento de uma nova religião. [29]

Neste excerto do Evangelho, a frase "... todos os povos da terra chorarão" sugere ainda que a aflição anteriormente referida será de carácter universal.

SOL E LUA

Apesar da ciência explicar a existência de fenómenos naturais onde podemos observar o escurecimento do sol ou da lua, torna-se inconcebível pensar que um eclipse possa influenciar de forma tão significativa a história da humanidade. No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh afirma que os termos "sol" e "lua" no Livros Sagrados do passado não se referem “ao sol e à lua do universo visível, mas, antes, são múltiplos os sentidos em que se usam esses termos; em cada instância, tem-lhes sido dado um significado especial”[31].

As palavras que os evangelistas atribuiu a Jesus "Enquanto estiver no mundo, Eu sou a luz do mundo"(Jo 9:4-5) sugerem que, num sentido simbólico, os termos "sol" e "lua" podem ser entendidos como as fontes de luz espiritual do mundo. Seguindo esta analogia, o fundador da religião bahá’í identifica múltiplos significados para estes termos; o "sol" e a "lua" podem referir aos Manifestantes de Deus fundadores das religiões do passado[31], aos Seus companheiros[33] e ensinamentos e valores morais[38] e à Sua influência sobre a sociedade.

Desta forma, a expressão "escurecerá o sol e a lua não dará a sua claridade" pode ser entendida como descrevendo o declínio da influência dos ensinamentos das religiões do passado.

É interessante recordar que o termo "sol" é dos que possui mais significados nos Livros Sagrados. Bahá'u'lláh afirmou que falar sobre os significados deste termo durante mais de dois anos e mesmo assim muito ficaria por dizer.

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REFERÊNCIAS
(a) – Este discurso tem paralelismos no Cap. 13 do Evangelho de S. Marcos e no cap.21 do Evangelho de S. Lucas
(b) – Um comentário a todo o cap. 24 (versículo a versículo) do Evangelho de S. Mateus encontra-se no livro The Prophecies of Jesus de Michael Sours. Existe já uma tradução deste livro para português (do Brasil) .
(c) – Respostas a Algumas Perguntas, cap. 26

Kitáb-i-Íqán (22)

MOISÉS (2ª Parte)
O segundo de dois posts sobre a figura de Moisés nas Escrituras Bahá'ís.
Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo citado. Sobre a numeração dos parágrafos do Kitáb-í-Iqan, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.
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Os Primeiros Anos

Bahá'u'lláh refere que o advento de Moisés foi profetizado por magos egípcios e sábios hebreus. “Os adivinhos do Seu tempo advertiram o Faraó nestes termos: «Surgiu uma estrela no céu! Ei-la! Prognostica a concepção de uma Criança que segura nas mãos o vosso destino e o de vosso povo.» Assim também apareceu, na escuridão da noite, um sábio trazendo novas de júbilo ao povo de Israel, consolando-lhe a alma e tranquilizando-lhe o coração.”[68] Neste episódio vemos um paralelismo com o relato do Evangelho onde se descreve o aparecimento de uma estrela no céu nos dias que antecederam o nascimento de Jesus. (a) (Mt 2:1-2)

Num outro parágrafo do Kitáb-i-Íqán, é referido que Moisés "por quase trinta anos fora, aos olhos do mundo, criado na casa de Faraó e alimentado à sua mesa"[58]. Mas um episódio viria a mudar o rumo da Sua vida: "Um dia, Ele, ainda na juventude, antes de haver proclamado o Seu ministério, passava pelo mercado, quando viu dois homens lutando. Um deles pediu socorro a Moisés contra o adversário e então Moisés interveio e matou-o."[42]

O vale de Jetro, no Sinai.
Ilustração de H.Fenn, 1875.

A condição social de Moisés era um obstáculo para que a Sua mensagem fosse aceite quer por egípcios, quer por hebreus. Aos olhos dos egípcios, Ele era um assassino; aos olhos dos hebreus, Ele era um egípcio, um filho do povo opressor. A propósito disto, Bahá'u'lláh chama mais uma vez a atenção do leitor para o facto dos desígnios de Deus serem frequentemente contrários aos desejos dos seres humanos. Esses desígnios são verdadeiras provações que o Criador coloca à humanidade:

...como são múltiplas e estranhas as provações com que Ele experimenta Seus servos. Considera tu como Ele escolheu subitamente dentre Seus servos e Lhe confiou a exaltada missão de ser um Guia divino, Àquele conhecido como homicida, que confessara, Ele mesmo, a Sua crueldade e que por quase trinta anos fora, aos olhos do mundo, criado na casa de Faraó e alimentado à sua mesa. Não poderia Deus, o Rei Omnipotente, ter impedido a mão de Moisés de cometer assassínio para que isso não Lhe fosse atribuído, facto este que tanta perplexidade e aversão causou entre o povo?"[58]

A Sarça Ardente / A Revelação

É extremamente difícil perceber o momento em que o Manifestante de Deus toma consciência da Sua missão. Esse momento de íntima ligação entre Deus e o Manifestante é frequentemente descrito com metáforas e simbolismos que nos permitem apenas um vislumbre da intensidade espiritual desse momento. Os Livros Sagrados do passado afirmam que durante o exílio em Midian, Moisés recebeu a revelação de Deus e tomou conhecimento da Sua missão.

Segundo Bahá'u'lláh, "Moisés entrou no vale santo, na solidão do Sinai, e aí, da «Árvore que não pertence nem ao Este nem ao Oeste», teve a visão do Rei da glória. Ai Ele ouviu a Voz comovedora do Espírito, que Lhe falava do Fogo ardente..." [42]. Noutras epístolas reveladas anos mais tarde, Bahá'u'lláh apresentou descrições das palavras que Moisés ouviu de Deus noutras ocasiões:

Recorda tu os dias em que Aquele que conversou com Deus vigiava no deserto, as ovelhas de Jetro, Seu sogro. Escutou Ele a Voz do Senhor do género humano proveniente da Sarça Ardente que fora erguida na Terra Santa - Voz essa que exclamava: «Ó Moisés! Verdadeiramente, sou Deus, teu Senhor e o Senhor de teus antepassados, Abraão, Isaac e Jacob». (b) (cf. Ex 3:6)

Na Epístola ao Filho do Lobo, Bahá'u'lláh apresenta outras descrições dos momentos em que Moisés recebeu revelações divinas:

E quando Ele subiu até o fogo, uma Voz clamou-Lhe da Sarça, à direita do Vale, no Local sagrado: «Ó Moisés, eu, verdadeiramente, sou Deus, o Senhor dos mundos!» (c)

E ainda:

E quando chegou até o fogo, Ele foi chamado: «Ó Moisés! Verdadeiramente Eu sou Teu Senhor; tira portanto, Tuas sandálias, pois está no vale sagrado de Towa(d). E Eu escolhi-Te: dá ouvidos, então ao que Te será revelado. Verdadeiramente, Eu sou Deus, não há outro Deus além de Mim, Portanto, adora-Me.»(e) (cf. Ex 3:5)

O Monte Serbal, no Sinai.
Ilustração de J.D.Woodward, 1875.

Um Episódio Final

Um episódio ocorrido no final da vida de Moisés é mencionado por 'Abdu'l-Bahá no livro Respostas a Algumas Perguntas. Numa entrevista com uma das primeiras crentes ocidentais, o filho de Bahá'u'lláh esclarece que nos livros sagrados as repreensões dirigidas por Deus aos Seus Manifestantes são na verdade dirigidas ao povo. E entre os exemplos apresentados cita o Antigo Testamento:

... todo Profeta é a expressão do povo inteiro. Portanto, as promessas e as palavras que Deus Lhe dirige são dirigidas a todos. A linguagem da repreensão é, geralmente, muito severa para o povo, e também seria arrasadora. Assim, a Perfeita Sabedoria adopta esse modo de falar, como se encontra na Bíblia, por exemplo, quando os filhos de Israel se revoltaram e disseram a Moisés: «Nós não podemos lutar contra os amalecitas, porque eles são poderosos, fortes e corajosos.» Então, Deus repreendeu Moisés e Aarão, embora a obediência de Moisés fosse completa e Ele jamais se revoltasse. De certo que um tão grande homem – o mediador da Graça de Deus, incumbido de transmitir a Sua Lei – há necessariamente de obedecer aos mandamentos de Deus. (…)

E mais; em Números, capítulo XX, versículo 23: "E falou o Senhor a Moisés e a Aarão no monte de Hor, na costa da terra de Edom, dizendo: Aarão juntar-se-á ao seu povo, porque não entrará na terra que doei aos filhos de Israel,pois tende-vos revoltado contra a Minha Palavra nas águas de Meriba"(f); e no versículo 13: "Estas são as águas de Meriba, porque os filhos de Israel discutiram com o Senhor, Ele santificou-Se nelas".
Vejamos: o povo de Israel revoltou-se, mas aparentemente a repreensão foi dirigida a Moisés e Aarão. No Livro de Deuteronómio, capítulo III, versículo 26, está escrito: "Mas o Senhor indignou-se comigo por vossa causa, e não me ouviu. Em vez disso, disse-me: Baste-te, não Me fales mais nisto."

Ora, essas palavras e essas repreensões eram realmente para os filhos de Israel que, por se terem revoltado contra os mandamentos de Deus, tinham permanecido durante muito tempo, cativos no deserto árido, do outro lado Jordão, até o tempo de Josué – bendito seja! Essas repreensões, pois, destinavam-se ao povo de Israel, embora parecessem ser para Moisés e Aarão.(g)

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REFERÊNCIAS

(a) – Bahá'u'lláh refere que quando os Livros Sagrados mencionam a estrela que surge no céu anunciando o aparecimento de um Manifestante esses trechos podem ter uma leitura literal ou simbólica [68-73]. No sentido literal, tratar-se-á de um fenómeno físico; no sentido simbólico refere-se a figuras proféticas que anunciam o aparecimento do novo Manifestante (semelhante a João Baptista). Na religião baha'i, essas figuras foram Sheik Ahmad e Siyyid Kazim.
(b) – Epistolas de Bahá'u'lláh, pag. 292
(c) – Epistle to the Son of the Wolf, pag. 118
(d) – Alcorão 20:12. Também mencionado como o "Vale Sagrado"
(e) – Epistle to the Son of the Wolf, 117
(f) – 1 Num 20:2-13
(g) – Respostas a Algumas Perguntas, cap. 44

Kitáb-i-Íqán (21)

MOISÉS (1ª Parte)

No âmbito do estudo do Kitáb-i-Íqán, apresento hoje o primeiro de dois posts sobre a figura de Moisés nas Escrituras Bahá’ís. Apesar dos mais significativos Textos Sagrados da religião baha’i já se encontrarem traduzidos para inglês, tenho de reconhecer que este que este breve estudo ficou limitado a essas mesmas traduções, pois não conheço a língua árabe nem a língua persa. Não obstante essa limitação, espero que seja suficientemente elucidativo sobre a perspectiva bahá'í relativamente a Moisés.

Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo citado. Sobre a numeração dos parágrafos do Kitáb-í-Iqan, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.

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As primeiras conversões à religião bahá'í ocorreram entre muçulmanos desde 1844; na década de 1890, a Fé Bahá’í “chegou” ao Ocidente e a partir desse momento deram-se as primeiras conversões entre cristãos ocidentais(a). Não admira, pois, que nas Escrituras Bahá’is, se encontrem vários livros e epístolas reveladas como resposta a esses primeiros crentes, onde – fruto da necessidade de enquadrar as respostas em função dos valores e das convicções originais desses crentes – existem muitas referências a Cristo e a Maomé.

Desta forma, compreende-se que Cristo e Maomé sejam os fundadores das Religiões Mundiais mais referidos nas Escrituras Bahá’ís. Mas sendo a divindade de Moisés prontamente reconhecida quer por Cristãos, que por Muçulmanos, é com alguma naturalidade que, nesses livros e epístolas, encontramos uma significativa quantidade de referências ao fundador do Judaísmo.

Além do Kitáb-i-Íqán, onde o nome do fundador do Judaísmo é mencionado em trinta e uma ocasiões, existem ainda outros dois livros das Escrituras Bahá’ís onde o Seu nome é referido com frequência: Epístola ao Filho do Lobo (b) e Respostas a Algumas Perguntas (c).

Nas Escrituras reveladas por Bahá'u'lláh as referências a anteriores Manifestantes de Deus é acompanhada por título ou designações elogiosas. Mantendo este estilo, no Kitáb-i-Íqán, Moisés é descrito como uma "Árvore Sagrada"[12], "Cedro Divino"(d), "Guia Divino"[58], "Aquele que conversava com Deus"[68] e "filho de 'Imrán, um dos Profetas excelsos e Autor de um Livro divinamente revelado."[57]

Os Simbolismos
Comparativamente aos textos do Antigo Testamento, com a qual a maioria dos leitores ocidentais se encontra mais familiarizado, uma das primeiras diferenças que se nota nas palavras de Bahá'u'lláh é a ênfase no simbolismo de algumas descrições. Apesar de nunca negar a historicidade dos relatos contidos nos Textos Sagrados, o fundador da religião baha’i prefere levar o leitor perceber que a verdadeira riqueza do Texto se encontra nos múltiplos significados simbólicos ali contidos (e). A título de exemplo veja-se a seguinte referência a Moisés:

Armado com a vara do domínio celestial e adornado com a nívea mão do conhecimento divino, procedendo do Paran do amor de Deus e manejando a serpente do poder e da majestade eterna, Ele brilhou do Sinai da luz sobre o mundo.[12]

Nesta frase, a vara e a serpente(f) em que este se transforma são apresentados como símbolos do poder divino de Moisés. A luz que brilhou da sarça ardente(g) e o próprio Moisés são usados para representar o conhecimento divino transmitido pela revelação de Moisés; o Faraó representa o expoente máximo da oposição à Mensagem Divina, da injustiça e da descrença.

O Monte Sinai, numa ilustração de David Roberts, 1839

Algumas mais conhecidas do Êxodo dos Hebreus, como as pragas do Egipto ou a travessia do Mar Vermelho, encontram-se ausentes do Kitáb-i-Íqán; em contrapartida, Bahá'u'lláh enfatiza o confronto entre Moisés e o Faraó[12, 57, 92] como um choque entre os que acreditavam na mensagem Divina e os que lhe faziam oposição e a perseguiam. Mais do que um confronto entre hebreus e egípcios, Bahá'u'lláh descreve-o como um choque entre os crentes e os descrentes:

O tirano copta jamais participará do cálice tocado pelos lábios do clã da justiça, e o Faraó da descrença não poderá esperar reconhecer jamais a mão do Moisés da verdade.[16]

Rejeitando o Moisés do conhecimento e da justiça, aderiram ao Samiri (h) da ignorância.[210]

A Mensagem de Moisés

Os ensinamentos de Moisés, tal como os ensinamentos de outros Manifestantes de Deus, têm por objectivo proceder ao renascimento espiritual dos povos. Ao contrário do que afirmam as tradicionais interpretações do Antigo Testamento, Bahá'u'lláh sustenta que a Mensagem de Moisés não se destinava apenas ao povo hebreu; nas palavras do fundador da religião bahá’í, Moisés "...chamou todos os povos e raças da terra para o reino da eternidade; convidou-os a participar dos frutos da árvore da fidelidade"[12].

Bahá'u'lláh reforça esta universalidade da Mensagem de Moisés, ao citar o Alcorão descrevendo o caso de um familiar do Faraó que acreditou na Mensagem de Moisés: "E disse um homem da família do Faraó, que era crente mas ocultava a sua fé – Quereis matar um homem por dizer que o meu Senhor é Deus, quando já veio com sinais do vosso Senhor? Se for um mentiroso, sobre ele cairá a sua mentira, mas se for homem da verdade, uma parte daquilo que ele ameaça haverá de cair sobre vós. Em verdade, Deus não guia quem é transgressor ou mentiroso."(40:28) [12]

‘Abdu’l-Bahá, filho de Bahá'u'lláh, refere que a influência da Mensagem de Moisés perdurou vários séculos e a sua influência estendeu-se aos povos vizinhos. "Tão grande foi o desenvolvimento atingido por esse povo, que os sábios da Grécia chegaram a considerar os homens ilustres de Israel como modelos de perfeição. Sócrates, por exemplo, visitou a Síria, e recebeu dos filhos de Israel os ensinamentos relativos à unidade de Deus e à imortalidade da alma e, após seu regresso, disseminou-os por toda a Grécia."(i)

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REFERÊNCIAS

(a) – Sobre as conversões de outras minorias religiosas iranianas (judeus, cristãos e zoroastrianos) à Fé Bahá'í ver The Conversion of Religious Minorities to the Bahá'í Faith in Iran de Susan Maneck.
(b) – Este livro foi revelado por Bahá'u'lláh em 1891, um ano antes de falecer. Nele, o fundador da religião baha’i recorda vários episódios da Sua vida, acontecimentos relacionados com os primeiros crentes e revela novamente textos revelados anteriormente. Neste livro o nome de Moisés é mencionado vinte e uma vezes.
(c) – Este livro contém o registo de várias conversas entre 'Abdu'l-Bahá e uma das primeiras crentes ocidentais (Laura Clifford Barney), durante a visita desta em 1907, a ‘Akká. Ao contrário do Kitáb-i-Íqán, onde Bahá'u'lláh aborda diversos temas islâmicos e cita frequentemente o Alcorão (não nos podemos esquecer que o destinatário deste livro era muçulmano), durante estas conversas, 'Abdu'l-Bahá abordou muitos temas cristãos e citou frequentemente a Bíblia. Neste livro, o nome de Moisés é mencionado trinta e duas vezes.
(d) – Epistle to the Son of the Wolf, pag. 65. Sobre a representação dos Manifestantes de Deus como Árvores, ver o post A Árvore da Vida.
(e) – No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh apresenta um modelo de interpretação das Escrituras Sagradas que assenta na ênfase do simbolismo. Segundo este modelo, é particularmente importante procurar os significados simbólicos do Texto Sagrado sempre que o seu sentido literal possa ir contra o senso comum e a ciência. Sobre o propósito do simbolismo nas Escrituras, ver o post Para que serve o Simbolismo nas Escrituras?
(f) – Exodo 4:2-3, 7:9-12
(g) – Exodo 3:2-4
(h) – Um mago contemporâneo de Moisés.
(i) – Respostas a Algumas Perguntas, cap. 5

Kitáb-i-Íqán (20)

A Virgem Maria

No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh refere-Se à Virgem Maria com as seguintes palavras:

De igual modo, deves reflectir sobre o estado e condição de Maria. Tão profunda foi a perplexidade desse mais belo semblante, tão penosa a sua situação, que ela deplorava amargamente ter nascido. Disso dá testemunho o texto do sagrado versículo onde se menciona que Maria, após o nascimento de Jesus, lamentou a sua condição e gritou: "Oxalá eu tivesse morrido antes disto e tivesse sido uma coisa esquecida, completamente esquecida!" (a) Juro por Deus! Tais lamentações consumiram o coração e abalaram o próprio ser. Tão grande consternação de alma, tamanho desânimo, não poderia ter sido causado senão pela censura do inimigo e pelas cavilações dos infiéis e perversos. Reflecte: qual a resposta que Maria poderia dar ao povo a seu redor? Como poderia ela afirmar que uma Criança, cujo pai era desconhecido, tivesse sido concebida do Espírito Santo? Por isso Maria, aquele Semblante velado e imortal, pegou na sua Criança e regressou para a sua casa. Assim que os olhos do povo caíram sobre ela, levantaram-se vozes, dizendo: "Ó irmã de Araão! O teu pai não foi um homem iníquo; nem a tua mãe foi impudica." (b) [59]

Neste breve parágrafo do Livro da Certeza, Bahá'u'lláh faz o elogio da pureza e da inocência da Virgem Maria. Para a maioria dos leitores portugueses poderá ser surpreendente o facto deste parágrafo incluir citações do Alcorão. Na verdade, o Alcorão sustenta que Jesus nasceu após uma gravidez miraculosa de Maria; para o Islão, Maria é uma das personagens mais importantes da história da religião, e o Alcorão contém um Sura com o seu nome. Também é interessante o facto de, tanto no Alcorão como no Kitáb-i-Íqán, Jesus ser frequentemente referido como “o Filho de Maria”.

A este propósito, convém recordar um pequeno texto de Shoghi Effendi onde ele definiu a forma como a religião baha'i encara o Cristianismo:

Quanto à posição do Cristianismo, diga-se, sem a menor hesitação ou equívoco, que a sua origem divina é incondicionalmente reconhecida, que a filiação e divindade de Cristo é destemidamente afirmada, que a inspiração divina do Evangelho é plenamente reconhecida; que a realidade do mistério da Imaculabilidade da Virgem Maria é confessada, e que a primazia de Pedro, o Príncipe dos Apóstolos é sustentada e apoiada. (c)

Apesar da Fé Bahá'i recusar os cultos marianos e fenómenos como as aparições (d), esta posição é muito semelhante à da Igreja Católica.

Devo confessar que este é um dos raros temas em que tenho dificuldade em compreender a posição oficial da religião bahá’í. O método bahá'í de interpretação das escrituras diz-nos que quando uma interpretação literal do texto leva a algo que é contrário à ciência e ao senso comum, então devemos procurar os significados simbólicos do texto. Acontece que, ao referir-Se à Virgem Maria, Bahá'u'lláh defende o significado literal do texto.

O fundador da religião bahá’í, afirma ainda que este episódio foi um teste tremendo aos judeus contemporâneos de Jesus; e acrescenta que este tipo de provações tem sido uma constante na história das grandes religiões mundiais: os desígnios de Deus são contrários aos desejos dos seres humanos [61]. “Apesar de todas essas coisas, Deus conferiu àquela Essência do Espírito, Àquele conhecido entre o povo como alguém que não teve pai, a glória de ser Profeta, e fez d'Ele a Sua testemunha para todos aqueles que estão no céu e na terra”[60].

Alguns bahá’ís afirmam a propósito deste episódio que se Deus é Omnipotente então o nascimento miraculoso de Jesus nada tem de surpreendente. Se isso é assim então porque é que a religião baha’i não aceita a ressurreição física de Jesus? Não haverá aqui uma falta de coeirência entre esta posição e defesa da harmonia entre a ciência e a religião?

Como escrevi, tenho dificuldades em aceitar a posição baha'i sobre este assunto; felizmente este não é um dos ensinamentos essenciais da religião bahá'í. No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh apresenta alguns exemplos de afirmações de Manifestantes de Deus cujo objectivo era funcionar como teste para os crentes (e). Pergunto-me se Bahá'u'lláh não estará a testar os Seus seguidores ao defender a imaculabilidade da Virgem Maria. Acreditamos cegamente no fundador da nossa religião ou defendemos o princípio da livre e independente pesquisa da verdade?

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Referências
(a) - Alcorão 19:22.
(b) - Alcorão 19:28.
(c) - Shoghi Effendi, The Promised Day is Come, pags. 113-114
(d) - Ver os posts: Fátima e Ainda sobre Fátima
(e) - No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh refere que Noé prometeu uma data exacta para o cumprimento de uma promessa divina. Quando essa promessa não se cumpriu, alguns dos seus seguidores abandonaram-No.

Kitáb-i-Íqán (19)

As alegorias do Novo Testamento (2ª parte)
Outra das alegorias do Novo Testamento a que Bahá'u'lláh faz referência no Kitáb-i-Íqán está nas seguintes palavras de Jesus: "Passará o céu e a terra, mas as Minhas palavras não hão de passar" (Lc 21:33) [26]. O que poderá significar a expressão "Minhas palavras" no versículo citado? Poderá isto significar que todas as leis e ensinamentos do Cristianismo têm um carácter eterno e definitivo? Ou será que isto se aplica apenas a alguns ensinamentos de Jesus?

O fundador da religião bahá'í recorda que estas palavras levam a generalidade dos cristãos a pensar que as leis estabelecidas por Jesus jamais serão abolidas e que qualquer outro Manifestante de Deus teria obrigatoriamente de se manter fiel "à letra da lei do Evangelho"[26]. Ainda segundo Bahá'u'lláh, foi por este motivo que a maioria dos cristãos não aceitou Maomé.

É importante termos presente que os Manifestantes de Deus nos deixam dois tipos de ensinamentos: espirituais e ético-sociais. Os primeiros são comuns a todas as religiões e referem coisas como a existência de Deus, o respeito pelas religiões do passado, a necessidade de fazer o bem ao próximo e o respeito pelos valores familiares. Já os ensinamentos ético-sociais variam com as necessidades dos tempos e a maturidade dos povos a quem são reveladas as religiões.

No Judaísmo, podemos encontrar um exemplo de ensinamentos etico-sociais nas tradições diziam que os crentes deviam lavar as mãos antes das refeições. Aquilo que hoje nos parece uma medida de higiene cumprida por qualquer pessoa com um pouco de senso comum, foi apresentada aos hebreus como um preceito religioso. É de supor que a sua maturidade colectiva exigia que essa medida para ser cumprida devesse ser apresentada como uma lei divina.

Com o aparecimento de Jesus, algumas leis ético-sociais foram revogadas. Os textos dos Evangelhos relatam polémicas surgidas com as novas leis de Jesus: "Porque transgridem que os Teus discípulos a tradição dos antigos? Porque não lavam as mãos antes das refeições?" (Mt 15:2). Bahá'u'lláh refere que quando Jesus revogou algumas das antigas leis éticas e sociais do Judaísmo "...todo povo de Israel se levantou em protesto contra Ele. Clamaram que Aquele cujo advento a Bíblia tinha predito, haveria necessariamente de promulgar e cumprir as leis de Moisés, enquanto que este jovem nazareno, que tinha a pretensão de ser o divino Messias, anulara a lei do divórcio e a do sábado – as mais importantes de todas as leis de Moisés."[17]

No Islão, um dos ensinamentos ético-sociais é a proibição do consumo de carne de porco; sabemos que na Arábia daquele tempo as condições de higiene existentes tornavam muito perigoso para a saúde o consumo desse tipo de alimento. No Alcorão lemos: "Ele apenas vos proibiu a carne morta, e o sangue, e a carne de suíno e aquilo sob o qual tenha sido invocada qualquer outro nome para além do nome de Deus"(2:173)

Apesar deste tipo de leis ter condicionado o desenvolvimento de uma série de hábitos e costumes que diferentes sociedades foram cultivando, parece-me óbvio que se tratam de leis adequadas a determinados estágios de desenvolvimento humano; dificilmente poderiam ter uma aplicação universal ou eterna. Não creio que este tipo de leis éticas e sociais possua um carácter universal, eterno e definitivo.

Na minha opinião (e isto é apenas uma opinião pessoal!) o versículo que Bahá'u'lláh cita no Kitáb-i-Íqán, alude ao poder transformador da Palavra revelada pelo Manifestante de Deus e à influência visível que esta têm sobre a história da humanidade. Desta forma, as "palavras de Jesus" poderão ser entendidas tanto como uma referência aos ensinamentos ético-sociais, como uma referência aos ensinamentos espirituais revelados pelo fundador do Cristianismo.

Quando as "Palavras" se referem aos ensinamentos éticos e sociais, então podemos perceber uma influência prolongada (mas não universal ou definitiva) na história da humanidade. Pelo facto de se tratarem de palavras que influenciam e condicionam profundamente povos e civilizações durante vários séculos, então faz sentido dizer que "as palavras não passarão", apesar de serem revogadas com o aparecimento de um novo Manifestante. E quando as "Palavras" se referem aos ensinamentos espirituais, então podemos perceber que estes são comuns a todas as religiões reveladas, e portanto possuem uma influência universal e constante na história da humanidade. Nesta perspectiva faz ainda mais sentido pensarmos que estas "palavras não passarão".

Kitáb-i-Íqán (18)

As alegorias do Novo Testamento (1ª parte)

Ao longo dos posts sobre o Kitáb-i-Íqán apresentei vários exemplos de interpretações simbólicas que Bahá'u'lláh faz sobre a Bíblia e o Alcorão; essas interpretações referem-se a temas específicos como a dupla condição dos Manifestantes, a ressurreição dos mortos, a presença de Deus, o regresso de Cristo. Além dessas interpretações, o fundador da religião bahá'í faz ainda referência a várias alegorias do Novo Testamento e expõe o respectivo significado.


Nos primeiros parágrafos do livro, Bahá'u'lláh refere algumas palavras que os evangelistas atribuem a Jesus. “Vou embora e venho outra vez a vós"(João 14:28) e "Vou e outro virá que vos há de dizer tudo o que Eu não vos disse, e cumprirá tudo o que Eu disse" (cf Jo 16.13). Segundo Bahá'u'lláh, estas palavras são uma alusão ao martírio do fundador da religião cristã e ao aparecimento do Manifestante seguinte.

Literalmente as duas frases parecem contraditórias. Afinal quando Cristo partir, quem voltará: o Próprio ou outro? A maioria das doutrinas cristãs resolveu esta aparente contradição, interpretando a primeira frase como um referência ao regresso de Cristo e a segunda como um anúncio do aparecimento do Espírito Santo. Bahá'u'lláh, porém, afirma no Kitáb-i-Íqán que estas duas declarações significam a mesma coisa.

As frases devem ser entendidas à luz da dupla condição dos Manifestantes. Para compreender a primeira frase devemos ter presente a condição divina dos Mensageiros de Deus: todos eles são intermediários entre Deus e a humanidade e todos possuem a mesmas características divinas. Nesta perspectiva, não é possível fazer distinções entre Eles; podemos chamar todos pelo mesmo nome. Já a segunda frase deve ser entendida à luz da condição humana dos Manifestantes; nesta perspectiva, cada um possui uma individualidade e uma missão específicas e apresentam os Seus ensinamentos de acordo com as necessidades e maturidade dos povos a quem Se dirigem.

Para justificar o significado comum destas duas frases, Bahá'u'lláh apresenta uma analogia: «Considerai o sol. Se dissesse agora, "Sou o sol de ontem", diria a verdade. E se, levando em conta a sequência do tempo, pretendesse ser outro sol, estaria ainda dizendo a verdade. De modo semelhante, se dissermos que todos os dias são o mesmo, isso será certo e verdadeiro; e se, referindo-nos a seus nomes e designações especiais, dissermos que diferem, isso também será verdade. Pois embora sejam iguais, se reconhece em cada um, no entanto, uma designação separada, um atributo específico, um carácter particular.» [20]

Kitáb-i-Iqán (17)

O Dia do Juízo (2ª parte)

No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh refere que Dia do Juízo/Dia da Ressurreição é um daqueles conceitos cujo significado espiritual os Mensageiros de Deus sempre tentaram explicar: “Em cada era e século, os Profetas de Deus e Seus eleitos não tiveram outro objectivo senão o de afirmar o sentido espiritual dos termos «vida», «ressurreição» e «juízo»” [128]. Na verdade, ao ler os Evangelhos podemos perceber como Jesus tinha deixado implícito o significado desta expressão: ”Em verdade, em verdade vos digo: quem ouve a Minha palavra e acredita n’Aquele que Me enviou tem a vida eterna e não incorre em condenação, mas passou da morte para a vida!” (Jo 5:24)

Mosaico Bizantino (sec.XII) ilustrando o Dia do Juízo

As descrições que as Sagradas Escrituras fazem sobre o Dia do Juízo possuem ainda outros elementos cujo simbolismo também é explicado por Bahá'u'lláh no Kitáb-i-Íqán. As Escrituras referem que as pessoas se levantarão dos seus túmulos (Jo: 5:28). Bahá'u'lláh refere que “…todo o povo está aprisionado dentro do túmulo do ego e jaz enterrado nas ínfimas profundezas do desejo mundano...”[128]; noutro parágrafo, refere-se a crentes que se podiam ter levantado do “sepulcro do erro”[127]. Estas duas expressões sugerem que o termo túmulo descreve uma condição de morte espiritual do ser humano.

As escrituras também referem o toque de trombeta que antecederá o Dia do Juízo Final. No Evangelho de S.Mateus refere-se que o Filho do Homem “enviará os Seus anjos com uma trombeta altissonante para reunir os Seus eleitos...” (Mt 24:31) S. Paulo refere o som da última trombeta que há-de soar e ressuscitar os mortos (I Cor 16:52). No Alcorão, encontram-se várias referências ao toque de trombeta que assinalará o início do Dia da Ressurreição: “E recorda-lhes o Dia em que a Trombeta soará, e todos os que estão nos céus e na terra temerão, salvo aqueles que Deus desejar. E todos irão a Ele, humildemente” (27:87)

No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh esclarece que o termo trombeta quando aplicado à revelação de Maomé se refere à ”trombeta mística e fez os mortos apressarem-se, de suas sepulturas da negligência e do erro, para o reino da guia e da graça.”[25] Num contexto mais vasto, o toque de trombeta pode ser entendido como o momento do despertar espiritual: “Nesta hora, o Arauto místico, trazendo as jubilosas novas do Espírito, luzirá da Cidade de Deus, resplendente como o amanhecer e, com o toque de trombeta da sabedoria, despertará de seu sono de negligência, o coração, a alma e o espírito.” [216]

Com o aparecimento de um novo Manifestante de Deus dá-se o início de um novo ciclo de vida da humanidade. O processo de descoberta da nova Mensagem Divina tem sido descrito nas Sagradas Escrituras com diversos simbolismos: “ressurreição dos mortos”, “dia do Juízo” “toque de trombeta”, “atingir a presença de Deus”. Todos estes simbolismos são explicados no Livro da Certeza.

E neste mesmo livro, o fundador da religião baha’i descreve de forma poética a transformação causada sobre aquele que descobre a nova mensagem: “Então os múltiplos favores e graças emanadas do santo e eterno Espírito conferirão uma nova vida àquele que busca, a ponto de ele verificar que foi dotado de nova visão e de um ouvido novo, de um novo coração e de uma mente nova. Ele contemplará os sinais manifestos do universo e penetrará nos mistérios ocultos da alma. Fitando com os olhos de Deus, perceberá dentro de cada átomo uma porta que o conduz aos níveis da certeza absoluta. Descobrirá em todas as coisas os mistérios da Revelação Divina e as evidências de uma manifestação imperecedoura.”[216]

Kitáb-i-Iqán (16)

O Dia do Juízo (1ª parte)

"...vai chegar a hora em que todos os que estão nos túmulos ouvirão a Sua voz; os que tiverem praticado boas obras sairão, ressuscitando para a vida, e os que tiverem praticado o mal ressuscitarão para a condenação." (Jo: 5:28-29)

"Aqueles que acreditam, os Judeus, os Cristãos e os Sabeus, que acreditam em Deus e no Dia do Juízo, e agem rectamente, terão a sua recompensa com o seu Senhor" (Alcorão 2:59)

Foram excertos como estes que inspiraram várias teologias e tradições religiosas - tanto no Cristianismo como no Islão - onde se profetiza a chamada a Ressurreição dos Mortos a que seguirá o Dia do Juízo Final; por vezes os dois conceitos são apenas designados por "Dia da Ressurreição". Nesse dia, os mortos ressuscitariam, toda a humanidade seria chamada à presença de Deus e todos seriam julgados pelos seus actos.

Trata-se, obviamente, de um conjunto de conceitos que assentam em interpretações literais das Escrituras. Mas este tipo de interpretação nas passagens que abordam estes assuntos nos Livros Sagrados tentam fazer-nos acreditar em fenómenos contrários às leis da natureza; desta forma, torna-se óbvia a necessidade de procurar os possíveis significados simbólicos das expressões associadas ao conceito de "Dia da Ressurreição" ou "Dia do Juízo".

O Juízo Final, de Miguel Ângelo.

Tal como em relação a outros conceitos que foi expondo ao longo do Kitab-i-Iqan, o fundador da religião bahá'í encoraja o Seu interlocutor a desprender-se de ideias preconcebidas, e a perceber que a natureza espiritual do Dia da Ressurreição é algo muito mais poderoso do que o entendimento literal do conceito vigente entre a maioria da população: "Esforça-te, pois, Ó meu irmão, a fim de compreenderes o sentido da «Ressurreição», e purifica os teus ouvidos das palavras vãs daquelas pessoas rejeitadas."[153]. Mais adiante, Bahá'u'lláh afirma de forma inequívoca que Dia do Juízo (ou Dia da Ressurreição) "... significa o aparecimento do Manifestante de Deus para proclamar Sua Causa..."[182], e a consequente resposta da humanidade aos Seus ensinamentos.

A história das grandes religiões mundiais, mostra que após o surgimento de um novo Mensageiro, as pessoas vão sendo gradualmente confrontadas com os Seus ensinamentos. A resposta dos seres humanos aos Seus ensinamentos é uma avaliação do carácter de cada alma. Os que acreditam na Sua Mensagem descobrem um novo alento na vida; essa descoberta é descrita simbolicamente como uma "ressurreição".

O Dia da Ressurreição é, portanto, um fenómeno cíclico que acompanha o surgimento de qualquer religião. "Quem, pois, em qualquer Era, tiver reconhecido e atingido a presença destes Luminares gloriosos, resplandecentes e sublimes, terá atingido, em verdade, a «Presença do próprio Deus» e entrado na cidade da vida imortal, da vida eterna. Atingir esta presença é possível somente no Dia da Ressurreição, o qual é o Dia em que surge o próprio Deus através de Sua Revelação que a tudo abrange. É isso o que significa o «Dia da Ressurreição», mencionado em todas as escrituras e anunciado a todos os povos." [151-152]

Kitáb-i-Iqán (15)

O Regresso de Cristo

Num post anterior sobre o Kitáb-i-Íqán referi que, na perspectiva baha'i, os Manifestantes de Deus podem ser vistos sob duas perspectivas distintas: uma perspectiva divina e uma perspectiva histórica. Na perspectiva divina, percebemos que todos Eles possuem as mesmas características, desempenham o mesmo papel de intermediários entre o Criador e a criação. Na perspectiva histórica podemos perceber que cada um deles possui um nome e uma individualidade própria; expressam os Seus ensinamentos de acordo com as necessidades e maturidade dos povos a quem se dirigem (sendo este o motivo para as diferenças entre os ensinamentos éticos e sociais das religiões).

Se considerarmos apenas a perspectiva divina, percebemos que os Manifestantes possuem a mesma essência e os mesmos poderes. Sob esta perspectiva não é possível fazer distinção entre os Mensageiros de Deus. O facto dos Profetas partilharem os mesmos atributos divinos, permite que se identifiquem uns com os outros, e inclusive sejam identificados pelo mesmo nome. Desta forma, cada vez que surge um novo Profeta, é correcto dizer que ele é o regresso dos Profetas anteriores.

É claro e evidente a ti, que todos os Profetas são Templos da Causa de Deus, embora tenham aparecido vestidos com diferentes adornos. Se observares com discernimento, verás que todos habitam no mesmo tabernáculo, voam no mesmo céu, sentam-se no mesmo trono, proferem o mesmo discurso e proclamam a mesma Fé. Tal é a unidade destas Essências da Existência, destes Luminares de infinito e imensurável esplendor. Assim, se um destes Manifestantes da Santidade proclamasse, dizendo: "Sou o regresso de todos os Profetas", Ele diria, realmente, a verdade. De igual modo, em cada Revelação subsequente, o regresso da Revelação anterior é um facto cuja verdade está firmemente estabelecida. Visto que o regresso dos Profetas de Deus, conforme atestam os versículos e as tradições, foi convincentemente demonstrado, também o regresso dos Seus eleitos está definitivamente provado. [162]

Uma analogia recorrente em muitos livros baha'is consiste em comparar os Manifestantes de Deus com o sol. Tal como o vemos, o sol surge sobre o horizonte e ilumina as diferentes regiões do planeta. Todos os dias a sua influência faz-se sentir. Algumas pessoas até podem fazer distinções entre os efeitos do sol que vêem hoje com o sol que viram ontem. Mas a verdade é que é sempre o mesmo sol.

É importante ainda referir que se insistimos numa interpretação literal das escrituras no que toca ao regresso de Cristo, encontramos descrições inconsistentes com a ciência e a razão. Foi isso que 'Abdu'l-Bahá referiu numa entrevista com uma das primeiras crentes ocidentais:

... os sinais e condições que foram referidas [para a segunda vinda de Cristo] têm um sentido simbólico, e não devem ser entendidas literalmente. Entre outras coisas, diz-se que as estrelas cairão sobre a terra. As estrelas são incontáveis, infinitas, e, os matemáticos modernos definiram e provaram cientificamente que o globo solar é cerca de um milhão e meio de vezes maior que a terra, e cada uma das estrelas fixas é mil vezes maior que o sol. Se fossem cair sobre a superfície da terra, onde iriam essas estrelas encontrar lugar? Seria como se mil milhões de Himalaias caíssem em cima de um grão de mostarda! De acordo com a razão e a ciência, isto é absolutamente impossível. (Respostas a Algumas Perguntas, cap. XXVI)

Nas escatologias cristãs e islâmicas, a ressurreição dos mortos e o regresso de Cristo são dois eventos que quase sempre foram entendidos literalmente. Para quem foi educado na religião cristã, esta perspectiva sobre o regresso de Cristo, que descrevi nos parágrafos anteriores, pode ser surpreendente (e até incompreensível!). Mas quem acompanha este blog com regularidade já deve ter percebido uma das características essenciais do modelo baha’i de interpretação das escrituras: quando a interpretação literal dos textos sagrados vai contra a ciência, então devemos procurar os significados simbólicos do texto.

Tentar perceber os muitos significados simbólicos das escrituras não é fácil; exige uma reflexão desapaixonada sobre os textos e um esforço para nos libertarmos de ideias pré-concebidas. No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh encorajou o destinatário a reflectir cuidadosamente sobre os significados simbólicos das Escrituras; e anunciou-lhe o resultado desses esforços:

Esforça-te, pois, a fim de compreender o significado de "regresso", que, apesar de tão explicitamente revelado no próprio Alcorão, ninguém até agora entendeu. Que dizes? Se disseres que Maomé foi a "Regresso" dos Profetas da Antiguidade, assim como atesta este versículo, também devem os Seus Companheiros ser o "regresso" dos Companheiros antigos, do mesmo modo que o "regresso" do povo anterior é claramente afirmado pelo texto dos versículos acima mencionados. E se a isto negares, terás repudiado, certamente, a verdade do Alcorão, o mais seguro testemunho de Deus aos homens. Esforça-te também para compreender o que significam "regresso", "revelação" e "ressurreição", verificadas nos dias dos Manifestantes da Essência Divina, para que possas contemplar com os teus próprios olhos o "regresso" das almas santas em corpos santificados e iluminados, e possas eliminar a poeira da ignorância e, com as águas da misericórdia que emanam da Fonte do Conhecimento divino, limpar o ego obscurecido, de modo a conseguires, porventura, através do poder de Deus e da iluminação divina, distinguir entre a tenebrosa noite do erro e o Amanhecer do esplendor imperecível. [160]

Kitáb-i-Iqán (14)

A Ressurreição dos Mortos

A ressurreição dos mortos é um conceito comum às escatologias cristãs e islâmicas; ambas sustentam que um dia, no "fim dos tempos", todos os seres humanos ressuscitarão e serão chamados a responder pelos seus actos. Tratam-se interpretações literais dos textos sagrados que há muitos séculos são aceites pelos crentes.

No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh afirma que o significado desta expressão está muito longe da interpretação literal que lhe é atribuída. [114]; essa interpretação literal leva-nos a um acto de utilidade questionável para os seres humanos. Pelo contrário, o fundador da religião Bahá'í considera que a ressurreição dos mortos consiste num processo de regeneração espiritual que ocorre sempre que surge um novo Mensageiro de Deus [51]. Esse transformação dos seres humanos é algo muito mais poderoso do que uma ressurreição física.

A Ressurreição dos Mortos, de Luca Signorelli.
Este pintor renascentista acreditava na ressurreição física.

Bahá'u'lláh acrescenta ainda que o Dia da Ressurreição se deu com todos os Manifestantes de Deus, e afirma explicitamente que a ressurreição dos mortos se deu com o aparecimento de Jesus[88] e com o aparecimento de Maomé[121]. Além disso, Bahá'u'lláh recorda que todos os Manifestantes tentaram explicar o sentido simbólico desta expressão: "Em cada era e século, os Profetas de Deus e Seus eleitos não tiveram outro objectivo senão o de afirmar o sentido espiritual dos termos «vida», «ressurreição» e «juízo»"[128]. E apresenta alguns exemplos:

Essas coisas sucederam nos dias de cada um dos Manifestantes de Deus. Assim disse Jesus: "Importa-vos nascer outra vez." (Jo 3:7) E ainda: "Quem não renascer da água e do Espírito Santo, não poderá entrar no Reino de Deus. O que é nascido da carne é carne; e o que é nascido do Espírito é espírito." (Jo 3:56) O intuito destas palavras é que, em cada era, quem nasce do Espírito e se vivifica pelo alento do Manifestante da Santidade, é, em verdade, dos que atingiram a "vida" e a "ressurreição", e entraram no "paraíso" do amor de Deus. [125]

(...)

Noutra passagem do Evangelho está escrito: "E aconteceu que, certo dia, morrera o pai de um dos discípulos de Jesus. Esse discípulo, relatando a Jesus a morte do pai, pediu que lhe fosse permitido ir enterrá-lo. A isso respondeu Jesus, aquela Essência do Desprendimento, dizendo: «Deixa que os mortos enterrem os seus mortos.» (Lc 9:60) [125]

Também no Alcorão se refere um exemplo de crentes que não entendiam o significado da expressão “ressurreição”: "E se disseres «Após a morte sereis seguramente ressuscitados», os infiéis responderão: «Isto nada mais é que manifesta magia»"(11:7)

O Dia da Ressurreição é ainda referido como “o Dia do Juízo”; o simbolismo de Ressurreição também está muito próximo de um outro referido anteriormente: a Presença de Deus [149]. Ambas as expressões descrevem a aceitação de uma nova Mensagem Divina, um acto que nos exige que abandonemos ideias, valores e conceitos antigos e que adoptemos novos valores e ensinamentos revelados pelo novo Manifestante de Deus.

Com o aparecimento de um novo Mensageiro de Deus todos somos testados. Ao surgir a nova mensagem divina, cuja fonte é a mesma de todas as religiões anteriores, Deus avalia se a nossa fé se baseia na essência do que foi revelado ou apenas em aspectos exteriores e secundários da religião[182]. É nesse teste que o Criador nos faz, que podemos viver uma ressurreição espiritual ao entender os ensinamentos de uma nova mensagem divina.

Kitáb-i-Iqán (13)

A Cidade de Deus

A expressão Cidade de Deus remete-nos imediatamente para a obra de Stº Agostinho. Nesse livro, o Bispo de Hipona descreve a história da humanidade como um conflito entre a Cidade de Deus (constituída pelos que abdicam dos prazeres mundanos e se dedicam à promoção dos valores cristãos) e a Cidade dos Homens (constituída pelos que se afastaram da Cidade de Deus). Tratam de representações figurativas das reacções e comportamentos humanos face à revelação divina.

Mas a expressão "Cidade de Deus" também é usada com alguma frequência para descrever um Manifestante de Deus e os Seus ensinamentos. Compreende-se facilmente a analogia: tal como as cidades foram centros de desenvolvimento material das civilizações, também cada Profeta com os Seus ensinamentos foram sementes de desenvolvimento espiritual das civilizações.

E assim encontramos referências a uma "cidade espiritual" nas Escrituras Sagradas e em místicos do Islão. Os salmos mencionam a Cidade do Senhor dos Exércitos(48:9); S. Paulo refere-se à "Jerusalém, lá do alto, é livre, e esta é nossa mãe." (Gal 4:22-26) que não é cativa em contraposição a uma Jerusalém física que estava cativa dos Romanos. O livro do Apocalipse anuncia o aparecimento de uma "nova Jerusalém" (21:2). No Mathnavi de Rumi podemos ler: "Nesta cidade dos eventos ele é o Senhor, neste reino Ele é o Rei que planta todos os eventos" (XVI).

No Kitáb-i-Íqán, Bahá'u'lláh refere-Se em termos poéticos à Cidade de Deus (a). Ela é o alvo de qualquer pessoa que procura aprofundar a sua ligação com o Criador, é o centro de todo o conhecimento divino que um ser humano pode alcançar, e renova-se ciclicamente. Essa cidade não está reservada a alguns eleitos; esteve sempre disponível para toda a humanidade. Nas Suas palavras:

Essa Cidade não é senão o Verbo de Deus revelado em cada era. No tempo de Moisés, foi o Pentateuco; no de Jesus, o Evangelho; no de Maomé, o Mensageiro de Deus, o Alcorão; neste dia, o Bayán, e na era d'Aquele que Deus tornará manifesto, o Seu próprio Livro - Livro esse ao qual todos os Livros das eras anteriores se devem referir, o Livro que sobressai entre todos eles, transcendente e supremo.[219]

Neste parágrafo Bahá'u'lláh mostra-nos duas coisas. Em primeiro lugar, mostra-nos que o objectivo final de tantos místicos e peregrinos, a chave da transformação dos corações, os alicerces de novas civilizações, se encontra nas Escrituras Sagradas de todas as religiões. Em segundo lugar, reafirma a continuidade da revelação divina. Também 'Abdu'l-Bahá confirmaria a interpretação esta expressão: "Por «aquela grande cidade, a sagrada Jerusalém, descendo do céu vinda de Deus» pretende-se significar a Lei Sagrada de Deus, e esta está exposta em muitas Epístolas e ainda se pode ler nas Escrituras dos Profetas do passado"(b).

O uso desta expressão - com toda a sua carga simbólica anteriormente descrita - é recorrente nas escrituras Bahá'ís. Nos Sete Vales, a expressão "Cidade de Deus" é usada para descrever o objectivo da caminhada de todos os peregrinos que procuram Deus. Na Epístola aos Judeus, Bahá'u'lláh usa este termo para Se referir à Sua própria revelação:

Diz: Este é o Dia em que a Cidade de Deus apareceu e é vista com todos os seus adornos. Esta é a cidade em que o Deus de tudo se tornou manifesto. Reflecti sobre as palavras de João em que ele profetizou sobre a Cidade Santa: "E não vi cordeiro no seu interior, pois o Senhor Deus Omnipotente é o Templo. E a cidade não tinha necessidade de sol, nem de lua, que ali brilhassem, pois a Glória de Deus (Bahá'u'lláh) iluminava-a".

Tomai o bordão da renúncia em nome de Deus e guiai o povo errante, com total ruptura, à Cidade de Deus, para que porventura os que se perderam possam alcançar a verdadeira terra natal e os cegos possam receber uma visão perspicaz. Em verdade, Ele é Poderoso para fazer o que deseja. Todas as coisas estão nas mãos do Seu Poder. Em verdade, Ele é o Grandioso!(c)

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NOTAS:
(a) - Ver também: A Study of Baha'u'llah's Kitab-i-Iqan, The Book of Certitude
(b) - Selections from the Writings of 'Abdu'l-Baha, p. 165
(c) - Citado em Bahá’í Scriptures, nº 47

Kitáb-i-Iqán (12)

A Presença de Deus

Tal como se dissipa completamente o fumo, e ao contacto com o fogo, se derrete a cera, assim se dissipam os ímpios na presença do Senhor. Mas os justos alegram-se e rejubilam; diante do Senhor exultam de alegria. (Salmos, 68:3-4)

Ó Senhor! (dizem eles), não permitas que os nossos corações se desviem, agora que Tu nos guiaste, mas concede-nos a misericórdia da Tua própria Presença; pois Tu és o Doador de dádivas imensuráveis. (Alcorão 3:8)

São muitos os Livros Sagrados e tradições religiosas onde surgem referências ao "atingir a presença de Deus"; em algumas tradições, atingir a presença do Senhor é considerado como o propósito supremo da vida de um ser humano. Este assunto tem merecido a atenção de vários teólogos e místicos de diferentes religiões, tendo surgido várias interpretações desta expressão. No Kitáb-i-Iqán, Bahá'u'lláh refere-se ao alcançar da presença divina como a "maior e mais excelsa graça concedida aos homens"[148]. Mas antes de esclarecer o significado deste conceito, Bahá'u'lláh aborda as diferentes interpretações que têm sido feitas sobre o mesmo.

Para os que consideram que “atingir a presença de Deus” significa uma "Revelação Universal", isto é uma revelação que se manifesta em todas as coisas criadas, Bahá'u'lláh recorda que tal já existe. Toda a criação reflecte, de alguma forma, o seu Criador: "... se o homem contemplasse com os olhos do discernimento espiritual e divino, reconheceria prontamente que nada pode existir sem que revele o esplendor de Deus, esse Rei ideal."[149]

Quanto aos que sustentam que a "atingir a presença de Deus" se pode identificar com uma encarnação da própria essência de Deus, Bahá'u'lláh lembra que o acesso à "Mais Santa Emanação" esteve, está, e sempre estará, vedado a todo o ser humano. Por mais eruditos, iluminados e esclarecidos que os homens sejam, jamais poderão atingir um vislumbre da essência de Deus.

E existem ainda os que advogam que a interpretação da expressão "atingir a presença de Deus" está relacionada com uma revelação de Deus feita aos Seus Manifestantes, que seria alargada a toda a criação. A eles, Bahá'u'lláh esclarece que essa revelação está reservada exclusivamente aos "Profetas e Eleitos"[151].

Segundo Bahá'u'lláh, é impossível aproximarmo-nos de Deus sem nos aproximarmos dos Seus Manifestantes. Assim, atingir a presença de Deus significa atingir a presença do Seu Manifestante:

Assim, em qualquer Era, quem quer que tenha reconhecido e atingido a presença destes Luminares gloriosos, resplandecentes e sublimes, terá atingido, em verdade, a "Presença do próprio Deus" e entrado na cidade da vida imortal, da vida eterna.[151]

Note-se que não estamos a falar de um encontro físico mas sim de uma acto de reconhecimento e comunhão espiritual. Neste acto, um ser humano reconhece um Profeta como Mensageiro de Deus, aceita as Suas leis e ensinamentos, adquire uma nova percepção do mundo que o rodeia, e frequentemente transforma a seu conduta perante os seus semelhantes.

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Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo citado do Kitáb-í-Iqan. Sobre a numeração dos parágrafos deste livro, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.
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Kitáb-i-Iqán (11)

Motivos da Oposição aos Profetas (3ª parte)

A ATITUDE DOS LEIGOS

Ao longo do Kitáb-i-Íqán, o fundador da religião bahá'í aponta diversos motivos que levam a massa dos crentes a rejeitar os Profetas. O principal motivo está no facto da maioria das pessoas não tomar como fonte de conhecimento divino as Escrituras e as palavras dos Profetas do passado; em vez disso, deixam-se impressionar pelo estatuto e pompa dos seus dirigentes religiosos e preferem as interpretações limitadas e erradas que os sacerdotes fazem das escrituras.[112]. Segundo as palavras do próprio Bahá'u'lláh:

Não obstante as advertências divinamente inspiradas, feitas por todos os Profetas, Santos e Eleitos de Deus, exortando os povos a ver com os seus próprios olhos e ouvir com os seus próprios ouvidos, eles rejeitaram com desdém os Seus conselhos, e têm seguido cegamente - e continuarão a seguir - os lideres da sua Fé. Se uma pessoa pobre e pouco conhecida, destituída dos adornos dos homens de erudição, se dirigisse a eles dizendo: «Segue, ó povo, os Mensageiros de Deus», eles profundamente surpreendidos com tal declaração responderiam: «O quê? Queres dizer que todos esses sacerdotes, todos esses expoentes da erudição, com toda a sua autoridade, pompa e fausto, erraram e não sabem distinguir a verdade da falsidade? Terás tu, e outros semelhantes a ti, a pretensão de ter compreendido o que eles não compreenderam?» Se a quantidade e a excelência dos ornamentos fossem considerados como critérios para avaliar a erudição e a verdade, então os povos de tempos idos - aos quais os de hoje nunca excederam em número, magnificência ou poder - deveriam, certamente, ser considerados superiores e mais dignos.[176]

Além do problema identificado na citação anterior, devemos ter presente que todos os Profetas revelam novos ensinamentos éticos e sociais, destinados a substituir os revelados anteriormente. Em sociedades habituadas as seguir durante muitos séculos hábitos e tradições, isto torna-se mais um motivo de oposição ao Profeta[81]; nas escrituras baha'is, estes hábitos e tradições que impedem as pessoas de ver a verdade divina, são frequentemente comparados a nuvens que impedem que se veja o sol.

Por fim, a própria condição social do Profeta é também um teste para o povo. Segundo Bahá'u'lláh, o facto de Moisés ter assassinado um homem[58], constituiu um teste para muitos hebreus e egípcios; o facto de Jesus ser “uma Criança cujo pai era desconhecido... concebido pelo Espírito Santo”[59], também foi um motivo de profunda apreensão e um teste para o povo hebreu.

O aparecimento de um novo Mensageiro de Deus está rodeado de várias coisas que são contrárias aos desejos e compreensão da enorme maioria dos seres humanos. Tudo isto se apresenta como um grande teste a cada ser humano e à sociedade. Cada pessoa deve escolher entre seguir hábitos do passado, interpretações incorrectas ou aderir a um novo paradigma espiritual. É um teste ao ego e ao desprendimento de cada pessoa [55].

Na perspectiva baha'i, a Palavra revelada nas Escrituras é o maior prova da veracidade de um Mensageiro de Deus. A compreensão das Escrituras não depende da erudição humana, mas apenas da pureza de coração, sinceridade de motivos e liberdade de espírito. Sugerir que um leigo é incapaz de compreender as Escrituras, e por esse motivo estas não devem ser consideradas uma prova suficiente da veracidade, equivale a sugerir que a Palavra de Deus revelada foi inútil.

Kitáb-i-Iqán (10)

Motivos da Oposição aos Profetas (2ª parte)

O RECEIO DOS PODERES INSTITUÍDOS

Os príncipes dos sacerdotes e todo o Sinédrio procuravam um depoimento falso contra Jesus, a fim de O condenarem à morte, mas não o encontraram embora se tivessem apresentado muitas falsas testemunhas. Apresentaram-se por fim, duas, que declararam: «Este homem disse: Posso destruir o Templo de Deus e reedificá-lo em três dias» Ergueu-se, então o sumo sacerdote e disse-Lhe: «Não respondes nada? Que dizes aos que depõem contra Ti?» Mas Jesus continuava calado. O sumo sacerdote disse-Lhe: «Intimo-Te, pelo Deus vivo, que nos digas se és o Cristo, o Filho de Deus» Jesus respondeu-lhe: «tu o disseste. E Eu digo-vos: Vereis um dia o Filho do Homem sentado à direita do Poder e vindo sobre as nuvens do céu» Então o sumo sacerdote rasgou as vestes, dizendo: «Blasfemou! Que necessidade temos ainda de testemunhas? Acabais de ouvir a blasfémia.» (Mt 26:59-65)

Na história das religiões percebemos que a oposição aos Mensageiros de Deus foi fomentada pelos poderes políticos e religiosos do Seu tempo. Nas religiões semitas, isso é muito claro nos textos e tradições religiosas que nos referem Moisés e o faraó, Jesus e os sacerdotes hebreus, Herodes e Pilatos, e Maomé face aos sacerdotes judeus e cristãos e ainda os lideres tribais do Seu tempo.[16]

Podemos identificar alguns motivos para o confronto entre os Profetas e o poder político do tempo e local onde exercem a Sua Missão. Talvez o mais frequente, seja o facto do poder político ser instigado pelo poder religioso a punir o Mensageiro, e a acreditar que Ele é um factor de perturbação social.

No que toca aos dirigentes religiosos[a], percebe-se que a sua oposição ao novo Mensageiro de Deus assenta na sua incapacidade para compreender os significados dos textos sagrados. Nas palavras do novo Profeta vêem uma ameaça à sua posição de poder e prestígio social; curiosamente, esses dirigentes religiosos possuem dúvidas em relação a questões teológicas profundas, mas não hesitam em condenar o novo Mensageiro e afirmar que ainda não se cumpriram os sinais relativos à vinda do prometido.[90]

Sobre este assunto, Bahá'u'lláh escreveu no Kitáb-i-Íqán:

Os lideres da religião, em cada era, têm impedido seu povo de atingir as margens da salvação eterna, na medida em que sustiveram as rédeas da autoridade nas suas poderosas mãos. Alguns pela luxúria da liderança, outros por falta de conhecimento e compreensão, têm sido o motivo da privação do povo. Com a sua aprovação e autoridade, todo o Profeta de Deus bebeu o cálice do sacrifício e alçou voo para os cumes da glória. Que crueldades indescritíveis, eles que ocuparam os tronos da autoridade e do conhecimento infligiram sobre os verdadeiros Monarcas do mundo, aquelas Jóias da virtude divina! Contentaram-se com um domínio transitório, e privaram-se de um soberania eterna.[15]

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NOTAS
[a] – Os dirigentes religiosos são frequentemente condenados nas escrituras baha’is. Veja-se a Epístola os Reis.