O Significado Espiritual da Primavera

Por Radiance Talley.

Todos os anos, por volta do equinócio da primavera, o mundo parece ganhar vida. Dependendo do local onde se vive no Hemisfério Norte, árvores e arbustos que antes estavam gelados e estéreis começam a brotar, a ter folhas, flores ou frutos. A erva fica mais verde, os animais que hibernaram aparecem de novo e os insectos que estavam enterrados eclodem dos seus ovos e emergem à superfície.

“Na primavera, há nuvens que trazem a preciosa chuva, brisas perfumadas com almíscar e zéfiros que dão vida; o ar é perfeitamente temperado, a chuva cai, o sol brilha, o vento fecundante agita as nuvens, o mundo renova-se e o sopro da vida aparece nas plantas, nos animais e nos homens”, disse ‘Abdu’l-Bahá, uma das figuras centrais da Fé Bahá’í. “Os seres terrenos passam de uma condição para outra.”

Se todo este renascimento e renovação acontece durante a primavera com todas as plantas e animais do mundo, que tipo de transformação espiritual está a acontecer com as pessoas?

A Importância da Primavera para a nossa Transformação Espiritual

Lembro-me muito bem do meu inverno durante o auge da pandemia de coronavírus…

Tal como muitos outras seres vivos, passei o inverno a hibernar e confinada dentro de casa — porque não tinha o mínimo interesse em sair à rua para o frio, a não ser que fosse necessário. Por isso, quando as nuvens se dissiparam e a temperatura finalmente atingiu os 21 graus Celsius, não resisti e saí algumas vezes para respirar fundo. Inspirei e expirei — o ar era tão doce que quase o sentia no paladar. Enquanto caminhava e absorvia o calor do sol, o meu corpo sentiu-se aliviado e a minha mente, tranquila. Eu sabia que o meu espírito estava a ser revigorado, assim como todos os outros.

‘Abdu’l-Bahá disse que é como se a Terra estivesse morta e sem vida durante o Inverno. Mas quando chega a primavera, "encontra um novo espírito e produz uma beleza, graça e frescura infinitas. Assim, a primavera é a causa de uma nova vida e infunde um novo espírito."

Senti que me estava a revitalizar com este novo espírito. É claro que esta regeneração espiritual não aconteceu pontualmente assim que o sol nasceu. Recuperei espiritualmente durante 19 dias, desde o início de Março até ao primeiro dia da primavera – o Ano Novo Bahá’í.

Durante estes 19 dias, os Bahá’ís jejuam — não comemos nem bebemos nada desde o nascer ao pôr do sol. Mas esta abstinência de alimentos é meramente simbólica e, como explicou Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá’í, é “uma lembrança da abstinência de desejos egoístas e carnais”.

Ele escreveu ainda que o período de jejum é “essencialmente um período de meditação e oração, de recuperação espiritual, durante o qual o crente deve esforçar-se por fazer os reajustes necessários na sua vida interior e por renovar e revigorar as forças espirituais latentes na sua alma. O seu significado e propósito são, portanto, fundamentalmente de carácter espiritual”.

Todos os anos, em Março, dou prioridade à minha saúde espiritual e sintonizo-me com o meu espírito. Reflito sobre mim, defino quais os objetivos que quero alcançar no ano que se inicia e trabalho para me libertar de velhos hábitos indesejados. Agradeço a Deus as minhas bênçãos, peço perdão pelos meus erros e esforço-me por purificar o meu coração e a minha alma. Desta forma, quando saio da minha hibernação, sinto-me revigorada e transformada, tanto física como espiritualmente.

“Jesus Cristo disse: ‘É necessário nascer de novo’ para que a Vida divina possa brotar de novo dentro de vós”, disse 'Abdu’l-Bahá numa palestra em Bristol, Inglaterra, em 1911.

Sede bondosos com todos os que vos rodeiam e servi uns aos outros; amai a justiça e sede verdadeiros em todas as vossas acções; orai sempre e vivei de tal maneira que a tristeza não vos alcance. Considerai as pessoas da vossa própria raça e as de outras raças como membros de um mesmo organismo; filhos do mesmo Pai; que a vossa conduta demonstre que sois, de facto, o povo de Deus. Então, as guerras e as disputas cessarão e a Grande Paz espalhar-se-á por todo o mundo. (‘Abdu’l-Bahá in London, p.83)

O Significado Espiritual da Primavera para a Humanidade

Os Bahá’ís acreditam que a paz mundial não é apenas uma esperança ingénua ou um desejo ilusório, mas antes algo inevitável. Compreendemos que o mundo atravessa tempos turbulentos e difíceis, mas, como escreveu Shoghi Effendi:

Encontramo-nos no limiar de uma era cujas convulsões anunciam tanto as dores da morte da velha ordem como as dores do nascimento da nova.

“Toda a Terra”, escreveu Bahá’u’lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, “está agora em estado de gravidez. Aproxima-se o dia em que ela terá gerado os seus frutos mais nobres, em que dela terão brotado as árvores mais sublimes, as flores mais encantadoras, as bênçãos mais celestiais.”

Tal como a Terra passa por diferentes estações e ciclos, os Bahá’ís acreditam que a humanidade passa por várias fases de desenvolvimento. E em cada fase, Deus envia Mensageiros (como Zoroastro, Buda, Krishna, Moisés, Jesus Cristo, Maomé, o Báb e Bahá’u’lláh) para revelar mais da Sua revelação à sociedade.

Neste momento, a humanidade encontra-se na sua turbulenta adolescência. Mas os Bahá'ís acreditam que depois da "impetuosidade da juventude e a sua veemência atingirem o auge", alcançaremos a maturidade e entraremos na fase adulta. Acreditamos que os ensinamentos revolucionários de Bahá’u’lláh — como a igualdade entre homens e mulheres, a harmonia entre a ciência e a religião, a eliminação dos extremos de riqueza e pobreza, a abolição de todas as formas de preconceito e a unicidade da humanidade — ajudarão a conduzir a humanidade rumo à maturidade.

Tal como ‘Abdu’l-Bahá escreveu:

Este tempo é a Era Prometida, a reunião da raça humana para o “Dia da Ressurreição”, e estamos agora no grande “Dia do Juízo Final”. Em breve, o mundo inteiro, como na primavera, mudará de trajes. A mudança de cor e a queda das folhas de outono já passaram; a aridez do inverno acabou. O novo ano surgiu e a primavera espiritual está próxima.

A terra negra está a transformar-se num jardim verdejante; os desertos e as montanhas estão repletos de flores vermelhas; das fronteiras das terras selvagens, as ervas altas erguem-se como vanguarda diante dos ciprestes e dos jasmins; enquanto os pássaros cantam entre os ramos de rosas como anjos nos mais altos céus, anunciando a boa nova da chegada daquela primavera espiritual, e a doce música das suas vozes faz com que a verdadeira essência de todas as coisas se mova e vibre.

Esta “primavera espiritual” é tão significativa e importante porque, como disse ‘Abdu’l-Bahá, é a “era do despertar espiritual”, onde “o mundo entrou no caminho do progresso, na arena do desenvolvimento, onde o poder do espírito supera o do corpo. Em breve, o espírito terá o domínio sobre o mundo da humanidade”.

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Texto original: The Spiritual Meaning and Significance of Spring (www.bahaiteachings.org) 

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Radiance Talley é licenciada em comunicação pela Universidade de Maryland. Além da escrita, do desenho, e da comunicação em público, Radiance tem um profundo conhecimento da teoria da construção, técnicas de negociação, gestão de conflitos, comunicação organizacional e intercultural, antropologia e sociologia.

Os céus são o sinal da Minha grandeza...

Respeitar a Dignidade do Corpo Após a Morte

Por David Langness.

Por que razão, perguntou uma vez uma professora numa aula da minha da faculdade, os seres humanos têm rituais, funerais e cerimónias quando as pessoas morrem? Porque damos tanta importância ao enterro do corpo humano?

A turma pareceu perplexa com a pergunta, até que uma aluna de antropologia respondeu com outra pergunta: "Bem... porque é que os elefantes e os chimpanzés enterram os seus mortos?"

Esta troca de ideias fez com que todos os alunos repensassem a morte. Se alguns mamíferos superiores têm o instinto, a emoção ou o respeito de enterrar os seus mortos, porque não o teriam os humanos?

Na verdade, o Homo Sapiens realiza funerais há muito tempo, mesmo antes de termos surgido como humanos modernos. Temos evidências significativas de funerais neandertais de há mais de cem mil anos. O sepultamento é um dos costumes humanos mais difundidos, presente em todas as culturas desde os primórdios da nossa história.

Aquelas culturas primitivas pareciam compreender que os nossos corpos provêm da Mãe Terra e a ela regressam. Reconheciam também claramente a dignidade do corpo humano e entendiam que o enterro era um sinal de respeito pelo seu espírito. O grande ciclo da vida e da morte, assinalado com este regresso às nossas origens, está presente em todos os povos desde o princípio dos tempos.

Da mesma forma, os ensinamentos Bahá'ís afirmam que os nossos espíritos regressam às suas origens: "Eu vim de Deus e a Ele regresso, desprendido de tudo, excepto d'Ele, segurando-me firmemente ao Seu Nome, o Misericordioso, o Compassivo."

Esta frase simples, uma citação do Livro Mais Sagrado de Bahá'u'lláh, está inscrita nos anéis funerários Bahá'ís. Quando um Bahá'í morre, um destes anéis é colocado no seu dedo antes do enterro. Serve como lembrar aos vivos o destino de todas as nossas almas.

Também é um testemunho da fé de quem o usa e honra a forma física dessa pessoa, cujo “… corpo, embora agora pó, foi outrora exaltado pela alma imortal do homem!” O Guardião da Fé Bahá’í, Shoghi Effendi, escreveu esta frase numa carta a uma jovem Bahá’í chamada Sally Sanor, em 1944.

Assim, qual a melhor forma de preservarmos a dignidade e a nobreza de cada ser humano quando este abandona este plano terreno? Os ensinamentos Bahá’ís recomendam um funeral rápido e simples, sem embalsamamento ou outros conservantes artificiais; e um serviço fúnebre digno, mas humilde, que inclua orações.

Todos desejamos uma vida plena de sentido, culminando numa morte também plena de sentido. O falecimento de cada pessoa merece ser reconhecido. Como sociedade atenciosa e espiritual, precisamos de encorajar a aceitação da morte como parte do ciclo natural da vida, um ciclo que traz beleza e significado a este segundo nascimento no reino espiritual.

Preservar esta dignidade e comemorar o lugar de cada indivíduo no ciclo da vida exige um funeral solene e sublime, não apenas uma cremação rápida, como salientou ‘Abdu’l-Bahá:

Se a desintegração [do corpo] for rápida, isso provocará uma sobreposição e um abrandamento na cadeia de transferências, e esta descontinuidade prejudicará as relações universais dentro da cadeia das coisas criadas.

Por exemplo, este corpo humano elementar surgiu dos mundos mineral, vegetal e animal, e após a sua morte será completamente transformado em organismos animais microscópicos; e de acordo com a ordem divina e as forças motrizes da natureza, estas minúsculas criaturas terão um efeito sobre a vida do universo e assumirão outras formas.

Ora, se entregarmos este corpo às chamas, ele passará imediatamente para o reino mineral e será impedido de seguir o seu caminho natural através da cadeia de todas as coisas criadas.

O corpo elementar, após a morte e a sua libertação da vida composta, transformar-se-á em componentes separados e em minúsculos animais; e mesmo que agora esteja privado da sua vida composta na forma humana, a vida animal ainda estará presente nele, e ele não estará totalmente desprovido de vida. Se, no entanto, for queimado, transformar-se-á em cinzas e minerais, e uma vez transformado em mineral, deverá inexoravelmente seguir em direcção ao reino vegetal, para depois ascender ao mundo animal. Isto é o que se descreve como um salto. (‘Abdu’l-Bahá, The Wisdom of Burying the Dead.)

A cremação e outras formas semelhantes de "preceitos" rápidos com os falecidos interrompem os processos naturais do nosso ambiente, disse 'Abdu'l-Bahá numa carta de 1920 à cantora e compositora Bahá'í Shahnaz Waite:

O corpo do homem, que se formou gradualmente, deve igualmente decompor-se gradualmente. Isto está de acordo com a ordem real e natural e com a Lei Divina. Se fosse melhor que fosse queimado após a morte, na sua própria criação teria sido planeado que o corpo se incendiasse automaticamente após a morte, fosse consumido e transformado em cinzas. Mas a ordem divina, formulada pelo preceito celestial, é que após a morte este corpo seja transferido de um estágio para outro, diferente do anterior, de modo que, de acordo com as relações existentes no mundo, possa gradualmente combinar-se e misturar-se com outros elementos, passando assim por etapas até chegar ao reino vegetal, transformando-se em plantas e flores, desenvolvendo-se em árvores do mais alto paraíso, tornando-se perfumado e alcançando a beleza da cor.

A cremação impede rapidamente a realização destas transformações, pois os elementos decompõem-se tão rapidamente que a transformação para estas várias fases é interrompida. (Star of the West, Volume XI, No. 19, page 317)

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Texto original: Respecting the Dignity of the Body After Death (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Bem-aventurado aquele que observa o jejum...

Este jejum conduz à purificação da alma...

Para além da comida: o verdadeiro propósito do jejum Bahá'í

Por Margaret Tash.

Há mais de 40 anos que sou Bahá'í, e ainda estou a aprender a desvendar o mistério do jejum Bahá’í de dezanove dias.

Esta prática espiritual anual, que os Bahá’ís iniciam nos começos de Março de cada ano, consiste em abster-se de alimentos e bebidas desde o nascer ao pôr do sol. Embora pareça simples à primeira vista, o jejum é algo muito profundo e complexo. As Escrituras Bahá'ís dizem:

Existem várias fases e etapas no Jejum, e incontáveis efeitos e benefícios estão ocultos nele. Felizes aqueles que os alcançam. (Bahá’u’lláh, citado em The Importance of Obligatory Prayer and Fasting)

Este jejum físico é um símbolo do jejum espiritual. Este jejum conduz à purificação da alma de todos os desejos egoístas, à aquisição de atributos espirituais, à atracção às brisas do Todo-Misericordioso e ao acender da chama do amor divino. (‘Abdu’l-Bahá, idem)

Eu sei que o verdadeiro propósito do jejum é obter estes benefícios espirituais intangíveis, e, no entanto, muitas vezes dou por mim a dar demasiada ênfase aos seus aspectos físicos. Normalmente, encaro o jejum com um misto de expectativa e ansiedade — expectativa porque sei que é uma enorme bênção, e ansiedade por pensar que não vou conseguir observá-lo de forma completa ou perfeita. Se me distrair um bocadinho, surge também a culpa.

Tenho aprendido que na raiz destas emoções está um hábito de pensamento que engana muitos de nós: uma “falsa dicotomia” ou “pensamento tudo ou nada”. Isto pode manifestar-se como “ou estás a jejuar… ou não estás”, ou “ou conseguiste jejuar o dia todo, ou falhaste”.

Os ensinamentos Bahá’ís incentivam este tipo de pensamento? Certamente que não. Na verdade, incentivam-nos a evitar falsas dicotomias. Grande parte desta Fé baseia-se na intenção sincera — simplesmente em nos esforçarmos ao máximo para pôr em prática aquilo que Deus nos pede.

Assim, na minha opinião, quanto mais compassivos formos connosco próprios, simplesmente fazendo o melhor que podemos, mais seremos capazes de focar a nossa atenção naquilo que realmente importa — não a comida, mas sim desfrutar dos benefícios espirituais do jejum.

Aqui estão algumas acções doces e carinhosas que estou a aprender, e que nos podem ajudar a manter o foco na dimensão espiritual do jejum.

Preparação para o Jejum

Em primeiro lugar, certifique-se de que o jejum é fisicamente adequado para si. Como o propósito fundamental do jejum é espiritual, não há motivo para prejudicar a sua saúde. As pessoas com menos de 15 anos, maiores de 70 anos, grávidas, lactantes, em viagem ou doentes não necessitam de jejuar — assim como aquelas cujas condições médicas ou de trabalho exijam um esforço físico intenso que o torne prejudicial. Em caso de dúvida sobre a adequação do jejum para si, consulte um médico antes de tentar jejuar.

Se tiver condições para jejuar, um pouco de preparação prévia tornará os aspetos físicos mais fáceis de lidar. Afinal, somos seres humanos com corpos que precisam de ser alimentados. Uma alteração na rotina provoca ansiedade e oscilações nos níveis de açúcar no sangue. Cada um de nós é diferente, sem dúvida, por isso procure uma rotina mais adequada para si. Se desejar juntar-se a nós na observação do Jejum, contacte os Bahá'ís da sua região para obter mais informações e dicas de preparação.

Perseverança — e Foco no Positivo.

O jejum não é suposto ser fácil — pelo menos no aspecto fisico. No entanto, os benefícios e recompensas espirituais são poderosos, por isso seja compassivo consigo mesmo e concentre-se no positivo: no que está a ganhar. Como escreveu Bahá'u'lláh:

Embora exteriormente o jejum seja difícil e penoso, interiormente é abundância e tranquilidade. (Bahá’u’lláh, idem)

Aprendi outro conceito útil durante o Jejum: alguns novos hábitos desafiam-nos não por serem inerentemente difíceis, mas simplesmente por serem novos. Com o tempo, a nossa observância de leis espirituais como o Jejum torna-se mais fácil e notamos cada vez mais benefícios.

Jejuar — e Orar

Como o jejum tem um carácter fundamentalmente espiritual, a oração irá ajudar-nos a tirar o máximo partido dele.

Na oração, podemos pedir a Deus auxílio para quaisquer dificuldades. Esta preparação espiritual ajuda-nos a enfrentar os desafios que quase certamente surgirão. Orar de manhã cedo — antes ou depois do pequeno-almoço — é uma experiência única e maravilhosa. Muitos que não podem jejuar fisicamente acordam, ainda assim, para rezar ao amanhecer, aproveitando esta oportunidade especial para comungar com Deus nas primeiras horas do dia. As Escrituras Bahá’ís contêm belas orações reveladas especificamente para o Jejum. Aqui fica um excerto de uma delas:

Que refúgio existe para além de Ti, ó meu Senhor, para onde eu possa fugir, e onde haja um porto seguro para onde me possa dirigir? ... Não existe protetor além de Ti, nenhum lugar para onde fugir senão para Ti, nenhum refúgio a procurar senão em Ti. Faze-me provar, ó meu Senhor, a divina doçura da Tua lembrança e do Teu louvor. (Bahá’u’lláh, Bahá’í Prayers, p. 256)

Se isto alimentar o seu espírito, pode ler mais orações para o jejum em https://bahai.org.br/oracoes-bahai/

Construir uma Comunidade

Em vez de enfrentarmos sozinhos as dificuldades do jejum, podemos explorá-las com os amigos em conversas sinceras e profundas. Isto leva-nos a refletir sobre as nossas acções, o que nos pode ajudar a crescer. O jejum dá-nos a oportunidade de praticar um princípio fundamental para a construção de comunidades espirituais: o "acompanhamento", que significa apoiarmo-nos uns aos outros nos nossos esforços para servir Deus e a humanidade, e para viver uma vida espiritual:

Esta evolução na consciência colectiva é perceptível na crescente frequência com que a palavra “acompanhar” surge nas conversas… Assinala o fortalecimento significativo de uma cultura em que a aprendizagem é o modo de operação, um modo que fomenta a participação informada de cada vez mais pessoas num esforço conjunto para aplicar os ensinamentos de Bahá’u’lláh à construção de uma civilização divina. (A Casa Universal de Justiça, Mensagem dirigida aos Baha’is do mundo, Abril de 2010)

O jejum é uma ocasião natural para manter o contacto, estudar e reflectir em conjunto, e apoiarmo-nos mutuamente da forma que for necessária. Quando uma pessoa mais experiente é acompanhada por alguém que está a iniciar o jejum, a aprendizagem pode ser maximizada — ambos podem aprender lições valiosas um com o outro.

Dar no nosso melhor, um passo de cada vez

Embora beneficiemos do apoio e da aprendizagem mútua, o Jejum é também uma experiência profundamente pessoal e íntima, e a forma como é observado é, em última análise, uma questão entre o indivíduo e Deus. As Escrituras Bahá’ís pedem-nos simplesmente que façamos o nosso melhor e que deixemos os nossos corações serem fortalecidos e os nossos espíritos renovados ao cumprirmos esta lei espiritual. Ao darmos cada passo hesitante e imperfeito, podemos apoiar-nos uns aos outros nos nossos esforços e, claro, sabemos que Deus também está lá, à espera para nos estender a mão e nos guiar pelo resto do caminho.

Ao aproximarmo-nos do Jejum com este espírito, teremos muito mais hipóteses de alcançar as suas diversas fases e talvez desvendar alguns dos seus mistérios durante este período único e maravilhoso. Como Bahá'u'lláh escreveu numa das Suas orações para o jejum:

Dotaste cada hora destes dias com uma virtude especial. (Prayers and Meditations of Baha’u’llah, p. 143)

Se desejar saber mais sobre o Jejum Bahá’í, consulte este site: https://www.bahai.org/pt/beliefs/life-spirit/devotion/fasting

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Texto original: Beyond Food: The Real Purpose of the Baha’i Fast (www.bahaiteachings.org)

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Margaret Tash é nutricionista. Sempre teve interesse em estudar o impacto das escolhas alimentares na nossa saúde e em procurar soluções para acabar com os efeitos devastadores da fome no mundo.

Será que eu tenho uma alma?

Por David Langness.

A crença consiste em aceitar as afirmações da alma; a descrença, em negá-las. (Ralph Waldo Emerson)

          A vida é real! A vida é séria!
          E o túmulo não é o seu fim,
          És pó e ao pó voltarás,
          Não falava da alma.
          (Henry Wadsworth Longfellow)

O homem não possui um corpo distinto da sua alma; pois aquilo a que chamamos corpo é uma porção da alma, percebida pelos cinco sentidos, as principais vias de acesso da alma nesta era. (William Blake)

Qual é a crença humana mais antiga, mais persistente e mais profunda? É a existência de uma alma imortal.

A maioria dos grandes poetas e filósofos acreditava profundamente na alma humana. E você?

Se pensa assim, saiba que não está sozinho. Muitos antropólogos teorizam que a ideia de alma remonta a mais de 200.000 anos, praticamente na mesma altura em que acreditam que a consciência humana começou a surgir. Assim que desenvolvemos linguagem, acreditam os antropólogos, os humanos começaram a expressar o conceito de alma por palavras.

Nessa altura da história humana primitiva, a nossa raça viveu uma explosão cultural, expressa na arte, no vestuário, na linguagem e nos primórdios da religião. Pintávamos grutas, ornamentávamo-nos com símbolos, decorávamos os nossos túmulos com figuras e representações religiosas e, claramente, começávamos a pensar de forma abstrata. Nessa fase do nosso desenvolvimento, tínhamos ultrapassado as necessidades de alimentação e abrigo e começado a utilizar o nosso tempo livre, os nossos impulsos criativos e a nossa capacidade intelectual inexplorada para transcender o meramente físico e começar a contemplar o espiritual.

Mas como surgiu a ideia de uma alma imortal, ou qualquer tipo de espiritualidade humana?

Provavelmente surgiu com o mistério da morte.

Ao contrário de qualquer animal, os seres humanos têm a capacidade de projectar as suas mentes para o futuro e contemplar a própria morte. Assim que soubemos que podíamos morrer, teorizaram os cientistas, começámos a compreender e a acreditar que alguma parte inata de nós continuava a existir. Este espírito ou alma imortal, exemplificado nas primeiras pinturas rupestres e nas inscrições simbólicas em túmulos, emergiu naturalmente da nossa própria descoberta da consciência e da autoconsciência.

Talvez isto explique porque é que todas as culturas, mesmo hoje, têm algum conceito de alma ou espírito que sobrevive ao corpo. Não importa de onde vêm, os seres humanos parecem compelidos a verem-se como algo mais do que a soma das suas partes biológicas.

Pesquisas recentes mostram que entre 65% e 80% da população mundial acredita na existência da alma. Independentemente da religião ou da ausência dela, a grande maioria de nós aceita que algo espiritual, alguma essência interior inata que todos possuímos, nos anima enquanto os nossos corpos vivem e continua a existir após a nossa morte.

Naturalmente, a Fé Bahá’í, assim como todas as outras grandes religiões globais, partilha esta crença:

Enquanto o corpo se transforma de uma condição para outra, a alma permanece imutável. Por exemplo, a forma jovem do corpo humano envelhece, mas a alma permanece a mesma; o corpo enfraquece, mas a alma não; o corpo sofre alguma deficiência ou paralisia, mas a alma permanece inalterada. Quantas vezes um membro pode ser amputado do corpo, mas a alma permanece a mesma, nunca se altera. Portanto, enquanto o corpo sofre alterações, a alma não muda. E, por ser imutável, a alma é imortal. Pois o ponto crucial da mortalidade é a mudança e a transformação.

No mundo dos sonhos, o corpo humano jaz indefeso, sem forças; os olhos não vêem, os ouvidos não ouvem e o corpo não se mexe. Mas a alma vê, ouve, viaja e resolve problemas. Assim sendo, torna-se evidente que, com a morte do corpo, a alma não morre; com o falecimento do corpo, a alma não perece; quando o corpo dorme, a alma não dorme, antes, compreende e descobre coisas; voa e viaja.

O corpo pode estar aqui, mas a alma pode estar presente no Oriente ou no Ocidente. Enquanto está no Ocidente, trata das coisas do Oriente e, no Oriente, descobre as coisas do Ocidente. Organiza e dirige os assuntos vitais das nações. Enquanto o corpo está num só lugar, a alma viaja por diferentes países e continentes. Em Espanha, por exemplo, descobre a América. Assim, o poder e a influência que pertencem à alma estão ausentes no corpo. O corpo não vê, mas a alma vê e explora. Portanto, a sua vida não depende do corpo. (‘Abdu’l-Bahá, Star of the West, Volume 9, pp. 307-308)

Nesta breve série de artigos, vamos explorar o conceito de alma e colocar as questões que todos se colocam sobre o seu espírito interior: Como posso provar que ela existe? Onde está ela? O que significa ela para a minha vida aqui neste universo físico? O que significa ela para a minha vida depois da morte?

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Texto original: Do You Have a Soul? (www.bahaiteachings.org) 

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Bendito seja o lugar...

Como é que uma comunidade religiosa pacífica resiste à repressão?

Por Caroline Fowler.

As diferenças absolutas entre a Fé Bahá’í e do regime nazi no que toca às perspectivas políticas e sociais são evidentes nas cartas da liderança da Fé à comunidade Bahá’í alemã.

Esta orientação - que respondeu directamente aos acontecimentos repressivos cada vez mais preocupantes que tiveram início da década de 1930 e eram dirigidos à comunidade Bahá’í alemã pelo regime nazi - pode ajudar-nos a compreender como reage uma comunidade religiosa pacífica à repressão.

Em 1934, Shoghi Effendi escreveu à Comunidade Bahá’í da Alemanha, respondendo às suas perguntas sobre como proceder sob o regime nazi no contexto da Fé. Na sua carta, Shoghi Effendi enfatizou a suprema importância da obediência e da paz, mas reconheceu que as políticas e ideias de Hitler "não podem ser totalmente reconciliadas" com a "filosofia Bahá'í de organização social e política".

O Guardião alertou ainda que a “onda de nacionalismo, tão agressiva e tão contagiosa”, que “varre não só a Europa, mas grande parte da humanidade”, contradiz fundamentalmente os ensinamentos Bahá’ís de “paz e fraternidade”. Advertiu ainda que “o mundo está cada vez mais perto de uma catástrofe universal” porque os governos estão a caminhar numa direcção extremista. Afirmou que, embora a obediência seja crucial, a crença e a prática da Fé não devem ser comprometidas de forma alguma, mesmo que isso possa resultar na morte. Aconselhou que os Bahá'ís:

...devem obedecer ao governo sob o qual vivem, mesmo correndo o risco de sacrificar todos os seus assuntos e interesses administrativos, e em caso algum devem permitir que as suas crenças e convicções religiosas mais íntimas sejam violadas e transgredidas por qualquer autoridade.

Em 1938, um ano após os nazis terem proibido a Fé Bahá’í na Alemanha, Shoghi Effendi escreveu aos Bahá’ís alemães (através do seu secretário) para delinear uma estratégia de resposta às autoridades locais alemãs e à Gestapo. Os Bahá’ís tinham escrito ao Guardião a pedir conselhos sobre como proceder depois de terem sido notificados de que as actividades Bahá’ís estavam proibidas e dos seus objectos religiosos terem sido confiscados permanentemente. Em resposta, o Guardião alertou os Bahá'ís alemães, particularmente na região de Estugarda, de que uma insubordinação contra o regime poderia "desagradar" à polícia secreta e que os seguidores deveriam "manter total silêncio e não insistir mais no seu caso ao dirigir qualquer apelo às autoridades de Estugarda ou de Berlim". O Guardião sugeriu, em vez disso, que, se viável e seguro, os seguidores deveriam "procurar novas formas de abordagem", contactando oficiais de alto de topo da Gestapo, considerando que a sua organização "é soberana na Alemanha de hoje".

Tal como na sua carta anterior, o Guardião terminou a sua mensagem dizendo que o mundo está a tornar-se cada vez mais tenso e dividido, instando as pessoas a "prepararem-se para desenvolvimentos ainda muito mais sérios".

Contudo, o Guardião afirmou que os Bahá’ís da Alemanha podiam estar "seguros e confiantes" na sua Fé e na promessa de 'Abdu'l-Bahá de um futuro brilhante para a sua comunidade. Ambas as cartas de Shoghi Effendi reflectem uma perspectiva de profunda preocupação e esperança, e serviram de guia aos Bahá’ís alemães sobre as atitudes pessoais e as suas actividades religiosas sob opressão. A fé inabalável patente nos textos de Shoghi Effendi estava também presente em muitos Bahá’ís alemães, especialmente naqueles que sofreram as consequências mais severas devido às suas crenças.

Lídia Zamenhof

Um exemplo da extrema perseguição que os Bahá’ís enfrentaram sob o regime nazi foi a prisão e execução de Lídia Zamenhof na Polónia controlada pelos nazis. Lídia, nascida em 1904 em Varsóvia, foi professora, escritora e tradutora, e envolveu-se com a Fé Bahá’í ainda jovem. Filha do oftalmologista de Varsóvia Zamenhof, criador do esperanto, a língua auxiliar universal, Lídia foi responsável pela tradução de vários textos essenciais da Fé Bahá’í e escrevia e viajava frequentemente para ensinar os princípios da Fé. Depois de ter passado algum tempo nos Estados Unidos com a comunidade Bahá’í americana, Zamenhof regressou à sua terra natal, a Polónia, em 1938, pouco antes do início da Segunda Guerra Mundial. Após a invasão alemã da Polónia, a casa de Zamenhof foi bombardeada, e ela e a sua família foram presas.

Lídia passou cinco meses na prisão antes de ser enviada para o Gueto de Varsóvia. O seu tempo no gueto foi marcado pelas suas tentativas de conseguir alimentos e medicamentos para os mais vulneráveis. Ela recusou uma oferta de fuga de um soldado alemão Bahá’í, a fim de proteger os outros residentes do gueto das represálias nazis.

A recusa de Zamenhof em partir acabou por resultar no seu trágico fim, quando foi transportada num vagão de gado do Gueto de Varsóvia para Treblinka em 1942, onde foi morta na câmara de gás logo à chegada. Na sua última carta conhecida, ela escreveu: “… Sei que devo morrer, mas sinto que é meu dever permanecer com o meu povo. Deus permita que, dos nossos sofrimentos, possa surgir um mundo melhor. Acredito em Deus. Sou Bahá’í e morrerei Bahá’í. Tudo está nas Suas mãos.”

Eva Toren, uma jovem conhecida de Zamenhof e sobrevivente de Treblinka, esteve com Lídia nas suas últimas horas. Enquanto os nazis gritavam e agrediam as suas vítimas, Toren descreveu Lídia como "caminhando majestosamente, direita, com orgulho, ao contrário da maioria das outras vítimas que estavam compreensivelmente em pânico". A história de Lídia Zamenhof é apenas um exemplo trágico das consequências que os Bahá’ís enfrentaram simplesmente por praticarem a sua Fé, mas as suas comunicações e conduta finais demonstram uma recusa absoluta em comprometer as suas crenças, sabendo que isso significaria a sua morte.

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Texto original: How Does a Peaceful Faith Community Resist Repression? (www.bahaiteachings.org)

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Caroline Fowler é natural de Austin, Texas. Está a fazer um doutoramento em Neurociência Comportamental na Universidade de Baylor. Recentemente, licenciou-se pelo Austin College, após ter concluído a sua tese de honra em neurociência. A sua investigação futura irá explorar a relação entre o cérebro e o sistema imunitário, especificamente no que diz respeito à fadiga e à depressão relacionadas com o cancro. Embora seja uma apaixonada pela ciência, tem um profundo amor pela história, com particular ênfase na Europa de Leste e na Alemanha.

Nós acreditamos que Ele já regressou na Glória do Pai...

Glenford E. Mitchell (1935–2026)

Glenford E. Mitchell, antigo membro da Casa Universal de Justiça, faleceu no passado dia 7 de fevereiro de 2026 em Decatur, Geórgia, Estados Unidos. Tinha 90 anos.

A Casa Universal de Justiça enviou a seguinte mensagem a todas as Assembleias Espirituais Nacionais.

* * *

O falecimento de Glenford E. Mitchell priva o mundo Bahá'í de um ilustre, realizado e profundamente espiritual servo de Bahá'u'lláh. Com corações pesarosos, lamentamos profundamente a perda do nosso querido ex-colega, recordando com pesar a sua profunda capacidade de discernimento e o seu invulgar bom senso, aliados a um domínio excepcional da linguagem — uma combinação de qualidades raras que respondeu a tantas exigências durante a sua actividade como membro da Casa Universal de Justiça. Este período, que se estendeu por mais de um quarto de século, coroou uma vida inteira de serviço e seguiu-se a catorze anos em que ocupou o cargo de Secretário da Assembleia Espiritual Nacional dos Estados Unidos. Durante a sua vida, os seus dons de carácter, competência e compreensão serviram-lhe bem como jornalista, autor e educador inspirador para jovens. Desde cedo, o seu coração e a sua mente foram galvanizados pelos escritos do amado Guardião e pela visão que estes encapsulavam de uma nova Ordem Mundial, baseada na justiça e funcionando segundo o princípio fundamental da unidade da humanidade. A esta visão luminosa, consagrada na Revelação de Bahá'u'lláh, ele dedicou toda a sua vida.

Apresentamos as nossas condolências à sua querida esposa, Bahia, e à sua filha, Tarissa, pela sua perda, e asseguramos-lhes as nossas súplicas para que a sua nobre alma receba um acolhimento jubiloso no reino eterno. Os amigos de todo o mundo são convidados a realizar reuniões memoriais dignas em sua honra, incluindo em todas as Casas de Adoração.

A Casa Universal de Justiça

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FONTE: Glenford E. Mitchell, 1935–2026 (BWNS)

De onde vem a Sabedoria dos Filósofos?

Por David Langness.

Alguma vez se perguntou de onde é que os filósofos obtiveram a sua sabedoria? Quando leio Aristóteles ou Sócrates, fico impressionado — as suas ideias ainda hoje parecem actuais e relevantes.

É claro que a cultura ocidental tem as suas raízes tradicionais naqueles grandes gregos, os filósofos da liberdade. Na maioria das descrições do crescimento e da evolução do pensamento ocidental, eles são as sementes que germinaram a planta que se tornou a árvore de toda a cultura. A sua sabedoria, percepção e profunda compreensão do espírito humano deram origem à forma como pensamos, como agimos uns com os outros e como vemos o mundo.

Por exemplo:

Considero mais corajoso aquele que supera os seus desejos do que aquele que conquista os seus inimigos; pois a vitória mais difícil é sobre si mesmo. (Aristóteles)

Aquele que é ofendido não deve retribuir a injúria, pois de modo algum pode ser correcto cometer uma injustiça; e não é correcto retribuir uma ofensa ou fazer mal a qualquer homem, por mais que tenhamos sofrido com ele. (Sócrates)

Em termos de pura compreensão da natureza humana, os antigos filósofos gregos — Platão, Sócrates, Aristóteles, Plínio, Galeno e outros — tiveram um enorme impacto na sua época, e até nos dias de hoje. Alguns afirmam que toda a estrutura da cultura ocidental foi construída com base nas suas percepções. O grande estudioso e filósofo contemporâneo Alfred North Whitehead afirmou: "A caracterização geral mais segura da tradição filosófica europeia é que ela consiste numa série de notas de rodapé de Platão".

Se traçarmos a influência histórica dos filósofos gregos clássicos, descobriremos que estes fizeram uma série notável de contribuições para a filosofia islâmica primitiva, depois para o Renascimento europeu e para o Iluminismo, e, por fim, para a nossa cultura moderna. Baseamos grande parte da nossa governação, da nossa ciência e do nosso modo de vida básico na filosofia grega clássica.

Então, de onde é que os antigos filósofos gregos obtiveram as suas ideias incríveis, férteis, profundamente sábias e duradouras? Eram inteiramente originais, embora poucas ideias o sejam? Ou os gregos incluíram no seu pensamento ideias de outros?

Muitos estudiosos do período chegaram à conclusão de que a base conceptual da filosofia grega era proveniente do Oriente. Um dos mais respeitados estudiosos modernos da área, Martin Litchfield West, de Oxford, escreveu um livro baseado numa extensa investigação sobre o tema, intitulado "A Face Oriental de Helicon: Elementos Asiáticos Ocidentais na Poesia e nos Mitos Gregos". O livro de West concluiu que houve uma longa e rica interacção entre as culturas grega e romana no período pré-cristão e os profetas e praticantes do judaísmo do Oriente:

O contacto com a cosmologia e a teologia orientais ajudou a libertar a imaginação dos primeiros filósofos gregos; deu-lhes certamente muitas ideias sugestivas…

Esta conclusão fascinante – que ainda é tema de intenso debate entre os historiadores – subverte uma boa parte do pensamento ocidental tradicional. E se os fundamentos e as raízes da cultura ocidental remontassem a um passado anterior aos gregos?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam claramente que sim:

Em verdade, os filósofos não negaram o Ancião de Dias... Considerai Hipócrates, o médico. Foi um dos filósofos eminentes que acreditavam em Deus e reconheciam a Sua soberania. Depois dele, veio Sócrates, que, de facto, era sábio, talentoso e honrado. Praticava a abnegação, reprimia as inclinações por desejos egoístas, e afastava-se dos prazeres materiais. Retirou-se para as montanhas, onde morava numa caverna. Dissuadiu os homens de adorar ídolos e ensinou-lhes o caminho de Deus, o Senhor da Misericórdia, até que os ignorantes se levantaram contra ele. Prenderam-no e mataram-no na prisão. Assim te relata esta Pena veloz. Que visão penetrante na filosofia este homem eminente possuía! Ele é o mais distinto entre todos os filósofos e era altamente versado em sabedoria. Testemunhamos que ele é um dos heróis neste campo e um defensor excepcional, dedicado a ela. Ele tinha um conhecimento profundo das ciências correntes entre os homens, bem como daquelas que estavam veladas das suas mentes. Parece-Me que ele bebeu uma porção quando o Mais Grandioso Oceano transbordava de águas cintilantes e vivificadoras. Foi ele que se apercebeu de uma natureza única, temperada e abrangente nas coisas, que se assemelha muito ao espírito humano, e descobriu que esta natureza era distinta da substância das coisas na sua forma refinada. Tem uma declaração especial sobre este importante tema…

Depois de Sócrates veio o divino Platão, que foi aluno do primeiro e ocupou a cátedra da filosofia como seu sucessor. Ele reconheceu a sua crença em Deus e nos Seus sinais que impregnam tudo o que foi e será. Depois veio Aristóteles, o célebre homem de conhecimento. Foi ele que descobriu o poder da matéria gasosa. Estes homens, que se destacam como líderes do povo e são preeminentes entre eles, reconheceram todos a sua crença no Ser imortal que detém nas Suas mãos as rédeas de todas as ciências. (Bahá’u’lláh, Epístola da Sabedoria, ¶28-¶29)

Os ensinamentos Bahá’ís elogiam os filósofos gregos clássicos em diversas ocasiões e realçam também que se inspiraram no Oriente. Sobre este tema, ‘Abdu’l-Bahá cita as histórias do Oriente:

Está registado nas histórias do oriente que Sócrates viajou para a Palestina e para a Síria e aí, com homens versados nas coisas de Deus, adquiriu certas verdades espirituais; que, ao regressar à Grécia, promulgou duas crenças: uma, a unidade de Deus, e a outra, a imortalidade da alma após a separação do corpo; que estes conceitos, tão estranhos ao seu pensamento, causaram grande comoção entre os Gregos, até que, por fim, o envenenaram e mataram.

E isso é autêntico; pois os gregos acreditavam em muitos deuses, e Sócrates estabeleceu o facto de que Deus é uno, o que obviamente entrava em conflito com as crenças gregas. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, p. 54)

Devemos muito a Sócrates e à filosofia que nos legou, mas talvez esta dívida seja, na verdade, para com Abraão e Moisés, os verdadeiros fundadores das verdades espirituais em que baseamos as nossas civilizações.

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Texto original: Where Do Philosophers Get their Wisdom? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.