Que Tipo de Governo Recomendam os Ensinamentos Bahá’ís?

Por David Langness.

Das formas conhecidas de governo humano — aristocracia, autocracia, teocracia ou democracia — quais são recomendadas pelos ensinamentos Bahá’ís e porquê?

As respostas a estas questões reflectem o facto de todas as três figuras centrais da Fé Bahá’í — o Báb, Bahá’u’lláh e ‘Abdu’l-Bahá — terem sofrido terrivelmente sob o regime severo, arbitrário e repressivo de governos autoritários e teocráticos.

A nova religião do Báb surgiu em Shiraz, na Pérsia, em 1844, e cedo se transformou num movimento espiritual impactante por toda a Pérsia, então governada pela Dinastia Qajar, um governo aristocrático fortemente influenciado por clérigos teocráticos. Por serem considerados hereges pelo clero e pelo governo da Pérsia, mais de 20.000 Bábis morreram numa série de massacres por todo o país. O Báb, por ordem do primeiro-ministro do Xá, foi executado publicamente por um pelotão de fuzilamento na cidade de Tabriz, a 9 de Julho de 1850.

Bahá’u’lláh, anunciado pelo Báb, proclamou e fundou a Fé Bahá’í em 1863 — o que resultou na Sua prisão, tortura e exílio para a colónia penal mais distante do Império Otomano, a cidade-prisão de Acre, no que é hoje Israel. Apesar de não ter cometido qualquer crime, Bahá’u’lláh passou os últimos quarenta anos da Sua vida como prisioneiro exilado do corrupto regime persa do Xá Nasiri-din e do sultão otomano Abdul-Aziz.

‘Abdu’l-Bahá, filho e sucessor de Bahá’u’lláh, liderou a comunidade Bahá’í mundial até ao Seu falecimento em 1921. Exilado e preso durante 40 anos juntamente com o Seu pai, ‘Abdu’l-Bahá foi finalmente libertado da opressão das aristocracias otomana e persa após a Revolução dos Jovens Turcos de 1908, que obrigou o governante do Império Otomano a realizar eleições democráticas e a restaurar o Estado de direito constitucional.

As Características Distintivas da Revelação Bahá'í

Dado o tratamento severo e injustificado que recebem por parte dos regimes autoritários rígidos, seria de esperar que as figuras centrais da Fé Bahá’í recomendassem formas alternativas de governo, não autocráticas — e foi isso que aconteceu.

Bahá'u'lláh, nas Suas epístolas aos governantes e líderes religiosos do mundo, recomendou formas de governo democrático, elogiando as democracias parlamentares que conservavam uma forma moderada de aristocracia. Neste excerto da sua Epístola do Mundo, Bahá'u'lláh elogiou monarquias constitucionais democráticas como a da Inglaterra:

O sistema de governo que o povo britânico adoptou em Londres parece ser bom, pois está adornado pela luz tanto da realeza como da consulta ao povo...

Ó vós que habitais na terra! A característica distintiva que marca o carácter preeminente desta Revelação Suprema consiste em termos, por um lado, apagado das páginas do Santo Livro de Deus tudo o que tenha sido causa de contenda, malícia e maldade entre os filhos dos homens, e, por outro, estabelecido os pré-requisitos essenciais da concórdia, da compreensão, da unidade completa e duradoura.

Numa das suas epístolas inspiradoras aos governantes do mundo, Bahá'u'lláh elogiou a Rainha Vitória pelo seu apoio ao governo democrático:

… Ouvimos também dizer que confiaste as rédeas do conselho nas mãos dos representantes do povo. Na verdade, agiste bem, pois assim os alicerces do edifício dos teus assuntos serão fortalecidos e os corações de todos os que estão sob a tua protecção, sejam eles nobres ou humildes, estarão tranquilizados.

O Governo Constitucional e o Estado de Direito

Os Bahá'ís acreditam no governo constitucional baseado no Estado de Direito, como disse 'Abdu'l-Bahá nas Suas Epístolas: "O Governo Constitucional, de acordo com o texto irrefutável da Religião de Deus, é a causa da glória e prosperidade da nação, bem como da civilização e liberdade do povo."

Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá'í após o falecimento de 'Abdu'l-Bahá, escreveu no seu livro "A Presença de Deus" que:

O estabelecimento de uma forma constitucional de governo, na qual os ideais republicanismo e a majestade da realeza, caracterizada por Ele como “um dos sinais de Deus”, são combinados, são recomendados por Ele [Bahá’u’lláh] como uma realização meritória…

Nas Suas viagens ao hemisfério ocidental e às nações da Europa e da América do Norte, no início do século XX, após a Sua libertação de quatro décadas de prisão, ‘Abdu’l-Bahá abordou frequentemente estes temas relacionados com a democracia nos Seus discursos e palestras, como ilustra este discurso proferido em Nova Iorque em 1912:

Considerem a enorme diferença que existe entre a democracia moderna e as antigas formas de despotismo. Sob um governo autocrático, as opiniões dos homens não são livres e o desenvolvimento é sufocado, enquanto em democracia, como o pensamento e a expressão não são restringidos, assiste-se ao maior progresso. O mesmo se aplica ao mundo da religião. Quando prevalece a liberdade de consciência, a liberdade de pensamento e o direito de expressão — isto é, quando cada homem, de acordo com os seus próprios ideais, pode exprimir as suas crenças — o desenvolvimento e o crescimento são inevitáveis.

É por demais evidente que, no futuro, não haverá centralização nos países do mundo, sejam eles de governo constitucional, republicanos ou democráticos. Os Estados Unidos podem ser citados como exemplo de governo futuro — ou seja, cada província será independente em si mesma, mas haverá uma união federal a proteger os interesses dos vários estados independentes.

Resistir à Opressão com Justiça

As Escrituras Bahá'ís elogiam as formas democráticas de governo e o Estado de direito, não só porque os governos tirânicos e autocráticos restringem a liberdade e tratam o seu povo injustamente, mas porque, como 'Abdu'l-Bahá escreveu aos Bahá'ís persas há mais de um século, devemos "resistir à opressão com justiça" enquanto "promovemos a civilização para toda a humanidade".

Em resumo, ó amados do Senhor! Não considerem a tirania e a iniquidade dos ignorantes. Resistam à opressão com justiça, oponham-se à tirania com equidade e respondam à sede de sangue com amor e bondade. Sede benfeitores do progresso da Pérsia e do seu povo, e esforçai-vos por promover a civilização para toda a humanidade.

Apesar dos constantes ataques à própria democracia, o número de governos democráticos livres no mundo aumentou rapidamente desde a revelação de Bahá’u’lláh. Até ao século XIX, a maioria dos líderes das nações e das religiões opunha-se amplamente à democracia, e muito poucos governos podiam ser descritos como democráticos; mas hoje, de acordo com o "Fórum Mundial sobre a Democracia", existem democracias eleitorais em 120 dos 192 países existentes, representando quase 60% da população mundial.

Será que o Mundo Inteiro poderia ser uma Democracia?

A Fé Bahá’í contém elementos importantes da democracia na sua própria ordem administrativa. Os Bahá'ís não têm clero; todas as decisões administrativas são tomadas por grupos de Bahá’ís eleitos democraticamente, compostos por nove membros — designados por Assembleias Espirituais Locais e Nacionais nestes respectivos níveis e designados por Casa Universal de Justiça a nível internacional. Hoje, a Casa Universal de Justiça é o único órgão governamental global eleito por aqueles que representa em todo o mundo — embora os Bahá’ís acreditem que, um dia, toda a humanidade poderá ser governada pacificamente por uma democracia eleitoral.

Numa das Suas conversas com um funcionário do governo americano durante a Sua viagem aos Estados Unidos em 1912, ‘Abdu’l-Bahá deu este conselho, como relata Shoghi Effendi no seu livro A Ordem Mundial Bahá’u’lláh:

"Poderá servir melhor o seu país", foi a resposta de 'Abdu'l-Bahá a um alto funcionário do governo federal dos Estados Unidos da América, que O questionara sobre a melhor forma de promover os interesses do seu governo e povo, "se se esforçar, na sua condição de cidadão do mundo, por auxiliar na eventual aplicação do princípio do federalismo que fundamenta o governo do seu próprio país às relações existentes entre os povos e as nações do mundo."

Os ensinamentos Bahá’ís citam frequentemente as democracias representativas como modelos de um futuro sistema mundial de governação — rejeitando a tirania, proibindo a escravatura e defendendo reiteradamente o estabelecimento de uma democracia constitucional baseada no Estado de direito — não apenas em todas as nações, mas também numa futura ordem mundial federalizada.

Visando este objectivo global, Bahá'u'lláh escreveu:

Não pode haver dúvida alguma de que, se a estrela da justiça, que foi obscurecida pelas nuvens da tirania, lançasse a sua luz sobre os homens, a face da Terra seria completamente transformada.

O Grande Ser, desejando revelar os pré-requisitos para a paz e a tranquilidade do mundo e o progresso dos seus povos, escreveu: Chegará o tempo em que a necessidade imperativa de se realizar uma vasta e abrangente assembleia de homens será universalmente compreendida. Os governantes e os reis da Terra deverão comparecer nela e, participando nas suas deliberações, deverão examinar os meios e as formas que lançarão os alicerces da Grande Paz mundial entre os homens.

Esta visão inspiradora de um governo global democrático que apoia e defende a paz mundial inspira pessoas em todo o mundo — o que explica porque é que os Bahá’ís trabalham diligentemente todos os dias para a tornar realidade.

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Texto original: What Type of Government Do the Baha’i Teachings Recommend? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

O Evangelho de Mateus: Perspectivas Histórica e Bahá'í

3ª sessão do curso "Evangelhos: Perspectivas Histórica e Bahá'í"

Fé, Tradição e Rituais

Por Preethi.

Quando era criança e tinha a capacidade de concentração de uma mosca, frequentar a igreja com a minha família era para mim uma provação semanal de três horas de duração. Lembro-me de me sentar nos bancos da igreja a observar as mesmas cerimónias complicadas todas as semanas e de não perceber por que razão fazíamos aquilo. Eu também não estava sozinha. As minhas amigas, igualmente aborrecidas e descontentes, queixavam-se da duração e da repetição dos rituais, desafiando os nossos pais a mostrarem-nos onde é que na Bíblia Jesus mencionava qualquer um destes rituais.

Os nossos pais sorriam pacientemente e incentivavam-nos a ver a beleza nas nossas tradições. "É assim que as coisas sempre foram feitas", era a resposta comum. Não era uma resposta de todo satisfatória para uma criança. "Tradição pela tradição!", dizia eu, impaciente.

Mas agora que já sou adulta, consigo finalmente recordar estas práticas e ver a beleza de cada uma delas. Em criança, achava fastidiosos os cânticos solenes em latim; mas agora, ouvir esses mesmos cânticos ajuda-me a sentir mais reverente. Em criança, costumava tossir de forma irritante para demonstrar a minha aversão ao incenso; mas agora compreendo que o incenso representa uma oferenda a Deus, feita por amor e devoção. Quando era criança, assistir a estes longos cultos semanais era um teste à minha própria vontade de viver, mas só agora compreendo o significado teológico por detrás da ordem dos cultos.

Lembro-me de ter ficado intrigada, quando me tornei Bahá’í, com o que parecia ser uma completa ausência de rituais na Fé Bahá’í. A nossa publicação sobre "O que o Natal significa para os Bahá'ís" gerou muitos comentários que me fizeram refletir sobre a abordagem Bahá'í em relação aos rituais e tradições.

Em contraste com a minha aversão incondicional à tradição enquanto criança, já não sinto que a tradição seja sempre algo mau. A tradição refere-se a costumes que são transmitidos de uma geração para outra. Em muitos casos, são uma celebração da identidade e herança cultural únicas de uma pessoa. Estas práticas são transmitidas para preservar esta herança cultural ou porque contêm alguma sabedoria e são de benefício prático.

Incorporar as práticas tradicionais na nossa prática espiritual não é, por si só, prejudicial. Só se torna um problema quando permitimos que as tradições se tornem rituais e quando sentimos que estamos presos a elas.

Os rituais são muito diferentes da tradição. Os rituais referem-se a actos prescritos associados a práticas espirituais que são obrigatórias. Embora o significado destes rituais nem sempre seja facilmente compreendido, aceita-se que existe um profundo significado e consequência espiritual subjacente a cada um deles.

Embora existam alguns destes rituais na Fé Bahá’í - como as acções prescritas para recitar as Oraçãos Obrigatória Média e Longa – estes são raros. Com referência a estes rituais, Shoghi Effendi explica:

Bahá’u’lláh reduziu todos os rituais e formas a um mínimo absoluto na Sua Fé. As poucas formas que existem – como as que estão associadas às duas orações diárias obrigatórias mais longas – são apenas símbolos da atitude interior. Há sabedoria nelas e uma grande bênção, mas não nos podemos obrigar a compreender ou a sentir estas coisas; é por isso que Ele nos deu também a oração, muito curta e simples, para aqueles que não sentiam o desejo de realizar os actos associados às outras duas. (de uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi, data de 24 de Junho de 1949, publicada no Lights of Guidance)

O problema da tradição é que, muitas vezes, as pessoas agarram-se a elas e começam a sentir-se presas a elas. Confundem as suas práticas tradicionais, adoptadas de acordo com a sabedoria das gerações passadas, num contexto histórico específico, com rituais divinamente revelados, obrigatórios e intemporais. Como resultado, muitas práticas criadas pelo homem passam a ser consideradas obrigatórias e imutáveis, quando, na verdade, existe apenas uma meia dúzia de prescrições que foram divinamente reveladas e que devem ser observadas.

Shoghi Effendi alertava frequentemente para esta tendência e exortava os Bahá’ís a lembrarem-se de distinguir entre o que lhes era exigido pelas leis Bahá’ís e outros costumes e práticas que os indivíduos eram livres de adoptar, mas que não definiam as práticas Bahá’ís.

Quanto ao serviço fúnebre Bahá’í, é extremamente simples, pois consiste apenas em orações congregacionais a serem lidas antes do enterro... a sua Assembleia Espiritual Nacional deve ter muito cuidado para impedir que qualquer procedimento ou ritual uniforme nesta matéria seja adoptado ou imposto aos amigos. O perigo nisto, como em alguns outros casos relativos ao culto Bahá’í, é que se desenvolva entre os fiéis um sistema definido de rituais e práticas rígidas. A máxima simplicidade e flexibilidade devem ser observadas... (Publicado no Lights of Guidance)

No entanto, isto não significa que tenhamos de evitar completamente as práticas tradicionais. Há muitos benefícios em incluir as práticas tradicionais na nossa própria prática espiritual. Incluir certos elementos da nossa herança cultural nas nossas práticas espirituais pode ser uma forma poderosa de alinhar a nossa identidade cultural com a nossa identidade espiritual. Além disso, há certas práticas que adoptei simplesmente porque são de benefício prático na minha vida como Bahá’í.

O importante é estar muito consciente do porquê de estar a fazer algo e manter uma separação muito clara entre o que é exigido pelas leis da Fé Bahá’í e as práticas que foram adoptadas.

Houve um Naw-Ruz, em que fiquei alojada com uma família Bahá’í de ascendência persa e tive a sorte não só de celebrar este Dia Sagrado Bahá’í com eles, mas também de observar e seguir em algumas das práticas culturais associadas ao Naw-Ruz enquanto celebração cultural persa. Como Bahá’í relativamente nova, poderia ter corrido o risco de ter ficado a pensar que as tradições persas do haft sin e dos ovos pintados faziam parte do que significava celebrar o Naw-Ruz como Bahá’í, mas os meus maravilhosos anfitriões – que, como se viu, eram tão sábios quanto generosos e hospitaleiros – fizeram questão de me explicar que práticas têm origem nos costumes persas e que práticas eram relevantes para o Naw-Ruz como Dia Sagrado Bahá’í.

Penso que isto é a chave.

A minha experiência daquele Naw-Ruz foi ainda mais rica por poder celebrar o Dia Sagrado com os meus amigos Bahá’ís, ao mesmo tempo que pude desfrutar da forma única como os meus amigos persas honravam a sua própria herança cultural, infundindo as suas celebrações com elementos de uma celebração persa tradicional do Naw-Ruz.

Da mesma forma, descobri que sou capaz de honrar a minha própria herança étnico-religiosa (a minha herança cultural é inseparável do Cristianismo) celebrando o Natal e a Páscoa de uma forma que esteja alinhada com as minhas crenças e práticas espirituais enquanto Bahá’í.

‘Abdu’l-Bahá falou sobre a importância de nos mantermos desapegados das nossas práticas culturais e de as alinharmos com a verdade, tal como revelada pelos ensinamentos de Bahá’u’lláh:

Este é o dia em que os dogmas devem ser sacrificados na nossa busca pela verdade. Devemos abandonar tudo, excepto o necessário para as necessidades de hoje, e não nos agarrarmos a qualquer forma ou ritual que se oponha à evolução moral. (Divine Philosophy)

Em última análise, esta é uma questão que exige flexibilidade e desprendimento. Por um lado, precisamos de ter cuidado para não confundir a tradição com as práticas espirituais exigidas pela lei Bahá’í. Por outro lado, porém, precisamos de ter cuidado para que isto não resulte na rejeição generalizada das inúmeras heranças culturais a que pertencem as pessoas da comunidade Bahá’í mundial.

Como podemos encontrar este equilíbrio? Como alinhar a nossa herança cultural com a nossa identidade espiritual enquanto Bahá’í? Gostaríamos de saber a sua opinião nos comentários!

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Texto original: Faith, Tradition and Rituals (www.bahaiblog.net)

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Na sua vida profissional, Preethi tem-se envolvido em áreas como a educação, o desenvolvimento comunitário e o direito. No entanto, no seu coração, ela é uma criança que vê o mundo como um enorme parque de brincadeiras. Actualmente está a desenvolver um projecto educativo para levar histórias e culturas do mundo aos jovens, com recursos no One Story Classroom.

O Evangelho de Marcos: Perspectivas Histórica e Bahá'í

2ª sessão do curso "Evangelhos: Perspectivas Histórica e Bahá'í"

Seis mulheres Bahá'ís iniciam penas de prisão no Irão

Seis mulheres Bahá'ís foram detidas e transferidas para a prisão para começarem a cumprir penas que totalizam quase 39 anos.

As mulheres - Neda Mohebi, Farideh Ayoubi, Zarrindokht Ahadzadeh, Zhaleh Rezaei, Atefeh Zahedi e Noora Ayoubi - foram detidas depois de terem sido convocadas para comparecer num tribunal em Hamadan. O Tribunal Revolucionário de Hamadan condenou Mohebi a sete anos e oito meses de prisão e as outras cinco mulheres a seis anos e três meses cada.

As mulheres foram condenadas por "propaganda contra a República Islâmica" e "organização de aulas e grupos Bahá'ís ilegais".

Foram anteriormente detidos a 7 de novembro de 2023 e libertadas sob fiança em dezembro desse ano, tendo ficado a aguardar julgamento.

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FONTE: Six Baha'i Women Arrested and Sent to Prison in Iran (IranWire)

As Nossas Dúvidas Legítimas sobre Deus

Por Tom Tai-Seale.

Há muitas razões para não acreditar em Deus. Muitas pessoas boas e honestas simplesmente não conseguem compreender como é que o universo tal como o conhecem pode ser conciliado com os conceitos populares de um Ser Supremo.

Um conceito desafiador – um Deus pessoal – pode parecer absurdo. Existe uma distância enorme e intransponível entre uma pessoa que recebeu a vida (e necessita de uma série de outros dons para sobreviver) e um Criador independente de qualquer necessidade. De facto, parece que o conceito de um Deus semelhante a uma pessoa foi herdado dos gregos e romanos clássicos, cujos múltiplos deuses míticos eram demasiado parecidos com pessoas. Em última análise, e por definição, seja quem for ou o que for Deus, esse Deus deve estar muito além da nossa compreensão. O fundador da Fé Bahá’í, Bahá’u’lláh, talvez se tenha expressado melhor, explicando:

Dez mil Profetas, cada um deles um Moisés, estão estupefactos no Sinai da sua busca, perante Sua [de Deus] Voz proibitiva: "Nunca Me contemplarás!"; enquanto uma miríade de Mensageiros, cada um tão grandioso como Jesus, estão consternados, nos seus tronos celestiais, pela interdição: "A Minha Essência jamais a perceberás!" (Bahá’u’lláh, Gleanings, XXVI)

Mas o Deus revelado nestas palavras de Bahá'u'lláh ainda parece uma pessoa, expressa com o pronome "Me" no versículo anterior. Portanto, mesmo para aqueles que compreendem o quão incompreensível Deus deve ser, há algum sentido em que Deus deve ser como nós – ou melhor, nós devemos ser como o Deus que nos criou. Na tradição judaico-cristã-islâmica-bahá’í, somos feitos à imagem de Deus, e na tradição hindu também o somos – porque o nosso eu se dissolve no Eu do Supremo e faz parte da mesma substância, como explica o Adhyatma Upanishad.

Não precisamos de acreditar em nada literal quando consideramos um Deus pessoal – em vez disso, podemos conceber Deus como semelhante a nós apenas no sentido em que podemos experimentá-Lo como algo familiar, íntimo. Neste sentido, Deus está próximo, imanente, dentro de nós.

Mas geralmente entendemos a noção de um Deus pessoal como um contraste com um Criador impessoal ou transcendente – e os filósofos há muito que compreenderam que Deus deve ser tanto pessoal como impessoal. Um Ser Supremo deve ser imanente, porque estamos ligados a Deus; e transcendente, porque Deus é maior do que nós. Embora possamos ter pensamentos inspirados sobre Deus, no fundo são apenas pensamentos humanos limitados. De facto, a Bíblia explica que Deus declara: “Os meus pensamentos não são os vossos pensamentos, nem os vossos caminhos os meus caminhos…” – Isaías 55:8-9. Portanto, Deus é – e não é - como nós – um mistério e um enigma para além da nossa capacidade de compreensão.

A noção de um Deus pessoal induz também (entre nós que usamos a língua portuguesa, e outras igualmente sobrecarregadas por distinções de género) o hábito de atribuir um pronome de género a Deus – geralmente "Ele". Mas poucos pensam realmente em Deus como masculino, e qualquer preferência por representá-lo como masculino é facilmente contrariada pela consciência de que o Deus dentro de nós também pode ser representado como feminino. Mas, embora esteja claramente para além do género, ocasionalmente, Deus precisa de ser referenciado sob a forma de género para reproduzir ou corresponder à tradição literária, ou simplesmente para seguir as regras de uma língua específica.

Para além das limitações que a linguagem impõe quando consideramos um Deus pessoal, outros problemas se colocam. Como conciliar a noção de um Deus pessoal que cuida de nós, como pessoa, com a destruição impessoal que vemos infligida a inocentes a todo o momento no mundo natural? Isto não parece algo que um Deus pessoal permitiria – se esse Criador se preocupasse com a criação.

Liebniz e Voltaire

Chegamos, então, à objecção de Voltaire, em Cândido, ao argumento de Leibniz de que, sendo Deus perfeito, este deve ser o melhor dos mundos possíveis. A réplica leviana de Voltaire ao argumento de Liebniz explorou o que ele via como extensões cómicas e absurdas deste pensamento.

De facto, não é difícil imaginar um mundo mais perfeito. Por exemplo, um mundo sem inundações, tornados e terramotos seria óptimo. O que é difícil de prever, no entanto, são os efeitos de viver num mundo onde nada pode correr mal. De facto, a possibilidade de acontecimentos aterradores, como as inundações, desperta em nós o espírito de resolução de problemas e eleva-nos, por vezes literalmente, mas sempre social e tecnologicamente.

Pode ser, então, que estes desastres naturais nos convoquem a participar na construção deste mundo, o melhor de todos os mundos possíveis – e o Criador que adoramos colocou em nós este desejo de perfeição. Somos, como a Bíblia nos informa desde o princípio, feitos à imagem de Deus, e parte dessa imagem parece manifestar-se em nós como um desejo contínuo de perfeição. Se você acredita nisto, que este desejo reflecte perfeitamente o Criador – então uma prova da obra de Deus em nós e é, portanto, uma prova da existência de Deus.

Certamente, as pessoas também fazem coisas más, causando por vezes um enorme sofrimento. O mundo teria sido melhor se Hitler tivesse encontrado uma ocupação na sua arte, a sua primeira intenção, em vez da política nacional. Então, os inclinados à descrença perguntam: como pode um Deus pessoal e compassivo permitir tal farsa?

No entanto, eliminar a possibilidade de os humanos fazerem coisas más pode não tornar o mundo num lugar melhor.

Um mundo sem escolhas, um mundo completamente prescrito e seguro, não seria claramente um mundo perfeito. Seríamos autómatos. O livre-arbítrio, ao que parece, é necessário para que possamos assumir qualquer uma das nossas escolhas.

Por fim, pode ser, como argumentou Leibniz, que simplesmente não estejamos em condições de saber o que é justo ou bom na perspectiva do Criador. Até a morte de inocentes, na perspectiva do Criador, pode ser um bem, um alívio do sofrimento. Para sermos justos, temos de admitir que não temos todos os factos. Não sabemos se, ao morrer, nos perdemos ou nos encontramos, se somos destruídos, transformados ou libertados.

A mensagem da religião é que a morte não é um fim, mas para os inocentes e os justos o início de uma existência diferente e mais maravilhosa. Isto não está fora do campo das possibilidades. Mesmo nesta vida, temos indícios de que a morte pode não ser um fim – temos dificuldade em conceber o não-ser e reconhecemos em sonhos e reflexões que a nossa alma não está permanentemente presa ao nosso corpo. A morte não poderá ser libertação, como dizem os ensinamentos Bahá’ís?

Ó FILHO DO SUPREMO! Fiz da morte uma mensageira de alegria para ti. Porque te lamentas? Fiz a luz para derramar sobre ti o seu esplendor? Porque te ocultas dela? (Bahá’u’lláh, As Palavras Ocultas, do árabe, #32)

Se somos mais do que apenas os nossos corpos, mais, como disse Whitman, do que o que está entre o nosso chapéu e as nossas botas, e se existe um Deus, então outros mundos de Deus podem abrir-se diante de nós na morte e acolher-nos.

Mais uma coisa: pode ser, como Jefferson e os deístas propuseram, que Deus criou a Terra e depois nos deixou aqui para descobrirmos como lidar com ela. Desta forma, um Deus pessoal não pode ser culpado pelos nossos erros – uma vez que Ele já não está por perto. O problema com isto, no entanto, são as Escrituras – qualquer Escritura, pois o ponto principal das Escrituras é que Deus não nos deixou sozinhos. Em vez disso, Deus deixou-nos recordações, registos e livros contendo uma orientação insuperável. As Escrituras são a história da intervenção de Deus, da melhor forma que a entendemos, para nos salvar. Mesmo nas formas de Budismo em que Deus raramente é referenciado, as Escrituras ainda prescrevem um modo de vida espiritual. Portanto, os nossos problemas sociais não são uma justificação adequada para a nossa incapacidade de ver a obra de Deus na história. De facto, os nossos problemas são a razão pela qual Deus deve intervir continuamente, lembrando-nos do passado e respondendo também a novas contingências.

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Texto Original: Our Legitimate Doubts about God (www.bahaiteachings.org)

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Tom Tai-Seale é professor de saúde pública na Texas AM University e investigador de religião. É autor de numerosos artigos sobre saúde pública e também de uma introdução bíblica à Fé Bahá’í: Thy Kingdom Come, da Kalimat Press.

Perspectivas Histórica e Bahá’í sobre os Evangelhos

Sessão de introdução.

A Humanidade precisa de um Educador?

Por David Langness.

Quando estava na faculdade, trabalhei durante dois anos num grande abrigo público que acolhia 1200 crianças com deficiências de desenvolvimento, incluindo um rapaz selvagem.

Existem muitos mitos e histórias sobre crianças selvagens, o chamado fenómeno da "criança selvagem". Os mitos romanos contam as histórias de Rómulo e Remo, criados por lobos em vez de pais humanos. Todos conhecemos Tarzan, Mogli e Peter Pan, as figuras selvagens mais familiares da literatura e do cinema contemporâneos. O Livro dos Reis iraniano conta a história de uma criança selvagem chamada Zal, criada pelo Simurgh, a ave mítica semelhante à Fénix. O herói do romance clássico de Robert Heinlein, "Um Estranho numa Terra Estranha", Valentine Michael Smith, é um humano criado por marcianos. Todas estas personagens, criadas sem contacto humano normal, ilustram a importância do cuidado e da educação na primeira infância.

Mas o rapaz que eu conheci não se parecia com nenhuma destas encantadoras criações míticas ou literárias — era um caso muito triste, com graves distúrbios psicológicos e de desenvolvimento devido a uma infância profundamente negligente e abusiva, com pouca ou nenhuma interação humana, uma vez que os seus pais eram ambos toxicodependentes graves. Ninguém sabia muito mais sobre a sua história, mas eu trabalhava frequentemente na ala onde estava internado, por isso conheci-o. Quando o conheci, ele tinha seis anos e parecia ter uma inteligência normal, mas ainda não conseguia falar e só conseguia formar sons em vez de palavras. Tinha frequentes explosões emocionais incontroláveis; era tão insociável, frustrado, perturbado e violento que precisava de ser isolado das outras crianças porque podia magoá-las. Precisava de contacto físico humano, mas temia-o profundamente.

Nos dois anos em que o conheci, apesar do esforço de muitas pessoas, penso que nunca fez qualquer progresso real. A equipa profissional disse-me que a falta de educação na primeira infância e as fases cruciais do desenvolvimento regular não lhe permitiam amadurecer ou ter sequer um vislumbre de normalidade.

Penso nele agora, quarenta anos depois, e pergunto-me se sobreviveu até à idade adulta e se algum dia cresceu.

Penso também na enorme importância da educação para nós, humanos, porque o rapaz selvagem que conheci mostrou-me aquilo em que uma criança sem o cuidado de pais carinhosos e atenciosos se poderia tornar.

Aquele menino selvagem ajudou-me a compreender que nós, seres humanos, precisamos de educadores. Desde os nossos primeiros momentos como bebés completamente indefesos, precisamos de uma enorme quantidade de cuidados, atenção e educação. As nossas mentes, corações e almas, abertos e receptivos a toda a informação desde o primeiro dia, clamam por alimentos nutritivos, tal como os nossos corpos. Se os bebés recebem estímulo, atenção e amor, crescem e tornam-se adultos funcionais — mas sem estas coisas não podem progredir nem evoluir.

Os ensinamentos Bahá’ís dizem que a humanidade, como um todo, também precisa de um educador:

Quando consideramos a existência, observamos que os reinos mineral, vegetal, animal e humano, todos eles necessitam de um educador.

Se a terra estiver privada de um lavrador, tornar-se-á um matagal de ervas daninhas viçosas, mas se houver um agricultor a cultivá-la, a colheita resultante proporcionará sustento aos seres vivos. Portanto, é evidente que a terra necessita ser cultivada pelo agricultor. Considerai as árvores: se não forem tratadas, não darão fruto e, sem fruto, não terão qualquer utilidade. Mas, quando entregues aos cuidados de um jardineiro, a árvore estéril torna-se frutífera e, através do tratamento, cruzamento e enxerto, a árvore com frutos amargos produz frutos doces...

Considerai também os animais: se um animal é treinado, torna-se domesticado, enquanto o homem, se for deixado sem educação, torna-se como um animal. De facto, se o homem for abandonado à lei da natureza, desce ainda mais baixo que o animal, enquanto se for educado, torna-se mesmo como um anjo. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, p. 8.)

Então, quem educa a humanidade? Se os nossos pais nos educam enquanto bebés e crianças, quem desempenha esse papel para a humanidade em geral? Os Bahá’ís acreditam — e esta crença constitui a chave essencial para a visão Bahá’í da história humana — que os educadores da humanidade são os profetas e mensageiros de Deus, todos fundadores das grandes religiões do mundo:

... o Educador universal deve ser um educador material, humano e espiritual, e, elevando-se acima do mundo da natureza, e simultaneamente deve possuir um outro poder, para que possa assumir a posição de mestre divino. Se Ele não exercesse esse poder celestial, não seria capaz de educar, pois Ele próprio seria imperfeito. Como poderia, então, promover a perfeição? Se fosse ignorante, como poderia tornar os outros sábios? Se fosse injusto, como poderia tornar os outros justos? Se fosse terreno, como poderia tornar os outros celestiais?

Assim, devemos considerar com justiça se estes Manifestantes divinos que apareceram possuíam todos estes atributos ou não. Se estivessem privados destes atributos e perfeições, então não eram verdadeiros educadores.

Portanto, é através de argumentos racionais que devemos provar às mentes racionais o estatuto de profeta de Moisés, de Cristo e dos outros Manifestantes divinos…

Assim, foi demonstrado com argumentos racionais que o mundo da existência necessita urgentemente de um educador e que a sua educação deve ser alcançada através de um poder celestial. Não há dúvida de que este poder celestial é a revelação divina e que o mundo deve ser educado através deste poder que transcende o poder humano. (Idem, pags. 12-13)

No próximo artigo desta série, iremos explorar mais a fundo este tema único, examinando os ensinamentos Bahá’ís que explicam o desenvolvimento progressivo da história humana e questionaremos: quem foram os maiores e mais influentes indivíduos da história?

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Texto original: Does Humanity Need an Educator? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Um sol que nasce em diferentes pontos do horizonte...

Modernidade: o declínio da empatia e da compaixão

Por Abdu'l-Missagh Ghadirian.

Vivemos numa época da história em que a civilização material ofuscou a civilização espiritual. A Fé Bahá'í procura reverter este desequilíbrio.

Com o avanço da ciência, assistimos a uma explosão de conhecimento e a um progresso tecnológico sem precedentes, incluindo a comunicação digital e a ascensão das redes sociais. Este progresso material trouxe prosperidade, riqueza e modernização à humanidade – mas não nos tornámos proporcionalmente mais felizes, empáticos, unidos ou solidários.

Em vez disso, muitas pessoas tornaram-se materialmente mais ricas, mas espiritualmente mais pobres e decadentes.

O Dalai Lama disse: “O amor e a compaixão são necessidades, não luxos. Sem eles, a humanidade não pode sobreviver”. Os investigadores demonstraram que as redes sociais e a tecnologia digital têm um impacto negativo nestes aspectos essenciais da nossa vida diária, diminuindo a nossa capacidade de atenção e afastando-nos do envolvimento com os aspectos mais significativos e essenciais da vida.

Uma das consequências foi que algumas pessoas se tornaram mais indiferentes ao sofrimento alheio devido ao declínio da empatia e da compaixão. A ampla e penetrante influência das redes sociais e da tecnologia, por mais importantes que sejam, afectou negativamente o nosso desejo e capacidade de expressar empatia e boa vontade em relação à situação dos marginalizados, dos doentes e dos desamparados. Não admira, por isso, que, apesar dos notáveis benefícios da modernidade, experimentemos uma crescente solidão, isolamento, descontentamento e depressão em muitas partes do mundo.

Bahá’u’lláh escreveu: “… o propósito pelo qual os homens mortais, vindos do nada absoluto, entraram no reino do ser, é que possam trabalhar para a melhorar do mundo e viver juntos em concórdia e harmonia.”

A empatia e a compaixão, as características mais nobres da realidade humana, são fundamentais nas relações interpessoais. Representam ingredientes essenciais para fomentar a cooperação e criar fraternidade e unidade, especialmente no campo da cura e da medicina. O papel da empatia é comparado a uma "ponte emocional" que liga os indivíduos entre si e reforça o seu sentido de humanidade. A médica e autora Helen Riess, em "A Ciência da Empatia", afirmou: "A nossa capacidade de perceber e lembrar o sofrimento dos outros permite-nos sentir e compreender a sua dor. O sofrimento pessoal experimentado ao observar a dor dos outros motiva-nos frequentemente a responder com compaixão".

Responder com Compaixão

A definição de compaixão, escrita por Emma Seppala no livro Compassionate Mind, Healthy Body (Mente Compassiva, Corpo Saudável):

... é muitas vezes confundida com a empatia. A empatia, tal como definida pelos investigadores, é a experiência visceral ou emocional dos sentimentos de outra pessoa. É, em certo sentido, um espelhar automático da emoção de outra pessoa, como chorar a tristeza de um amigo. O altruísmo é uma ação que beneficia outra pessoa. Pode ou não ser acompanhada de empatia ou compaixão, por exemplo, no caso de fazer um donativo para efeitos fiscais. Embora estes termos estejam relacionados com a compaixão, não são idênticos. A compaixão envolve com frequência e naturalmente, uma resposta empática e um comportamento altruísta. No entanto, a compaixão é definida como a resposta emocional à percepção do sofrimento. É de notar que a compaixão está enraizada mais profundamente no cérebro do que a empatia e existe um sentido de intencionalidade e motivação associado a esta. Existe também uma diferença entre empatia e simpatia, esta última caracterizada pela compreensão de um sentimento. A empatia, por outro lado, envolve a experiência de uma pessoa com os sentimentos de outra. Finalmente, a compaixão, uma experiência mais profunda da dor de outra pessoa, vai para além da empatia e da simpatia.

A compaixão, uma resposta emocional autêntica à tristeza e ao sofrimento humano, acontece sem expectativa de benefício ou recompensa. Um fenómeno multidimensional, frequentemente desencadeado pelo sofrimento alheio, pode também ser acompanhado por um sentimento de perdão, embora nem sempre seja esse o caso. A compaixão pode fazer com que uma pessoa se levante para ajudar os outros, mesmo em situações de risco de vida, como incêndios, tempestades e terramotos.

Os socorristas compassivos que correm para ajudar e salvar vidas arriscam tudo. Durante os primeiros meses da pandemia de COVID-19, por exemplo, sem tratamento ou vacina ainda disponíveis, milhões de profissionais de saúde, como médicos e enfermeiros, arriscaram as suas próprias vidas para salvar as vidas dos seus doentes. Alguns deles morreram no cumprimento do dever.

Ensinar a Compaixão

Será que todos temos a capacidade para ser compassivos? Os ensinamentos Bahá’ís dizem que sim. No seu livro "Respostas a Algumas Perguntas", 'Abdu'l-Bahá disse: "A capacidade é de dois tipos: inata e adquirida". Os investigadores constatam frequentemente que a compaixão é um fenómeno que evoluiu e se adaptou em prol da sobrevivência humana. No entanto, é também uma capacidade espiritual que pode ser ensinada às crianças pelos pais, figuras-modelo e educadores.

A empatia é uma construção complexa que consiste em dois componentes: um é o reconhecimento cognitivo ou intelectual da existência de outro ser; o outro é um componente emocional – uma capacidade que permite a uma pessoa perceber e reflectir as emoções dos outros. Embora no passado se assumisse que a empatia era uma característica inata, estudos recentes mostram que também é provável que seja um comportamento aprendido. Existe também um fenómeno chamado "auto-empatia" – que se refere à capacidade de cuidar do seu próprio bem-estar. Se o bem-estar pessoal for negligenciado, por exemplo, por um profissional de saúde, este pode ser incapaz de sentir empatia pelos doentes ou por outras pessoas.

O conceito de empatia e o seu significado surgiram pela primeira vez na Europa, no século XIX. Em alemão, era designado por "Einfrühlung", que significa o "conhecimento emocional" de uma obra de arte a partir do interior, pelo reflexo emocional que dela emana. Mais tarde, o psicólogo Theodore Lipps expandiu este conceito para significar "sentir-se na experiência do outro". Segundo Helen Reiss, o conceituado filósofo Martin Buber acrescentou uma textura mais profunda ao conceito de empatia, descrevendo-o como uma preocupação humana com os sentimentos dos outros indivíduos.

Quando a Compaixão é Injustificada

No entanto, embora a empatia e a compaixão sejam qualidades humanas louváveis, existem circunstâncias em que tratar as pessoas com compaixão é injustificado e pode até ter consequências perigosas. Quando um adversário é um agressor implacável com um historial de brutalidade e violência, oferecer-lhe compaixão seria como deitar achas para a fogueira, encorajando o comportamento destrutivo dessa pessoa. Este é o lado negativo da empatia e da compaixão. Durante as guerras entre nações e a violência entre indivíduos, a empatia e a compaixão entre aqueles que lutam declinam para o nível mais baixo, e inúmeras pessoas inocentes são mortas ou incapacitadas por conflitos e agressões políticas. 'Abdu'l-Bahá escreveu que:

… o Reino de Deus assenta na equidade e na justiça, e também na misericórdia, na compaixão e na bondade para com toda a alma viva. Esforçai-vos, pois, de todo o coração, por tratar com compaixão toda a humanidade — excepto aqueles que têm algum motivo egoísta, privado, ou alguma doença da alma. A bondade não pode ser demonstrada ao tirano, ao impostor ou ao ladrão, porque, longe de os despertar para o erro dos seus caminhos, fá-los continuar na sua perversidade como antes. (Selections from the Writings of ‘Abdu’l‑Bahá, #139)

Apesar de 'Abdu'l-Bahá nos recordar: "Sois os frutos de uma árvore e as folhas de um ramo; sede compassivos e bondosos com toda a raça humana", também comenta: "A compaixão demonstrada aos animais selvagens e vorazes é crueldade para com os pacíficos — e, portanto, é preciso tratar dos perigosos". (Idem)

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Texto original: Modernity: the Decline of Empathy and Compassion (www.bahaiteachings.org)

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Dr. Abdu'l-Missagh Ghadirian é professor jubilado Faculdade de Medicina de Montreal, na da Universidade McGill. Como médico, autor e investigador, publicou muitos artigos em revistas científicas e abordou sobre questões sociais e psicológicas em todo o mundo. Entre as suas publicações encontram-se catorze livros, incluindo “Steadfastness in the Covenant”, “Creative Dimensions of Suffering” e, mais recentemente, a segunda edição de “Materialism: Moral and Social Consequences”, 2017. O seu trabalho de investigação também incluiu a relevância dos ensinamentos Bahá’ís para questões da sociedade contemporânea. Fundou e dirige um curso sobre a integração da espiritualidade na prática da medicina. O seu interesse actual é o estudo da relação entre espiritualidade e ciência no avanço da civilização.

Tudo, salvo Ele, se desvanece no nada absoluto...

Tribunal iraniano confirma penas de 90 anos de prisão para 10 mulheres Bahá'ís

Um Tribunal de Última Instância de Isfahan (Irão) confirmou os veredictos de penas de prisão para 10 mulheres Baha’is. A informação foi divulgada pela Organização Hengaw para os Direitos Humanos.

Oito mulheres — Negin Khademi, 34 anos; Shana Shoghi-Far, 27 anos; Yeganeh Agahi, 31 anos; Parastoo Hakim, 47 anos; Mojgan Shahrzayi, 32 anos; Yeganeh Rouhbakhsh, 19 anos; Arezoo Sobhaniyan, 48 anos; e Neda Badakhsh, de 60 anos — receberam penas de 10 anos de prisão e diversas multas.

Outras duas, Bahareh Lotfi, de 27 anos, e Neda Emadi, de 42 anos, receberam penas de cinco anos e diversas multas.

Todas as 10 mulheres enfrentam também proibições de viagem e restrições de utilização das redes sociais.

As mulheres foram acusadas de "propaganda contra a República Islâmica do Irão", "proselitismo desviante e actividades educativas contrárias ao Islão através da promoção e ensino das crenças Bahá'ís entre os muçulmanos" e "colaboração com grupos hostis contra o governo".

As mulheres foram detidas a 23 de outubro de 2023 e libertadas sob fiança após dois meses de detenção. Os veredictos foram emitidos à revelia e comunicados apenas verbalmente aos representantes legais, alegando a segurança e a natureza confidencial do caso.

De acordo com a Hengaw, as mulheres relataram ter sido torturadas durante interrogatórios pelo Departamento de Inteligência de Isfahan, incluindo ameaças de violação, agressão sexual e outros abusos. Também afirmaram que os interrogadores tentaram extrair confissões forçadas contra elas próprias, outros detidos e as suas famílias.

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FONTE: Iranian Court Upholds 90-Year Prison Sentences for 10 Baha'i Women (IranWire)