Kant e a visão Bahá’í: Uma República Mundial para Cidadãos Globais

Por Ingo Hofmann.

Com várias guerras regionais em curso, o mundo parece estar a afastar-se cada vez mais do objectivo da paz mundial. Será que a razão e a ciência podem inverter esta tendência alarmante?

As palavras de Einstein, "A ciência sem religião é coxa; a religião sem ciência é cega", ainda se aplicam no século XXI.

Contudo, nos últimos séculos da nossa história, a razão e a ciência não parecem ter sido antídotos suficientes para a guerra. Apesar das nossas grandes conquistas tecnológicas, intelectuais e educacionais, as guerras ainda nos matam.

O que podemos aprender com os grandes filósofos sobre como impedir guerras?

A confiança do influente filósofo Immanuel Kant (1724-1804) na razão sustentava a sua visão do futuro da humanidade: só com cidadãos globais numa república mundial federal, afirmava ele, poderíamos pôr fim a todas as guerras e construir uma paz duradoura.

Immanuel Kant viveu no século XVIII, mas a sua visão tornou-se relevante para os nossos dias. Se os filósofos têm o direito de olhar profeticamente para o futuro, os fundadores das religiões também o devem fazer.

Bahá'u'lláh, o profeta fundador da Fé Bahá'í, fez exatamente isso quando revelou este mandamento: "Ordenamos a toda a humanidade que estabeleça a Mais Grandiosa Paz — o meio mais seguro de todos para a protecção da humanidade."

Vamos, então, explorar este objectivo primordial — a paz e a segurança da humanidade — tanto de uma perspectiva filosófica como religiosa, e examinar os notáveis paralelismos entre elas.

A visão do futuro, segundo Kant

As guerras sangrentas fizeram parte de todas as épocas. Em contraste, na sua obra "A Paz Perpétua" (1795), Kant desenvolveu a ideia da "união civil perfeita da espécie humana" numa república mundial federal.

Kant baseou a sua receita para a paz não apenas na confiança na bondade das pessoas ou mesmo na providência divina, mas unicamente na razão e na lei. Segundo Kant, a razão é um dom comum a todos, enquanto a religião — nas suas palavras, “eclesiástica” — servia os interesses dos poderosos. A razão e a lei, afirmava a filosofia de Kant, podiam dar três passos em direcção a um mundo pacífico:

1. Para Kant, o primeiro passo deveria ser a garantia dos direitos de cidadania entre um povo. Os Estados-nação emergentes do século XIX já estavam a caminhar nesse sentido com as suas constituições.
2. Num segundo momento, Kant afirmou que os litígios entre Estados deveriam ser regulados pelo direito internacional. Isto foi conseguido inicialmente, mas apenas de forma breve e parcial, com a Sociedade das Nações após a catástrofe da Primeira Guerra Mundial, que teve origem na Europa.
3. O terceiro passo de Kant recomendava uma “cidadania mundial” em que todos seriam “… cidadãos de um Estado humano geral”. Nesta comunidade global, afirmava que um “poder legislativo, governamental e judicial supremo” garantiria que os conflitos pudessem ser resolvidos de forma não violenta, com cada nação a aderir voluntariamente a uma república mundial federal. O direito soberano do mais forte seria então finalmente substituído por uma lei baseada na razão e, portanto, universalmente válida.

Após a Segunda Guerra Mundial, com o surgimento das Nações Unidas e a sua "Declaração Universal dos Direitos Humanos" os direitos do indivíduo começaram a alargar-se para além das fronteiras nacionais.

É claro que a época de Kant não foi de todo propícia às suas ideias avançadas. A reputação de Kant, e de outros que pensavam como ele, cedo se dissipou no meio do caos da Revolução Americana de 1776 e da Revolução Francesa de 1789, seguidas pelas sangrentas rivalidades dos emergentes Estados-nação europeus. Iniciava-se uma era global de soberanias nacionais.

Meio século depois, o poeta alemão Heinrich Heine, romântico e de espírito rebelde, também se preocupava com o bem-estar na Terra no seu poema provocador de 1844: “… Queremos estabelecer o reino dos céus aqui na Terra… Deixamos o céu para os anjos e os pardais.” Heine morreu exilado em França em 1856, odiado por alemães nacionalistas e anti-semitas.

Nem mesmo o “filósofo do declínio”, Friedrich Nietzsche, se contentava com a tradicional consolação das religiões relativamente a uma vida melhor depois da morte. Os poetas e filósofos do seu tempo fortaleceram a vontade de “progresso na Terra”, exigida pelo Iluminismo e pela industrialização. Entretanto, as ideologias do nacionalismo, do imperialismo e o crescente materialismo impulsionavam o desenvolvimento da civilização. As ideias religiosas tradicionais adaptaram-se a esta tendência ou resistiram-lhe.

A visão de futuro, segundo Bahá’u’lláh: O momento é oportuno.

De certa forma, o mundo parece estar actualmente a caminhar no sentido oposto às ideias de Kant sobre uma nova ordem: os sucessos no combate às alterações climáticas globais estão a ser bloqueados por interesses nacionais; o pensamento sobre a segurança global e a ideia de paz mundial são frequentemente subjugados pela geopolítica.

Mas qualquer pessoa que tenha assistido recentemente ao filme vencedor de um Óscar “Oppenheimer” compreende que as armas nucleares mudaram fundamentalmente o nosso mundo. Mesmo que se fale apenas das chamadas “armas nucleares tácticas”, que soam triviais, mas não o são, o potencial para a utilização de armas nucleares é mais perigoso do que nunca num mundo armado até aos dentes e a fervilhar com tensões cada vez maiores. Isto significa que a visão de Kant da paz mundial numa “república mundial federal” habitada por cidadãos globais já não é um mero devaneio filosófico — tornou-se um imperativo, absolutamente necessário e inevitável como o próximo passo na evolução humana.

As Escrituras Bahá’ís consideram a paz uma etapa futura inevitável, do interesse de toda a humanidade, e apresentam à humanidade um caminho para o estabelecimento de uma ordem mundial pacífica. Pouco antes da Segunda Guerra Mundial, Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá’í, reiterou os ensinamentos de Bahá’u’lláh sobre a unidade humana global, alertando o mundo contra o apego a Estados-nação soberanos e invioláveis:

A unificação de toda a humanidade é a marca distintiva da etapa que a sociedade humana actualmente se aproxima. A unidade da família, da tribo, da cidade-estado e da nação foram sucessivamente tentadas e completamente conseguidas. A unidade do mundo é o objectivo para o qual a humanidade perturbada se encaminha. A construção das nações terminou. A anarquia inerente à soberania do Estado caminha em direcção a um clímax. Um mundo em amadurecimento deve abandonar esse fetiche, reconhecer a unidade e a integridade das relações humanas e estabelecer, de uma vez por todas, o mecanismo que melhor possa concretizar este princípio fundamental da sua vida. (The World Order of Bahá'u'lláh, p. 202)

Nos ensinamentos Bahá’ís, o foco no futuro deste mundo pode parecer estranho para muitos, dado que a ideia de uma ordem governamental global é um conceito novo na história da religião. Mas é uma resposta, na linguagem do Iluminismo, à há muito esperada emancipação da razão humana da compreensão tradicional da religião pela Igreja. A verdade não pode ser encontrada através da tradição; depende da razão, e além disso, depende da palavra revelada. Os ensinamentos Bahá'ís afirmam que:

A unidade da raça humana, tal como antecipada por Bahá'u'lláh, implica o estabelecimento de uma comunidade mundial em que todas as nações, raças, credos e classes estão íntima e permanentemente unidas, e em que a autonomia dos seus Estados membros, e a liberdade e iniciativa pessoais dos indivíduos que as compõem, estão definitiva e completamente salvaguardadas. Esta comunidade deve, tanto quanto a podemos visualizar, incluir um parlamento mundial, cujos membros, enquanto fideicomissários de toda a humanidade, irão, em última análise, controlar todos os recursos de todas as nações que a integram, e promulgar leis que sejam necessárias para regular a vida, satisfazer as necessidades e organizar as relações entre todas as raças e povos. (The World Order of Bahá’u’lláh, p. 203)

Uma compreensão tão precisa de uma ordem mundial que abrange a humanidade como um todo pode soar invulgar para uma religião. No entanto, as Escrituras Bahá’ís afirmam que as pessoas não têm apenas necessidades materiais — em vez disso, a nossa natureza espiritual, que inclui a razão, serve como tarefa central da humanidade, mantendo o equilíbrio entre os mundos material e espiritual. Para termos paz, devemos concentrar a nossa atenção em ambos. Portanto, não foi a razão que nos falhou. O mundo está agora mais preparado do que nunca para a visão kantiana da paz mundial dentro da estrutura de uma república mundial federal. Para isso, deve ser restabelecido o equilíbrio entre as duas asas do "pássaro da humanidade" — fé e razão, religião e ciência. Só assim o ensinamento primordial de Bahá'u'lláh — "A Terra é um só país, e a humanidade, os seus cidadãos" — poderá tornar-se realidade.

Uma versão anterior deste artigo foi originalmente publicada em alemão aqui: https://www.perspektivenwechsel-blog.de/bahai-artikel/kant-prophet-vernunft-2

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Texto original: Kant and the Baha’i View: A World Republic for Global Citizens (www.bahaiteachings.org)

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Ingo Hofmann estudou física em Munique e trabalhou em investigação e como professor universitário na região de Frankfurt durante mais de três décadas. É pai de quatro filhos e vive em Potsdam, Brandemburgo, há vários anos.

Um acto cuja fragrância nunca se desvanecerá da terra...

Como encontrar segurança num mundo em perigosa desordem?

Por Kurt Asplund.

Se viu as notícias de hoje, sem dúvida que já conhece os extraordinários perigos da nossa época, desde guerras e rumores de guerras ao aprofundamento das divisões e ao declínio do civismo em todos os níveis da sociedade.

Enfrentamos os graves impactos das alterações climáticas e da degradação ambiental que ameaçam o nosso abastecimento alimentar e fornecimento de água, a erosão da confiança em instituições anteriormente valorizadas e a alarmante tolerância a "factos alternativos" e narrativas falsas, para citar apenas alguns exemplos. Sentimos um nó no estômago só de pensar nas inúmeras e diversas ameaças que todos enfrentamos neste mundo conturbado, vergonhosamente desigual e desordenado.

É natural que compartimentalizemos ou nos agarremos a uma negação reconfortante para conseguirmos passar o dia, mas se ainda está a ler este texto, suspeito que concorda que vivemos em tempos assustadores, onde as coisas parecem muitas vezes estar prestes a descontrolar-se.

De alguma forma, precisamos de encontrar um terreno firme, especialmente quando tempestades turbulentas se agitam à nossa volta e dentro de nós.

Mas como nos podemos sentir seguros nestes tempos desafiadores, e o que têm os ensinamentos Bahá’ís a dizer sobre a nossa segurança? Uma pesquisa na internet revelará uma infinidade de estratégias para lidar com a segurança física, mas gostaria que refletíssemos sobre a resposta fundamental a estas questões cruciais.

Segundo o meu entendimento dos ensinamentos Bahá'ís, é no mundo espiritual que devemos encontrar o nosso lar há muito perdido, como é mencionado nesta oração de Bahá'u'lláh: "Vês, ó meu Senhor, este estranho apressando-se para a sua morada sublime sob o pálio da Tua majestade e no recinto da Tua misericórdia..."

Se isto parece um pouco invulgar para uma estratégia de segurança, espere e continue a ler. Pense da seguinte forma: imagine que está perdido algures numa terra estranha, onde os perigos espreitam de todos os lados. Para onde quer que se vire, há novas ameaças à sua segurança. Só quer voltar para casa!

Acontece que a sua casa está mais perto do que imagina.

Antes de se rir e perguntar: «Onde estão os meus chinelos?», talvez lhe interesse saber que a grande maioria da população mundial acredita que existe uma força vital dentro de nós que sobrevive à morte física — que a nossa consciência e identidade continuam a existir depois de os nossos corpos se transformarem em pó. Pessoalmente, tenho tido experiências que confirmam esta crença. Vou descrever apenas uma.

A mãe da minha mulher Leslie, Ethel, estava no seu leito de morte aos 100 anos, prostrada e quase em coma, enquanto Leslie lhe segurava a mão. Eu estava sentado em silêncio num canto do quarto com o meu portátil virado para o lado, onde ninguém podia ver o que eu escrevia. Para passar o tempo, escrevia sobre personagens fictícias: um médico britânico na Pérsia na década de 1850 e o seu amor, Layli, uma criada persa.

No instante em que escrevi as palavras "Henry e Layli estão a anos-luz um do outro", Ethel, súbita e inesperadamente, levantou-se da cama e disse: "Não compreendo!"

Leslie perguntou: "O que é que não compreendes, mãe?"

Ethel respondeu imediatamente: "Porque estão tão afastados um do outro!"

"Quem está tão afastado, mãe?", perguntou Leslie.

Mas a mãe de Leslie não respondeu; deitou-se novamente na cama. Ela estava em transição gradual e, evidentemente, a sua alma estava consciente do que eu estava a pensar e a escrever. Ela faleceu em paz na manhã seguinte.

Se acredita numa vida após a morte – como os Bahá’ís – já se perguntou o que a sua alma ou espírito está a fazer neste mundo material enquanto trabalha, se diverte, se preocupa, se aflige e interage com os outros? Como podemos saber se a nossa alma existe realmente? Não podemos vê-la nem tocar-lhe. Será que ela precisa de alimento como os nossos corpos precisam de alimento, água e ar? Será que possui poderes aos quais podemos aceder?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que precisamos de alimentar as nossas almas diariamente e recorrer aos recursos espirituais ao nosso alcance. De facto, os ensinamentos Bahá’ís sugerem que esta necessidade é urgente, que não nos podemos dar ao luxo de esperar, que este é o momento de voltarmos a nossa atenção para a dimensão espiritual do nosso ser.

Para aprofundar estas questões, convido-vos a conhecer Bahá’u’lláh (1817-1892), o profeta fundador da Fé Bahá’í, um nobre persa que sacrificou o Seu conforto e segurança pela promoção da vida espiritual da humanidade. Quando Bahá’u’lláh revelou os ensinamentos Bahá’ís, estabeleceu um plano global para transformar a Terra num lar saudável, seguro e pacífico para a humanidade. Entre os seus 100 volumes de Escrituras, escreveu:

Sabe que a alma do homem está enaltecida acima e é independente de todas as enfermidades do corpo ou da alma. O facto de uma pessoa doente apresentar sinais de fraqueza deve-se aos obstáculos que se interpõem entre a sua alma e o seu corpo, pois a própria alma permanece inalterada por quaisquer enfermidades corporais. Considera a luz da lâmpada. Embora um objeto externo possa interferir com o seu brilho, a própria luz continua a brilhar com um poder inalterado. Da mesma forma, toda a doença que aflige o corpo do homem é um obstáculo que impede a alma de manifestar a sua força e poder inerentes. Quando abandona o corpo, porém, evidenciará um tal ascendente e revelará uma tamanha influência que nenhuma força na terra pode igualar. Toda a alma pura, refinada e santificada estará dotada com um enorme poder e regozijar-se-á com uma imensa alegria. (Gleanings, LXXX)

As palavras de Bahá’u’lláh servem de guia não só para a comunidade Bahá’í, mas para o mundo em geral:

Para qualquer lugar para onde sejamos banidos, por maior que seja a tribulação que possamos soframos, aqueles que são o povo de Deus devem, com firme determinação e perfeita confiança, manter os olhos voltados para a Aurora da Glória e ocupar-se com tudo o que possa contribuir para o aperfeiçoamento do mundo e a educação dos seus povos. (Gleanings, CXXVI)

Bahá'u'lláh garantiu-nos que "O bem-estar da humanidade, a sua paz e segurança, são inatingíveis a menos que a sua unidade seja firmemente estabelecida." (Gleanings, CXXXI)

Então, como encontramos o nosso lar espiritual no meio de toda a turbulência e dos perigos do dia a dia?

A revelação de Bahá’u’lláh ocorreu-Lhe primeiramente numa masmorra em Teerão, na Pérsia – chamada Poço Negro – uma prisão subterrânea tão imunda que os visitantes desmaiavam com o fedor. Sobreviveu quatro meses no inverno de 1852-53 na lama e na sujidade, carregando o peso de pesadas correntes.

Contudo, falando espiritualmente, Ele estava em casa. Incrivelmente, ensinou os Seus companheiros de prisão a cantar em louvor ao seu Criador!

Espero lembrar-me disto em momentos de perigo e quando finalmente for chamado para o outro mundo.

Provavelmente já sabe que Bahá’u’lláh não foi preso por ter cometido qualquer crime, mas sim por promover, sem medo, em terras muçulmanas, novos ensinamentos espirituais como a igualdade entre homens e mulheres, a eliminação de preconceitos de todos os tipos, a erradicação da superstição e do fanatismo, a adopção da ciência e da razão e a necessidade de considerar os povos do mundo como uma única família humana.

Desde a Sua prisão inicial até à Sua morte em 1892 na Terra Santa, Bahá’u’lláh nunca esteve a salvo da ameaça de danos físicos, suportando torturas e indignidades durante a maior parte da Sua vida, tudo para lançar as sementes de uma nova era na história da humanidade — uma era de unidade, justiça e paz.

O Seu chamamento à humanidade incluía estas palavras:

Os dias da vossa vida passam como um sopro de vento, e toda a tua pompa e glória serão recolhidas, tal como foram a pompa e a glória daqueles que vos precederam… Felizes os dias que foram consagrados à memória de Deus. (Gleanings, LXXI)

Podemos ler as advertências espirituais de Bahá’u’lláh ao procurarmos indicações sobre como devemos investir o nosso tempo, energia e recursos nestes tempos de mudanças e convulsões radicais.

A base sólida que todos procuramos pode ser encontrada na certeza de que somos, fundamentalmente, seres espirituais sob os cuidados de um Criador Todo-Poderoso. Por sermos seres espirituais, o melhor alimento para a alma é a palavra de Deus revelada pelos Seus mensageiros ao longo dos milénios, a mais recente trazida pela voz e pena de Bahá’u’lláh. Estes ensinamentos proporcionam o elixir que pode acalmar os nossos medos enquanto trabalhamos diligentemente nos imensos desafios de hoje, fortalecendo-nos em vez de nos sentirmos impotentes. Cada um de nós sentir-se-á melhor se fizer parte da solução, e não do problema.

Não podemos garantir que estaremos sempre seguros materialmente neste mundo, mas espiritualmente, o lar está apenas a um passo de distância.

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Texto original: How Do We Feel Safe in a Dangerously Disordered World? (www.bahaiteachings.org)

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Kurt Asplund é um psicoterapeuta, residente no estado de Washington (EUA). É casado, tem dois filhos adultos e um neto. O seu livro infantil, Quem é Deus? (agora disponível na Amazon com ilustrações de Kathryn Adebayo), oferece uma visão doce e reflexiva da vida espiritual numa perspetiva científica. Em 1964, aos 11 anos, Kurt conheceu a Fé Bahá’í através dos seus pais e começou imediatamente a partilhá-la com os seus amigos. Kurt é também cantor e compositor, tendo criado a peça coral Não à Tristeza, baseada nas Escrituras de Bahá’u’lláh.

Este submundo...

Mortais ou Imortais? O Que Nos Acontece Quando Morremos?

Por David Langness.

O que acontece às nossas almas quando morremos? Somos mortais ou imortais? Estas questões são colocadas desde o surgimento da nossa espécie, e os ensinamentos Bahá’ís oferecem várias respostas:

Se alcançasses apenas uma gota das águas cristalinas do conhecimento divino, perceberias rapidamente que a verdadeira vida não é a vida da carne, mas a vida do espírito. Pois a vida da carne é comum a homens e animais, enquanto a vida do espírito é possuída apenas pelos puros de coração que sorveram do oceano da fé e partilharam o fruto da certeza. Esta vida não conhece morte, e esta existência é coroada com a imortalidade. (Kitab-i-Iqan, ¶128)

Estas palavras, do Livro da Certeza de Bahá’u’lláh, afirmam aquilo em que todos os Bahá’ís acreditam: que os nossos espíritos continuam a viver depois de os nossos corpos cumprirem a sua função terrena.

Isto não significa, porém, que os nossos corpos sejam insignificantes ou que devamos ignorar a nossa existência física. Na verdade, como o corpo é exaltado pela alma imortal, a lei Bahá’í exige que cuidemos do corpo neste mundo e que os corpos dos falecidos sejam tratados com o máximo respeito e dignidade.

Nas Suas Escrituras, Bahá'u'lláh descreveu com enorme beleza o destino das nossas almas eternas. Este excerto, em particular, centra-se na nossa imortalidade:

Sabe decerto que a alma após a sua separação do corpo, continuará a progredir até atingir a presença de Deus, num estado e condição que nem a revolução dos séculos e das eras, nem as mudanças e casualidades no mundo, podem alterar. Perdurará enquanto perdurar o Reino de Deus, a Sua soberania, o Seu domínio e poder. Manifestará os sinais de Deus e os Seus atributos, e revelará a Sua amorosa generosidade e bondade. (Gleanings, LXXXI)

No mesmo texto, Bahá’u’lláh prosseguiu descrevendo como esta alma será honrada no outro mundo:

A honra com que a Mão da Misericórdia revestirá a alma é tal que nenhuma língua pode revelar adequadamente, nem qualquer outra entidade terrena descrever. Bem-aventurada a alma que, na hora da sua separação do corpo, estiver santificada das vãs imaginações dos povos do mundo. Essa alma vive e move-se de acordo com a Vontade do seu Criador e entra no Paraíso supremo... Se se disser a alguém o que está destinado a essa alma nos mundos de Deus, Senhor do trono no alto e do reino terrestre, todo o seu ser arderá instantaneamente no seu desejo de alcançar essa condição excelsa, santificada e resplandecente... (Gleanings, LXXXI)

Como é que isso acontece? O que leva a alma imortal a santificar-se “das vãs imaginações dos povos do mundo”?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que a abnegação, o altruísmo e o amor pela humanidade, traduzidos numa vida de acção consistente e de serviço ao próximo, podem ajudar a criar uma alma assim. No Seu livro "O Segredo da Civilização Divina", 'Abdu'l-Bahá escreveu que desenvolver uma devoção ao bem comum, em vez de passar a vida a trabalhar apenas para benefício próprio, resultará numa "abundante recompensa na próxima vida".

No entanto, aquele indivíduo que coloca a sua fé em Deus e acredita nas palavras de Deus – porque lhe é prometida e certa uma recompensa abundante na vida futura, e porque os benefícios mundanos, comparados com a alegria e glória eternas dos planos de existência futuros, não lhe significam nada – por amor a Deus, abandonará a sua própria paz e proveito e consagrará livremente o seu coração e a sua alma ao bem comum.

Este magnífico ensinamento, comum às principais religiões do mundo, promete-nos a profunda felicidade e contentamento espiritual que todos procuramos.

Se ainda tem dúvidas sobre a existência de um mundo espiritual após termos deixado este plano físico, ‘Abdu’l-Bahá apresentou uma prova notável, abstrusa e perspicaz numa palestra proferida em Paris:

A própria existência da inteligência humana comprova a sua imortalidade; além disso, a escuridão comprova a presença da luz, pois sem luz não haveria sombra. A pobreza comprova a existência de riqueza, pois, sem riqueza, como poderíamos medir a pobreza? A ignorância comprova a existência do conhecimento, pois sem conhecimento como poderia haver ignorância?

Portanto, a ideia de mortalidade pressupõe a existência da imortalidade – pois se não existisse Vida Eterna, não haveria forma de medir a vida neste mundo!

Considerem, por momentos, este conceito profundo e reflitam sobre a ideia existencial que ele representa. Nesta existência, conhecemos e compreendemos todas as coisas com base no princípio da relatividade – e relatividade significa simplesmente simetria e consistência nas leis da natureza.

Esta simetria oferece-nos opostos polares em todo o lado e permite-nos também definir uma coisa pela sua ausência. A escuridão é a ausência de luz, como salientou ‘Abdu’l-Bahá, tal como o frio é a ausência de calor. Da mesma forma, a nossa mortalidade comprova a existência da imortalidade.

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Texto original: What Happens to Us When We Die? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Representante e o porta-voz de Deus...

Nove Citações Bahá’ís que me Guiam e Inspiram

Por Ken MacNamara.

Ao longo dos meus anos como Bahá’í, houve nove citações das Escrituras Bahá’ís que se tornaram especialmente importantes para mim. Recorro a elas constantemente, pois dão-me inspiração, orientação e uma compreensão profunda.

Bahá’u’lláh, o profeta fundador da Fé Bahá’í, assegura-nos que todas as palavras reveladas por Ele são de vital importância para promover a regeneração espiritual tanto a nível individual como social. Ele encorajou-nos a todos a "mergulhar no oceano das Minhas palavras, para que possais desvendar os seus segredos e descobrir todas as pérolas de sabedoria que jazem ocultas nas suas profundezas".

Os Bahá’ís acreditam que meditar sobre as Escrituras da Fé e fazer o possível para ajustar as nossas vidas aos seus ensinamentos contribuirá para o crescimento espiritual, o qual, por sua vez, pode gerar um sentido de confiança, felicidade e uma vida com mais propósito. À medida que os ensinamentos das três figuras centrais da Fé Bahá’í – o Báb, Bahá’u’lláh e ‘Abdu’l-Bahá – permeiam os corações e as mentes de cada vez mais pessoas, todo o planeta poderá transformar-se num mundo de paz, justiça, unidade e amor.

Assim, neste vasto oceano, há nove pérolas de sabedoria que têm para mim um significado especial.

O Propósito da Vida

As duas primeiras citações centram-se no propósito humano: o propósito da vida e o propósito da criação. Os filósofos - e, na verdade, qualquer pessoa pensante, tanto hoje como ao longo da história - têm refletido sobre estes assuntos. Bahá'u'lláh deixa absolutamente claro qual é o nosso propósito, como parte de uma breve oração que milhões de Bahá'ís recitam todos os dias: "Dou testemunho, ó meu Deus, que Tu me criaste para Te conhecer e Te adorar."

Esta é uma verdade profunda da revelação de Bahá’u’lláh.

As Escrituras Bahá’ís asseguram-nos que a razão de todas as Escrituras dos mensageiros anteriores de Deus, e de todo o sofrimento que suportaram, pode ser compreendida nesta verdade espiritual: que o propósito das nossas vidas mortais neste mundo físico é conhecer e amar o nosso Criador.

Relacionada com esta clara declaração de propósito, Bahá’u’lláh escreveu que tudo o que nos rodeia, desde o vasto universo a cada recurso do nosso planeta, até mesmo cada átomo existente, foi criado para apoiar este propósito final:

Tudo o que foi criado em todo o universo é apenas uma porta que conduz ao Seu conhecimento, um sinal da Sua soberania, uma revelação dos Seus nomes, um símbolo da Sua majestade, uma demonstração do Seu poder, um meio de acesso ao Seu caminho integro... (Gleanings, LXXXII)

Este conhecimento ajuda-me a ter um fascínio e compreensão mais profundos por tudo o que se encontra na natureza. Seja a contemplar o oceano, a admirar a vista deslumbrante de uma pradaria repleta de flores silvestres ou a observar esquilos a brincar no jardim; todas as maravilhas de cada fenómeno natural ajudam-me a apreciar melhor o nosso Criador.

Esta constatação leva-nos à questão seguinte: como viver uma vida com mais sentido para aproveitar ao máximo este conhecimento sobre o nosso propósito? Porque o conhecimento por si só não basta – as nossas acções devem estar em conformidade com esse conhecimento.

Quantas vezes sabemos a finalidade de algo, mas, intencionalmente ou por engano, utilizámo-lo de forma inadequada? Por exemplo, uma pessoa precisa de um martelo para pregar um prego. Em vez de atravessar o jardim até ao barracão das ferramentas para ir buscar o martelo, ela pega numa chave inglesa que está por perto e usa-a, resultando provavelmente numa chave inglesa partida e num prego não pregado! Neste caso, a finalidade era bem conhecida, mas as acções da pessoa não estavam de acordo com essa finalidade, provocando um resultado negativo.

Encontrar o Rumo da Vida

A Fé Bahá’í apresenta uma abundância de Escrituras que oferecem orientação na vida, auxiliando-nos no nosso caminho para melhor conhecer e amar o nosso Criador. Esta conhecida citação, que se encontra no livro místico de Bahá’u’lláh, As Palavras Ocultas, dá-nos o conhecimento e a orientação essenciais para vivermos as nossas vidas: “O Meu primeiro conselho é este: possui um coração puro, bondoso e radiante, para que seja tua uma soberania antiga, imperecível e eterna.”

Esta citação indica não só a importância de adquirir as três virtudes da pureza, da bondade e da felicidade radiante, mas também revela a recompensa que recebemos ao desenvolver estas virtudes.

Esta bela citação de Bahá’u’lláh, dirigida aos verdadeiros buscadores espirituais, desenvolve a passagem anterior com mais detalhe sobre como podemos viver melhor as nossas vidas para cumprir o nosso propósito:

Esse buscador deve considerar a maledicência como um erro penoso, e manter-se distante do seu domínio, pois a maledicência apaga a luz do coração e extingue a vida da alma. Deve satisfazer-se com pouco e libertar-se de todo o desejo desmesurado. Deve apreciar a companhia daqueles que renunciaram ao mundo e considerar o evitar de pessoas orgulhosas e mundanas como um benefício precioso. Ao amanhecer de cada dia, deve comungar com Deus, e com toda a sua alma deve persistir na procura do Amado. Deve consumir todo o pensamento rebelde com a chama da Sua amorosa menção, e com a rapidez de um relâmpago passar por tudo salvo Ele. Deve socorrer os despojados e nunca sonegar o seu favor aos destituídos. Deve mostrar bondade aos animais, quanto mais ao seu semelhante, que está dotado com o poder da palavra. Não deve hesitar em oferecer a vida pelo seu Amado, nem permitir que a censura dos povos o afaste da Verdade. Não deve desejar para outros aquilo que não deseja para si próprio, nem prometer aquilo que não cumprirá. (Kitab-i-Iqan, ¶214)

Estes atributos espirituais, quando desenvolvidos e praticados, podem tornar a vida de qualquer pessoa mais feliz, mais plena e mais amorosa.

Os Aspectos Práticos da Vida

Para além destes atributos celestiais e espirituais, as Escrituras Bahá’ís incluem também uma riqueza de orientações sobre os aspetos práticos da vida. A revelação bahá’í aborda questões humanas universais referentes ao casamento, à educação dos filhos, à saúde, à higiene pessoal e à alimentação, bem como ao trabalho, à justiça social e à organização ideal da sociedade humana.

Para além destes atributos celestiais e espirituais, as Escrituras Bahá’ís incluem também uma riqueza de orientações sobre os aspectos práticos da vida. A revelação Bahá’í aborda questões humanas universais referentes ao casamento, à educação dos filhos, à saúde, à higiene pessoal e à alimentação, bem como ao trabalho, à justiça social e à organização ideal da sociedade humana.

Muitas vezes achei esta citação de Bahá'u'lláh inspiradora e útil durante os meus dias de trabalho e até mesmo agora, na reforma: "Dedicar-se a alguma profissão é altamente louvável, pois quando se está ocupado com o trabalho, é menos provável que a pessoa se detenha com os aspetos desagradáveis da vida."

Apesar de toda esta orientação, ninguém é perfeito, e cada um de nós, por vezes, falhará em viver de acordo com os padrões estabelecidos por Bahá’u’lláh. Embora não seja fácil, precisamos de reconhecer este facto, admitir as nossas fraquezas e esforçar-nos para as ultrapassar. Felizmente, os ensinamentos Bahá’ís asseguram-nos que, se tentarmos corrigir quaisquer acções indesejáveis, seremos perdoados. Esta citação de uma oração escrita por 'Abdu'l-Bahá capta este princípio:

Todos nós somos pecadores, e Tu és o Perdoador dos pecados, o Misericordioso, o Compassivo. Ó Senhor! Não olhes para as nossas falhas. Trata-nos segundo a Tua graça e bondade. As nossas falhas são muitas, mas o oceano do Teu perdão é infinito.

Por vezes, quando nos criticamos de forma excessiva ou reflectimos sobre as nossas vidas, as nossas falhas, erros e oportunidades perdidas, podemos sentir-nos cheios de arrependimento e culpa. Mas Deus é perdoador, misericordioso e compassivo para connosco, prometem os ensinamentos Bahá’ís.

Outra citação de uma oração Bahá’í assegura-nos que, em todos os aspectos da nossa vida, Deus está presente para nos ajudar, tanto nos bons como nos maus momentos:

Suplico-Te que me ajudes e me assistas em todos os momentos e em todas as circunstâncias, e peço ao céu da Tua graça que me concedas o Teu antigo favor. Tu és, em verdade, o Senhor da generosidade e o Soberano do reino da eternidade.

Da mesma forma, adoro estas palavras, que se encontram numa das orações mais conhecidas de Bahá’u’lláh: “Ó Deus! Não os abandones a si mesmos, mas guia os seus passos com a luz do Teu conhecimento e alegra os seus corações com o Teu amor. Em verdade, Tu és o seu Auxiliador e o seu Senhor.”

Estas palavras dos ensinamentos Bahá’ís oferecem-nos uma orientação infalível e a felicidade de saber que somos amados – que mais poderia alguém desejar? No meio do oceano de Escrituras que constituem a revelação Bahá’í, estas poucas citações curtas têm um significado especial para mim. Vêm-me frequentemente à mente, guiando-me pela vida com amor, compaixão e compreensão. Quando lê as Escrituras Bahá’ís, que passagens são as mais significativas para si?

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Texto original: Nine Baha’i Quotes I Turn to for Guidance and Inspiration (www.bahaiteachings.org)

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Ken McNamara é um agrónomo reformado que vive na Carolina do Norte (EUA).

O homem deve conhecer-se a si próprio...

Que o conhecimento e a sabedoria humana não vos encham de soberba...

Materialismo: o Verdadeiro Ópio das Massas

Por Aravindh Kaniappan.

Bahá'u'lláh, o profeta fundador da Fé Bahá'í, foi contundente na sua repreensão aos líderes religiosos do século XIX, que, segundo Ele, "impediam os povos" de alcançar a salvação.

Depois de ter sido repetidamente torturado, exilado e preso pelos clérigos do Seu tempo apenas por ensinar a Sua nova fé, Bahá'u'lláh escreveu:

Os líderes da religião, em todas as eras, impediram os seus povos de alcançar as praias da salvação eterna, pois tinham as rédeas da autoridade nas suas poderosas mãos. Alguns pelo desejo da liderança, outros querendo conhecimento e discernimento, foram a causa da privação do povo. (Kitab-i-Iqan, ¶15)

Ao longo dos últimos dois séculos, um movimento antirreligioso específico ganhou gradualmente força em muitas partes do mundo. Rejeitada devido à profunda ignorância, corrupção e depravação em que a religião organizada fora lançada pela conduta egoísta e ávida de poder dos seus supostos líderes, e libertada cada vez mais das amarras que a prendiam desde os primórdios da humanidade, graças aos crescentes níveis de literacia, educação, descobertas científicas pós-Renascimento e descentralização do poder, a humanidade em geral tem-se voltado, lenta mas seguramente, para uma abordagem de vida que tende a compartimentar os seus elementos espirituais e materiais em partes separadas.

Será que isso é bom?

A constante adulteração da orientação divina para fins políticos ao longo do último século apenas reforçou no mundo em que vivemos hoje, a percepção da religião como arcaica, desligada da realidade e que procura controlar os seus seguidores, mantendo-os na ignorância e com medo da condenação eterna.

A força motriz por detrás do surgimento e da sustentação contínua deste movimento materialista anti-religioso pode ser facilmente compreendida. Mas será que alguma vez levou a humanidade ao extremo oposto, onde o elemento material e secular da vida, dissociado do outro, fica privado da influência redentora e moderadora do espírito, fazendo do materialismo uma faceta cada vez mais dominante da existência humana?

Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá’í, escreveu:

É este mesmo materialismo cancerígeno, nascido originalmente na Europa, levado ao extremo no continente norte-americano, contaminando os povos e as nações asiáticas, estendendo os seus sinistros tentáculos até às fronteiras de África e agora invadindo o seu próprio coração, que Bahá’u’lláh denunciou numa linguagem inequívoca e enfática nas Suas Escrituras, comparando-o a uma chama devoradora e considerando-o como o principal factor no precipitar de terríveis provações e crises que abalam o mundo... (Citadel of Faith, p.125)

Muitas pessoas lamentam hoje o facto de o materialismo se ter tornado uma faceta tão dominante da vida moderna, mas cancerígena? Contaminadora? Uma chama devoradora? Será mesmo assim tão mau? Gostaria de dizer, por experiência própria, que sim. Nascido e criado numa família de classe média, eu e os meus irmãos nunca sentimos falta de necessidades básicas para viver – mas certamente não tínhamos uma vida de luxo ou de excessos. Por ter nascido e sido criado numa família Bahá’í, sentia-me bastante feliz com este tipo de vida relativamente modesta, lembrando-me sempre da advertência de Bahá’u’lláh: “Ó Filho do Ser! Não te ocupes com este mundo, pois com fogo provamos o ouro e com ouro provamos os Nossos servos.”

No início da minha juventude, fui para a universidade, estudei engenharia, arranjei um emprego e comecei a ganhar dinheiro. A minha carreira evoluiu à medida que subia na hierarquia da empresa. Continuei a contribuir voluntariamente para o Fundo Bahá’í e a tentar ajudar os outros sempre que possível através de donativos e assistência financeira pessoal, mas o meu estilo de vida estava definitivamente a tornar-se cada vez mais confortável – aliás, muito mais do que confortável – e dei por mim a adquirir muitos bens materiais. Embora tentasse manter-me envolvido nas actividades da comunidade Bahá’í, o trabalho estava a consumir cada vez mais tempo e a definir cada vez mais quem eu era.

Até que um dia, alguém me fez uma pergunta inocente, algo que já me tinham feito muitas vezes: "Onde te vês daqui a 10 anos?" Ao que dei a minha resposta padrão, a mesma que já tinha dado inúmeras vezes: "Administrador de uma multinacional". Mas veio uma pergunta seguinte, e esta surpreendeu-me verdadeiramente: "E isso vai fazer-te feliz?"

Nesse momento, percebi que esta droga invisível e viciante do materialismo me tinha aprisionado firmemente nos seus "sinistros tentáculos", sem que eu me apercebesse! Eu era como um hamster na roda, a correr sem parar, sem saber ao certo porquê, mas tão drogado que não conseguia parar para pensar. Eu deveria ter aprendido a lição, com as advertências desde a mais tenra idade sobre o efeito debilitante do materialismo. Tentei perceber onde é que tudo tinha corrido mal, e o que descobri foi verdadeiramente assustador.

Somos bombardeados diariamente, a toda hora, a cada instante, com a narrativa de que o propósito da vida é progredir materialmente e adquirir cada vez mais bens, riqueza, conforto e estatuto. Dizem-nos que as pessoas que "chegaram lá" são os ricos e famosos, os ícones do desporto, as estrelas de cinema. Garantem-nos que a busca da felicidade deve ser feita através de empregos e negócios maiores e mais bem remunerados. Convencem-nos de que precisamos de investir nas empresas que oferecem o maior lucro, porque isso leva ao enriquecimento pessoal, essencial para uma vida plena. Somos doutrinados para acreditar que o único caminho para o progresso nacional é o nosso país explorar ao máximo os seus próprios recursos naturais (e, se possível, os de outros) e garantir que os cidadãos do nosso país vivem o mais prosperamente possível. Poucos, porém, levam esta linha de raciocínio à próxima questão lógica: E as outras pessoas?

Mesmo quando não se trata explicitamente de dinheiro, somos levados a crer que fazer o que "nos faz felizes" (leia-se: bens mais caros, férias de luxo, desportos radicais, cuidados de beleza, "soltar-se") é indispensável para levar uma vida plena.

Esta narrativa sedutora e bem elaborada, embora aparente reconheça a faceta espiritual do ser humano, nega quase completamente essa mesma faceta no modo de vida que defende. Alimenta-se de si própria e cresce como uma hidra. Encontra vítimas voluntárias, involuntárias e, muitas vezes, inconscientes em todas as camadas da sociedade. Age sobre nós de forma insidiosa, e muitos vão para o túmulo sem sequer se aperceberem de que vaguearam pela vida numa névoa induzida por drogas, acreditando ser real o que era apenas uma miragem temporária. Bahá'u'lláh advertiu:

Os dias da vossa vida estão quase concluídos, ó povo, e o vosso fim aproxima-se rapidamente. Deixai, pois, de lado as coisas que planeastes e às quais vos apegastes, e segurai-vos firmemente aos preceitos de Deus, para que talvez alcanceis o que Ele planeou para vós e sejais dos que seguem o caminho íntegro. Não vos deleiteis com as coisas do mundo e os seus adornos vãos, nem depositeis nelas a vossa esperança. Confiai na lembrança de Deus, o Mais Enaltecido, o Mais Grandioso. Ele, em breve, reduzirá a nada tudo o que possuís. (Gleanings, LXVI)

Na minha opinião, o materialismo é, de facto, o maior ópio que existe no mundo actual. Suga as nossas almas e destrói as nossas civilizações, à medida que indivíduos, empresas e nações competem entre si para tentar acumular para si uma parcela cada vez maior de bens materiais e recursos. Amaldiçoa o nosso planeta ao extrair cada vez mais recursos, produzir cada vez mais bens materiais desnecessários e gerar cada vez mais lixo, poluição e carbono. Esta corrida materialista mantém-nos num estado constante de entorpecimento, impedindo-nos de encarar os verdadeiros anseios e desejos das nossas almas.

Sinto-me incrivelmente abençoado por ter finalmente tomado consciência desta ameaça, deste vício, e por, pelo menos, ter podido contemplar algumas medidas correctivas para me libertar das suas garras – mas lembro-me de que posso facilmente voltar a cair no seu domínio se não tentar, constante e diariamente, realinhar-me com o meu Criador e a Sua vontade para mim. Tal como nos aconselhou Bahá'u'lláh:

Vós sois como o pássaro que levanta voo, com toda a força das suas poderosas asas, com plena e alegre confiança, pela imensidão dos céus, até que, impelido a saciar a sua fome, se volta com saudade para a água e o barro da terra em baixo, e, preso na teia do seu desejo, se vê impotente para retomar o seu voo para os reinos de onde veio. Incapaz de se livrar do fardo que lhe pesa sobre as asas maculadas, este pássaro, até então habitante dos céus, é agora obrigado a procurar morada no pó. Por isso, ó Meus servos, não contamineis as vossas asas com o barro da rebeldia e dos desejos vãos… (Gleanings, CLIII)

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Texto original: Materialism: the Real Opiate of the Masses (www.bahaiteachings.org)

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Aravindh é engenheiro de formação e desempenha funções de executivo numa grande multinacional. Vive na Malásia, é apaixonado pela leitura, com particular interesse pela história, tanto antiga como moderna. Procura envolver-se ao máximo nas actividades da comunidade Bahá'í.

Não vos delicieis nas coisas do mundo...

O Significado Espiritual da Primavera

Por Radiance Talley.

Todos os anos, por volta do equinócio da primavera, o mundo parece ganhar vida. Dependendo do local onde se vive no Hemisfério Norte, árvores e arbustos que antes estavam gelados e estéreis começam a brotar, a ter folhas, flores ou frutos. A erva fica mais verde, os animais que hibernaram aparecem de novo e os insectos que estavam enterrados eclodem dos seus ovos e emergem à superfície.

“Na primavera, há nuvens que trazem a preciosa chuva, brisas perfumadas com almíscar e zéfiros que dão vida; o ar é perfeitamente temperado, a chuva cai, o sol brilha, o vento fecundante agita as nuvens, o mundo renova-se e o sopro da vida aparece nas plantas, nos animais e nos homens”, disse ‘Abdu’l-Bahá, uma das figuras centrais da Fé Bahá’í. “Os seres terrenos passam de uma condição para outra.”

Se todo este renascimento e renovação acontece durante a primavera com todas as plantas e animais do mundo, que tipo de transformação espiritual está a acontecer com as pessoas?

A Importância da Primavera para a nossa Transformação Espiritual

Lembro-me muito bem do meu inverno durante o auge da pandemia de coronavírus…

Tal como muitos outras seres vivos, passei o inverno a hibernar e confinada dentro de casa — porque não tinha o mínimo interesse em sair à rua para o frio, a não ser que fosse necessário. Por isso, quando as nuvens se dissiparam e a temperatura finalmente atingiu os 21 graus Celsius, não resisti e saí algumas vezes para respirar fundo. Inspirei e expirei — o ar era tão doce que quase o sentia no paladar. Enquanto caminhava e absorvia o calor do sol, o meu corpo sentiu-se aliviado e a minha mente, tranquila. Eu sabia que o meu espírito estava a ser revigorado, assim como todos os outros.

‘Abdu’l-Bahá disse que é como se a Terra estivesse morta e sem vida durante o Inverno. Mas quando chega a primavera, "encontra um novo espírito e produz uma beleza, graça e frescura infinitas. Assim, a primavera é a causa de uma nova vida e infunde um novo espírito."

Senti que me estava a revitalizar com este novo espírito. É claro que esta regeneração espiritual não aconteceu pontualmente assim que o sol nasceu. Recuperei espiritualmente durante 19 dias, desde o início de Março até ao primeiro dia da primavera – o Ano Novo Bahá’í.

Durante estes 19 dias, os Bahá’ís jejuam — não comemos nem bebemos nada desde o nascer ao pôr do sol. Mas esta abstinência de alimentos é meramente simbólica e, como explicou Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá’í, é “uma lembrança da abstinência de desejos egoístas e carnais”.

Ele escreveu ainda que o período de jejum é “essencialmente um período de meditação e oração, de recuperação espiritual, durante o qual o crente deve esforçar-se por fazer os reajustes necessários na sua vida interior e por renovar e revigorar as forças espirituais latentes na sua alma. O seu significado e propósito são, portanto, fundamentalmente de carácter espiritual”.

Todos os anos, em Março, dou prioridade à minha saúde espiritual e sintonizo-me com o meu espírito. Reflito sobre mim, defino quais os objetivos que quero alcançar no ano que se inicia e trabalho para me libertar de velhos hábitos indesejados. Agradeço a Deus as minhas bênçãos, peço perdão pelos meus erros e esforço-me por purificar o meu coração e a minha alma. Desta forma, quando saio da minha hibernação, sinto-me revigorada e transformada, tanto física como espiritualmente.

“Jesus Cristo disse: ‘É necessário nascer de novo’ para que a Vida divina possa brotar de novo dentro de vós”, disse 'Abdu’l-Bahá numa palestra em Bristol, Inglaterra, em 1911.

Sede bondosos com todos os que vos rodeiam e servi uns aos outros; amai a justiça e sede verdadeiros em todas as vossas acções; orai sempre e vivei de tal maneira que a tristeza não vos alcance. Considerai as pessoas da vossa própria raça e as de outras raças como membros de um mesmo organismo; filhos do mesmo Pai; que a vossa conduta demonstre que sois, de facto, o povo de Deus. Então, as guerras e as disputas cessarão e a Grande Paz espalhar-se-á por todo o mundo. (‘Abdu’l-Bahá in London, p.83)

O Significado Espiritual da Primavera para a Humanidade

Os Bahá’ís acreditam que a paz mundial não é apenas uma esperança ingénua ou um desejo ilusório, mas antes algo inevitável. Compreendemos que o mundo atravessa tempos turbulentos e difíceis, mas, como escreveu Shoghi Effendi:

Encontramo-nos no limiar de uma era cujas convulsões anunciam tanto as dores da morte da velha ordem como as dores do nascimento da nova.

“Toda a Terra”, escreveu Bahá’u’lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, “está agora em estado de gravidez. Aproxima-se o dia em que ela terá gerado os seus frutos mais nobres, em que dela terão brotado as árvores mais sublimes, as flores mais encantadoras, as bênçãos mais celestiais.”

Tal como a Terra passa por diferentes estações e ciclos, os Bahá’ís acreditam que a humanidade passa por várias fases de desenvolvimento. E em cada fase, Deus envia Mensageiros (como Zoroastro, Buda, Krishna, Moisés, Jesus Cristo, Maomé, o Báb e Bahá’u’lláh) para revelar mais da Sua revelação à sociedade.

Neste momento, a humanidade encontra-se na sua turbulenta adolescência. Mas os Bahá'ís acreditam que depois da "impetuosidade da juventude e a sua veemência atingirem o auge", alcançaremos a maturidade e entraremos na fase adulta. Acreditamos que os ensinamentos revolucionários de Bahá’u’lláh — como a igualdade entre homens e mulheres, a harmonia entre a ciência e a religião, a eliminação dos extremos de riqueza e pobreza, a abolição de todas as formas de preconceito e a unicidade da humanidade — ajudarão a conduzir a humanidade rumo à maturidade.

Tal como ‘Abdu’l-Bahá escreveu:

Este tempo é a Era Prometida, a reunião da raça humana para o “Dia da Ressurreição”, e estamos agora no grande “Dia do Juízo Final”. Em breve, o mundo inteiro, como na primavera, mudará de trajes. A mudança de cor e a queda das folhas de outono já passaram; a aridez do inverno acabou. O novo ano surgiu e a primavera espiritual está próxima.

A terra negra está a transformar-se num jardim verdejante; os desertos e as montanhas estão repletos de flores vermelhas; das fronteiras das terras selvagens, as ervas altas erguem-se como vanguarda diante dos ciprestes e dos jasmins; enquanto os pássaros cantam entre os ramos de rosas como anjos nos mais altos céus, anunciando a boa nova da chegada daquela primavera espiritual, e a doce música das suas vozes faz com que a verdadeira essência de todas as coisas se mova e vibre.

Esta “primavera espiritual” é tão significativa e importante porque, como disse ‘Abdu’l-Bahá, é a “era do despertar espiritual”, onde “o mundo entrou no caminho do progresso, na arena do desenvolvimento, onde o poder do espírito supera o do corpo. Em breve, o espírito terá o domínio sobre o mundo da humanidade”.

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Texto original: The Spiritual Meaning and Significance of Spring (www.bahaiteachings.org) 

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Radiance Talley é licenciada em comunicação pela Universidade de Maryland. Além da escrita, do desenho, e da comunicação em público, Radiance tem um profundo conhecimento da teoria da construção, técnicas de negociação, gestão de conflitos, comunicação organizacional e intercultural, antropologia e sociologia.