O Falecimento e a Ascensão de Bahá'u'lláh

O profeta fundador da Fé Bahá’í, Bahá’u’lláh, deixou este mundo às 3h da manhã do dia 29 de Maio de 1892. Morreu prisioneiro e exilado, e o seu filho ‘Abdu’l-Bahá escreveu:

O Sol da Verdade, essa Luz Suprema, apagou-se no horizonte do mundo para surgir com esplendor imortal sobre o Reino do Ilimitado.

Quando o fundador de uma religião falece, os seus seguidores ficam desolados e em luto; mas o que acontece a essa nova religião? Normalmente, luta para sobreviver.

Mas, após esta luta inicial, um número relativamente pequeno de grandes religiões globais cresceu exponencialmente após a morte dos seus fundadores. O Hinduísmo perdura há milhares de anos. O Judaísmo, a mais antiga das religiões abraâmicas, também resistiu ao teste do tempo. O Budismo, a maior religião do Oriente, continua a expandir-se. O Cristianismo tornou-se a maior e mais difundida religião do mundo dois mil anos após a morte de Jesus. O Islão, com catorze séculos de existência, só está atrás do cristianismo em tamanho.

A mais recente destas religiões globais, a Fé Bahá’í, tem vindo a crescer desde o falecimento do seu fundador, Bahá’u’lláh, em 1892.

Este pequeno grupo de seis religiões globais, todas transcendendo as suas origens culturais e geográficas, espalhou-se pelo mundo e têm hoje milhões de seguidores. Cada uma delas sobreviveu ao teste do tempo. Todas possuem histórias escritas ricas e heroicas de proporções míticas. Todas cresceram muito para além do seu ponto de origem. Todas desenvolveram instituições administrativas, construíram santuários e templos e deram importantes contributos para as culturas que influenciaram.

Juntas, estas seis religiões contam com quase 80% da população mundial como fiéis devotos. Os seus fundadores – Krishna, Abraão, Moisés, Buda, Cristo, Muhammad e Bahá’u’lláh – continuam a inspirar imensa devoção nas mentes, corações e almas dos seus milhões de seguidores.

No entanto, quando os seus fundadores faleciam – muitas vezes em consequência da violenta oposição que os seus ensinamentos radicais inicialmente geraram entre as culturas predominantes em que surgiram – as religiões que criaram geralmente lutavam para sobreviver. Perseguidos, incompreendidos, exilados, torturados e presos, os primeiros Judeus, Budistas, Cristãos, Muçulmanos e Bahá’ís sofreram e morreram em grande número pelas suas crenças. Reis, clérigos e até governos tentaram exterminá-los. Expulsos das suas sociedades como hereges e apóstatas, interrogavam-se, nos seus momentos de maior fragilidade, se as suas novas religiões poderiam sobreviver.

Esta mesma dinâmica ocorreu quando o fundador da Fé Bahá’í, Bahá’u’lláh, faleceu no final do século XIX.

Bahá'u'lláh, repetidamente perseguido, exilado, preso e torturado pelos Seus ensinamentos progressistas, morreu em 1892. Expulso da Pérsia pelo governo e sucessivamente exilado para Bagdade em 1852; depois de Bagdade para Constantinopla (actual Istambul) em 1863; depois para Adrianópolis (actual Edirne) nesse mesmo ano; e finalmente para a cidade-prisão de Acre (Akká), na Palestina Otomana (actual Israel), em 1867; Bahá’u’lláh passou, em última análise, quarenta anos como prisioneiro de consciência. Não tinha infringido qualquer lei, tal como os profetas que o antecederam, mas apenas anunciado o advento de um novo sistema espiritual.

Bahá’u’lláh fundou uma nova Fé com princípios novos e progressistas: a investigação independente da verdade, a unidade essencial de todas as religiões, a unicidade do Criador e da sua criação, o estabelecimento de um parlamento mundial e a paz mundial, a igualdade entre homens e mulheres, a concordância entre ciência e religião.

Estes ideais altruístas levaram os governos persa e otomano a submeter Bahá’u’lláh a quatro décadas de castigos cruéis e incomuns. Bahá’u’lláh sofreu terrivelmente por promulgar os princípios pacíficos de uma nova Fé, que desafiava corajosamente a ortodoxia, a estrutura de poder e a corrupção endémica da ordem governamental, social e religiosa vigente.

Num discurso proferido nos Estados Unidos em 1912, o filho e sucessor de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, disse que o Seu pai suportou este tratamento terrível, como todos os profetas e mensageiros de Deus que sofreram perseguições, como um sacrifício por toda a humanidade. Disse que Bahá'u'lláh:

… suportou todas estas provações e calamidades para que os nossos corações se inflamassem e se tornassem radiantes, os nossos espíritos fossem glorificados, as nossas faltas se tornassem virtudes, a nossa ignorância fosse transformada em conhecimento; para que pudéssemos alcançar os verdadeiros frutos da humanidade e adquirir graças celestes; para que, embora peregrinos na terra, trilhássemos o caminho do Reino celeste e, embora necessitados e pobres, pudéssemos receber os tesouros da vida eterna. (The Promulgation of Universal Peace, pag.28)

Mas, apesar do falecimento de Bahá’u’lláh, a Fé Bahá’í continua a crescer, a desenvolver-se e a prosperar – o que prova que uma mensagem poderosa sobrevive a todos nós. Os ensinamentos de Bahá’u’lláh enfatizam a paz, a unidade e a harmonia entre todos os povos. Inspiraram milhões de pessoas em todo o mundo, e a Fé que Bahá’u’lláh revelou há tanto tempo juntou-se ao panteão das principais religiões do mundo.

Assim, os Bahá’ís de todo o mundo reúnem-se para observar e celebrar o aniversário do falecimento de Bahá’u’lláh. Nestas milhares de ocasiões solenes e de oração realizadas a meio da noite em todo o planeta, os Bahá’ís de todo o lado reflectirão sobre os ensinamentos iluminados desta fé global relativamente nova e recordarão os sacrifícios extremos necessários para levar à humanidade a sua luminosa mensagem de unidade.

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Texto original: The Passing and Ascension of Baha’u’llah (www.bahaiteachings.org)

Ó Belém!...

O Báb e o Início da Era Bahá’í

Por John Hatcher.

Apesar de não estar bem documentado nas histórias das religiões mais antigas, um precursor ou arauto aparecia frequentemente antes do advento de um Manifestante divino para anunciar o início de uma nova era.

Esta pessoa era, por vezes, a primeira a reconhecer o novo Manifestante antes da experiência reveladora inicial que dava início à nova Fé, ou então alguém que reunia seguidores para lhes ensinar que o tempo para o advento do próximo profeta estava próximo.

Embora o Báb actualmente seja mais conhecido como o arauto ou precursor de Bahá’u’lláh, os Bahá’ís compreendem que Ele foi também um Manifestante de Deus por direito próprio:

A grandeza desta Dispensação reside não unicamente no carácter da revelação de Bahá’u’lláh, por mais estupenda que seja a Sua pretensão. Pois, entre as características distintivas da Sua Fé, destaca-se, como prova adicional da Sua singularidade, a verdade fundamental de que, na pessoa do seu Precursor, o Báb, cada seguidor de Bahá’u’lláh reconhece não apenas um anunciador inspirado, mas uma Manifestação directa de Deus. É sua firme convicção que, por muito curta que seja a duração da Sua Dispensação, e por mais breve que seja o período de vigência das Suas leis… Ele não foi meramente o precursor da Revelação de Bahá’u’lláh, que Ele foi mais do que uma pessoa divinamente inspirada, que a Sua condição era a de um Manifestante independente e autossuficiente de Deus, o que é abundantemente demonstrado por Ele mesmo, afirmado em termos inequívocos por Bahá’u’lláh e, finalmente, confirmado pelo Testamento de 'Abdu'l-Bahá. (The World Order of Bahá’u’lláh, p. 61)

Estas palavras decisivas, do livro de Shoghi Effendi, A Ordem Mundial de Bahá’u’lláh, definem claramente a revelação Bábí como equivalente às dispensações religiosas do passado.

Consequentemente, um presságio do advento do Báb ocorreu na forma de dois mestres proeminentes que proclamaram que tinha chegado o momento para o aparecimento de outro Manifestante.

A primeira destas figuras foi Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i (1753–1826), e a segunda foi o seu sucessor, Siyyid Kazim-i-Rashti (1793–1843), dois eruditos muçulmanos místicos que anunciaram a vinda do Báb. Ambos escreveram e ensinaram abundantemente que estava próximo o tempo do aparecimento do prometido Qa’im (“Aquele que Se levantará”), por vezes referido como o Mahdi (“o Guiado”). De acordo com a crença xiita, o Qa’im seria um descendente directo de Muhammad que apareceria no mundo para inaugurar uma era de rectidão.

Entre os alunos de Kazim-i-Rashti em Karbila, no ano de 1840, encontrava-se um jovem de vinte anos, Siyyid Ali Muhammad Shirazi. Em peregrinação a Karbila, vindo da Sua cidade natal, Shiraz, Siyyid Ali-Muhammad – que quatro anos mais tarde assumiria o título de "o Báb", que significa "a Porta" – era então um jovem comerciante que trabalhava para o seu tio em Bushihr, uma cidade costeira no Golfo Pérsico. Diz-se que, durante estas aulas, Siyyid Kazim dedicava especial atenção a Siyyid Ali Muhammad, chegando mesmo a mencioná-Lo quando discutia o aparecimento iminente do Qa’im.

Esta não era a primeira vez que alguém reparava no estatuto especial do Báb. Tal como Cristo e Muhammad, a infância do Báb é marcada por momentos em que o Seu conhecimento transcendente era evidente tanto para os Seus colegas como para os Seus professores. Quando Ali-Muhammad tinha nove anos, o Seu pai, Muhammad-Rida, faleceu. A Sua mãe, Fatimih-Bagum, foi auxiliada pelos seus três irmãos na Sua educação, sendo o Seu tio, Haji Mirza Siyyid Ali, quem desempenhou o papel mais crucial. Um dos primeiros indícios da inteligência superior do rapaz ocorreu, segundo este relato na biografia "O Báb", de H.M. Balyuzi, quando foi enviado por esse mesmo tio para receber instruções do Shaykh Abid:

Quando começou a frequentar a escola, surpreendeu tanto o professor, Shaykh Abid, com a Sua sabedoria e inteligência, que o homem perplexo levou a criança de volta para o tio e disse que não tinha nada a ensinar a este aluno talentoso: "Ele, na verdade, não precisa de professores como eu." (The Báb, H. M Balyuzi, p.34, ed. 1973)

Contudo, por insistência do tio, o Báb continuou a estudar com o Shaykh Abid. Durante este período, muitos outros exemplos do Seu conhecimento inato tornaram-se evidentes. Por exemplo, o Shaykh Abid começou a observar que Ali-Muhammad Se preocupava pouco com as brincadeiras comuns da infância, preferindo concentrar-se nas orações e nas meditações. Consequentemente, quando o rapaz começou a chegar atrasado à escola, o professor ficou preocupado com o motivo pelo qual o seu melhor aluno Se estava a tornar negligente; por esse motivo, Shaykh Abid enviou alguns dos colegas do Báb a Sua casa para Lhe pedir que fosse à escola.

Quando o rapaz chegou e Lhe perguntaram por que estava atrasado para a escola, o Báb respondeu que tinha estado em casa do avô. Como o Báb não tinha avôs vivos, o professor percebeu que Se referia ao profeta Muhammad. O Báb era um Siyyid, descendente do profeta Muhammad, e por vezes os Siyyids referiam-se a Muhammad como seu "avô". Além disso, o professor entendeu que estar "em casa do seu avô" significava que o Báb estivera a rezar, a meditar e em comunhão com a alma do profeta.

Considera-se que a religião Bábí teve início na noite de 23 de Maio de 1844, em Shiraz, quando Ali-Muhammad declarou a um fervoroso seguidor de Siyyid Kazim, de nome Mulla Husayn, que ele – Siyyid Ali-Muhammad – era o Qa’im e que o Seu título seria o Báb, pois o propósito da Sua revelação seria preparar o caminho para "Aquele que Deus tornará Manifesto", outro Manifestante ou mensageiro que transformaria toda a comunidade mundial.

A narrativa fascinante dessa noite, contada por Mulla Husayn, é um testemunho notável do poder e da influência do Báb. Mulla Husayn era extremamente erudito e versado nas tradições e nos requisitos que qualificariam a pessoa que reivindicasse a condição de Qa’im.

Uma das confirmações que Mulla Husayn procurava era o cumprimento de uma prova secreta que ele próprio concebera: que o verdadeiro Qa’im, sem que lhe fosse pedido, revelaria espontaneamente um comentário sobre a enigmática Sura de José, contida no Alcorão. Após Mulla Husayn se ter certificado de que todas as outras qualificações eram evidentes na pessoa de Ali-Muhammad, o Báb, sem que Lhe fosse pedido, começou a revelar o primeiro capítulo daquele que é "o primeiro, o maior e o mais poderoso" de todos os livros da Dispensação Bábí, o célebre comentário sobre a Sura de José.

A Epifania do Báb

Embora aquela fatídica noite tenha assinalado um momento no início da declaração explícita da posição e missão do Báb, este célebre acontecimento não marcou o momento em que o próprio Báb teve a Sua "epifania" ou despertar para o facto de que o tempo da Sua própria revelação tinha chegado. O acontecimento, comparável à visão da sarça ardente por Moisés, ao baptismo de Cristo no Jordão e à visão do anjo Gabriel por Muhammad, ocorreu ao jovem profeta num sonho, tal como descrito neste relato fidedigno de Shoghi Effendi em "A Presença de Deus ".

… num sonho, Ele aproximou-Se da cabeça ensanguentada do Imam Husayn e, bebendo o sangue que lhe escorria da garganta lacerada, acordou e descobriu que era o eleito para receber a graça divina. (God passes by, p. 93)

O próprio relato do Báb sobre este despertar para o início do Seu ministério, incluído na obra de Nabil, "Os Rompedores da Alvorada", é extremamente comovente. Teve esta visão onírica em 1843, um ano antes de declarar a Sua condição a Mulla Husayn, e escreveu uma recordação bastante detalhada desta experiência:

O espírito de oração que anima a Minha alma é consequência directa de um sonho que tive no ano anterior à declaração da Minha Missão. Na Minha visão, vi a cabeça do Imam Husayn, o Siyyidu’-sh-Shuhada’, pendurada numa árvore. Gotas de sangue escorriam profusamente da Sua garganta lacerada. Com sentimentos de insuperável êxtase, aproximei-me daquela árvore e, estendendo as Minhas mãos, recolhi algumas gotas daquele sangue sagrado e bebi-as devotamente. Ao despertar, senti que o Espírito de Deus tinha penetrado e tomado posse da Minha alma. O Meu coração vibrava com a alegria da Sua presença Divina, e os mistérios da Sua Revelação desvendaram-se perante os Meus olhos em toda a sua glória.

Semelhante em simbolismo ao pedido de Cristo para que os Seus discípulos bebessem do vinho como se fosse o Seu próprio sangue, este sonho relaciona-se obviamente com a herança do Báb como descendente directo do Imam Husayn, o terceiro Imam, bem como com a Sua herança do manto da autoridade que, segundo a crença xiita, recaiu sobre cada um dos doze Imames.

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Texto original: The Bab and the Beginning of the Baha’i Era (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

A malícia é uma grave enfermidade...

Este Mundo: Apenas a Sombra do Mundo Seguinte

Por John Hatcher.

Os artistas oferecem-nos uma prenda preciosa, fornecendo-nos informações importantes sobre nós próprios, especialmente quando se trata de enfrentar a morte.

Mas, no caso dos poetas confessionais e dos artistas depressivos, estes revelam muito sobre a angústia do desespero, mesmo que não pareçam ter uma atitude séria face à arte de morrer. Por exemplo, é evidente, pelo tom retórico da poesia sarcástica de Sylvia Plath, que ela não se considera seriamente uma mentora para suicidas.

Assim sendo, considero mais consentâneo com o nosso objetivo de aprender sobre a arte de morrer examinar a abordagem da morte por parte de quem vê esta viagem através de um vidro não tão escuro como o de uma doença que afeta directamente a capacidade de ver qualquer coisa com clareza. Porque, embora a maioria das pessoas morra de alguma doença terminal, mesmo que a doença seja ironicamente categorizada como uma "causa natural", talvez possamos descobrir alguma sabedoria valiosa nas observações daqueles que encaram esta transição não como uma fuga calculada à dor psíquica, mas porque precisam de o fazer.

O que é que os moribundos encontraram como consolo e sagacidade úteis em relação a esta arte perdida? Digo "perdida" porque só na era moderna é que passámos a ver a morte como algo estranho, inapropriado ou antinatural.

No seu best-seller "A Última Aula" (“A Lição Final”, no Brasil), Randy Pausch escreveu um relato despretensioso e útil sobre a sua própria trajetória rumo à morte iminente, expondo-nos as nobres estratégias que concebeu como resposta à morte e ao morrer. Certamente que a sua resposta é engenhosa em todos os sentidos, e a prova disso é que, se assim não fosse, dificilmente consideraríamos como inspiradores os pensamentos autobiográficos de alguém que tem apenas seis meses de vida e que está a viver a devastação do seu corpo por tumores celulares insaciáveis.

Assim, para efeitos da nossa exploração da viagem até ao grande evento da morte, considero útil conversar com aqueles que estão a passar pelo mesmo tipo de processo que Pausch suportou de forma tão nobre. No entanto, existe uma lacuna importante no relato de Pausch. Ele reconhece abertamente que omitiu retratar a relação entre as suas crenças religiosas e a sua aceitação da morte iminente, mas não porque tal relação não seja relevante:

Muitas, muitas pessoas escreveram-me sobre questões de fé. Agradeço muito os vossos comentários e orações.

Fui educado por pais que acreditavam que a fé era algo muito pessoal. Não abordei a minha religião específica na palestra porque queria falar sobre princípios universais que se aplicam a todas as crenças — partilhar o que aprendi através das minhas relações com as pessoas. (A Última Aula)

Randy Pausch

Para Pausch, e provavelmente para a maioria das pessoas, a arte de viver pode ser discutida publicamente e com frequência, mas a arte de morrer é muitas vezes tratada como algo inteiramente privado. Da mesma forma, para Pausch e outros, a relação entre a crença religiosa e os assuntos mais práticos da ciência e da vida quotidiana são duas arenas distintas de pensamento e prática.

No caminho de vida Bahá’í, isso não acontece. Estes dois aspectos da vida estão integrados, são indissociáveis, tal como Bahá’u’lláh estabelece, como uma das principais doutrinas da Fé Bahá’í, o conceito da unidade entre ciência e religião.

A realidade é uma criação integrada, independentemente da dimensão que estejamos a discutir. Para os Bahá’ís, a realidade tem um aspecto exterior, visível e físico, e um aspecto interior, invisível e metafísico. Por outras palavras, a existência destas duas "dimensões" não indica duas realidades distintas. Nem se pretende que compreendamos ou tenhamos acesso a estas experiências gémeas de forma separada ou independente, assim como não devemos segregar a nossa vida espiritual da nossa vida familiar, da nossa vocação ou mesmo das nossas ocupações, não se desejarmos ter a nossa própria plenitude e integridade.

Este é o verdadeiro significado do princípio de Bahá’u’lláh da unidade da ciência e da religião, de que a realidade é um sistema integrado, e que:

O mundo espiritual é semelhante ao mundo fenomenal. São a contraparte exacta um do outro. Quaisquer objectos que apareçam neste mundo da existência são imagens exteriores do mundo celeste. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 9)

Portanto, enquanto a ciência se centra no estudo do aspecto material da realidade, e a religião se centra no aspecto metafísico da realidade, ambas as áreas de estudo examinam diferentes dimensões de uma única realidade.

Ainda mais relevante para o nosso exame dos aspetos gémeos da morte, cada área de estudo pode informar a outra sobre as verdades essenciais que regem a realidade. Para cada relação ou lei que descobrimos em acção no mundo físico, uma relação ou lei comparável está em acção no mundo metafísico.

Por exemplo, a área de especialização científica de Pausch era estudar como construir uma "realidade virtual". Que estudo com base científica poderá ser mais relevante para compreender o motivo inerente à criação, pelo Criador, de uma dimensão física? Certamente, a relação entre a realidade e alguma tentativa de a imitar levar-nos-ia à compreensão de que esta parte física da nossa existência está a fazer exactamente a mesma coisa em relação à realidade espiritual que nos espera.

Na realidade, como o próprio Platão expõe na Alegoria da Caverna, toda a dimensão da realidade física é apenas uma realidade virtual, não a realidade em si. É, por assim dizer, um espectáculo tonto em que brincamos ao faz de conta para compreender e nos tornarmos praticantes da arte de nos apresentarmos bem no mundo "real" em que entraremos no nosso segundo (ou terceiro) nascimento:

Sabei que o Reino é o mundo real, e este lugar inferior é apenas a sua sombra que se estende. Uma sombra não tem vida própria; a sua existência é apenas uma fantasia, e nada mais; são apenas imagens refletidas na água, parecendo pinturas aos olhos. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, p. 178)

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Texto original: This World: Only the Shadow of the Next World (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

Que o teu coração seja paciente...

Kant e a visão Bahá’í: Uma República Mundial para Cidadãos Globais

Por Ingo Hofmann.

Com várias guerras regionais em curso, o mundo parece estar a afastar-se cada vez mais do objectivo da paz mundial. Será que a razão e a ciência podem inverter esta tendência alarmante?

As palavras de Einstein, "A ciência sem religião é coxa; a religião sem ciência é cega", ainda se aplicam no século XXI.

Contudo, nos últimos séculos da nossa história, a razão e a ciência não parecem ter sido antídotos suficientes para a guerra. Apesar das nossas grandes conquistas tecnológicas, intelectuais e educacionais, as guerras ainda nos matam.

O que podemos aprender com os grandes filósofos sobre como impedir guerras?

A confiança do influente filósofo Immanuel Kant (1724-1804) na razão sustentava a sua visão do futuro da humanidade: só com cidadãos globais numa república mundial federal, afirmava ele, poderíamos pôr fim a todas as guerras e construir uma paz duradoura.

Immanuel Kant viveu no século XVIII, mas a sua visão tornou-se relevante para os nossos dias. Se os filósofos têm o direito de olhar profeticamente para o futuro, os fundadores das religiões também o devem fazer.

Bahá'u'lláh, o profeta fundador da Fé Bahá'í, fez exatamente isso quando revelou este mandamento: "Ordenamos a toda a humanidade que estabeleça a Mais Grandiosa Paz — o meio mais seguro de todos para a protecção da humanidade."

Vamos, então, explorar este objectivo primordial — a paz e a segurança da humanidade — tanto de uma perspectiva filosófica como religiosa, e examinar os notáveis paralelismos entre elas.

A visão do futuro, segundo Kant

As guerras sangrentas fizeram parte de todas as épocas. Em contraste, na sua obra "A Paz Perpétua" (1795), Kant desenvolveu a ideia da "união civil perfeita da espécie humana" numa república mundial federal.

Kant baseou a sua receita para a paz não apenas na confiança na bondade das pessoas ou mesmo na providência divina, mas unicamente na razão e na lei. Segundo Kant, a razão é um dom comum a todos, enquanto a religião — nas suas palavras, “eclesiástica” — servia os interesses dos poderosos. A razão e a lei, afirmava a filosofia de Kant, podiam dar três passos em direcção a um mundo pacífico:

1. Para Kant, o primeiro passo deveria ser a garantia dos direitos de cidadania entre um povo. Os Estados-nação emergentes do século XIX já estavam a caminhar nesse sentido com as suas constituições.
2. Num segundo momento, Kant afirmou que os litígios entre Estados deveriam ser regulados pelo direito internacional. Isto foi conseguido inicialmente, mas apenas de forma breve e parcial, com a Sociedade das Nações após a catástrofe da Primeira Guerra Mundial, que teve origem na Europa.
3. O terceiro passo de Kant recomendava uma “cidadania mundial” em que todos seriam “… cidadãos de um Estado humano geral”. Nesta comunidade global, afirmava que um “poder legislativo, governamental e judicial supremo” garantiria que os conflitos pudessem ser resolvidos de forma não violenta, com cada nação a aderir voluntariamente a uma república mundial federal. O direito soberano do mais forte seria então finalmente substituído por uma lei baseada na razão e, portanto, universalmente válida.

Após a Segunda Guerra Mundial, com o surgimento das Nações Unidas e a sua "Declaração Universal dos Direitos Humanos" os direitos do indivíduo começaram a alargar-se para além das fronteiras nacionais.

É claro que a época de Kant não foi de todo propícia às suas ideias avançadas. A reputação de Kant, e de outros que pensavam como ele, cedo se dissipou no meio do caos da Revolução Americana de 1776 e da Revolução Francesa de 1789, seguidas pelas sangrentas rivalidades dos emergentes Estados-nação europeus. Iniciava-se uma era global de soberanias nacionais.

Meio século depois, o poeta alemão Heinrich Heine, romântico e de espírito rebelde, também se preocupava com o bem-estar na Terra no seu poema provocador de 1844: “… Queremos estabelecer o reino dos céus aqui na Terra… Deixamos o céu para os anjos e os pardais.” Heine morreu exilado em França em 1856, odiado por alemães nacionalistas e anti-semitas.

Nem mesmo o “filósofo do declínio”, Friedrich Nietzsche, se contentava com a tradicional consolação das religiões relativamente a uma vida melhor depois da morte. Os poetas e filósofos do seu tempo fortaleceram a vontade de “progresso na Terra”, exigida pelo Iluminismo e pela industrialização. Entretanto, as ideologias do nacionalismo, do imperialismo e o crescente materialismo impulsionavam o desenvolvimento da civilização. As ideias religiosas tradicionais adaptaram-se a esta tendência ou resistiram-lhe.

A visão de futuro, segundo Bahá’u’lláh: O momento é oportuno.

De certa forma, o mundo parece estar actualmente a caminhar no sentido oposto às ideias de Kant sobre uma nova ordem: os sucessos no combate às alterações climáticas globais estão a ser bloqueados por interesses nacionais; o pensamento sobre a segurança global e a ideia de paz mundial são frequentemente subjugados pela geopolítica.

Mas qualquer pessoa que tenha assistido recentemente ao filme vencedor de um Óscar “Oppenheimer” compreende que as armas nucleares mudaram fundamentalmente o nosso mundo. Mesmo que se fale apenas das chamadas “armas nucleares tácticas”, que soam triviais, mas não o são, o potencial para a utilização de armas nucleares é mais perigoso do que nunca num mundo armado até aos dentes e a fervilhar com tensões cada vez maiores. Isto significa que a visão de Kant da paz mundial numa “república mundial federal” habitada por cidadãos globais já não é um mero devaneio filosófico — tornou-se um imperativo, absolutamente necessário e inevitável como o próximo passo na evolução humana.

As Escrituras Bahá’ís consideram a paz uma etapa futura inevitável, do interesse de toda a humanidade, e apresentam à humanidade um caminho para o estabelecimento de uma ordem mundial pacífica. Pouco antes da Segunda Guerra Mundial, Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá’í, reiterou os ensinamentos de Bahá’u’lláh sobre a unidade humana global, alertando o mundo contra o apego a Estados-nação soberanos e invioláveis:

A unificação de toda a humanidade é a marca distintiva da etapa que a sociedade humana actualmente se aproxima. A unidade da família, da tribo, da cidade-estado e da nação foram sucessivamente tentadas e completamente conseguidas. A unidade do mundo é o objectivo para o qual a humanidade perturbada se encaminha. A construção das nações terminou. A anarquia inerente à soberania do Estado caminha em direcção a um clímax. Um mundo em amadurecimento deve abandonar esse fetiche, reconhecer a unidade e a integridade das relações humanas e estabelecer, de uma vez por todas, o mecanismo que melhor possa concretizar este princípio fundamental da sua vida. (The World Order of Bahá'u'lláh, p. 202)

Nos ensinamentos Bahá’ís, o foco no futuro deste mundo pode parecer estranho para muitos, dado que a ideia de uma ordem governamental global é um conceito novo na história da religião. Mas é uma resposta, na linguagem do Iluminismo, à há muito esperada emancipação da razão humana da compreensão tradicional da religião pela Igreja. A verdade não pode ser encontrada através da tradição; depende da razão, e além disso, depende da palavra revelada. Os ensinamentos Bahá'ís afirmam que:

A unidade da raça humana, tal como antecipada por Bahá'u'lláh, implica o estabelecimento de uma comunidade mundial em que todas as nações, raças, credos e classes estão íntima e permanentemente unidas, e em que a autonomia dos seus Estados membros, e a liberdade e iniciativa pessoais dos indivíduos que as compõem, estão definitiva e completamente salvaguardadas. Esta comunidade deve, tanto quanto a podemos visualizar, incluir um parlamento mundial, cujos membros, enquanto fideicomissários de toda a humanidade, irão, em última análise, controlar todos os recursos de todas as nações que a integram, e promulgar leis que sejam necessárias para regular a vida, satisfazer as necessidades e organizar as relações entre todas as raças e povos. (The World Order of Bahá’u’lláh, p. 203)

Uma compreensão tão precisa de uma ordem mundial que abrange a humanidade como um todo pode soar invulgar para uma religião. No entanto, as Escrituras Bahá’ís afirmam que as pessoas não têm apenas necessidades materiais — em vez disso, a nossa natureza espiritual, que inclui a razão, serve como tarefa central da humanidade, mantendo o equilíbrio entre os mundos material e espiritual. Para termos paz, devemos concentrar a nossa atenção em ambos. Portanto, não foi a razão que nos falhou. O mundo está agora mais preparado do que nunca para a visão kantiana da paz mundial dentro da estrutura de uma república mundial federal. Para isso, deve ser restabelecido o equilíbrio entre as duas asas do "pássaro da humanidade" — fé e razão, religião e ciência. Só assim o ensinamento primordial de Bahá'u'lláh — "A Terra é um só país, e a humanidade, os seus cidadãos" — poderá tornar-se realidade.

Uma versão anterior deste artigo foi originalmente publicada em alemão aqui: https://www.perspektivenwechsel-blog.de/bahai-artikel/kant-prophet-vernunft-2

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Texto original: Kant and the Baha’i View: A World Republic for Global Citizens (www.bahaiteachings.org)

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Ingo Hofmann estudou física em Munique e trabalhou em investigação e como professor universitário na região de Frankfurt durante mais de três décadas. É pai de quatro filhos e vive em Potsdam, Brandemburgo, há vários anos.

Um acto cuja fragrância nunca se desvanecerá da terra...

Como encontrar segurança num mundo em perigosa desordem?

Por Kurt Asplund.

Se viu as notícias de hoje, sem dúvida que já conhece os extraordinários perigos da nossa época, desde guerras e rumores de guerras ao aprofundamento das divisões e ao declínio do civismo em todos os níveis da sociedade.

Enfrentamos os graves impactos das alterações climáticas e da degradação ambiental que ameaçam o nosso abastecimento alimentar e fornecimento de água, a erosão da confiança em instituições anteriormente valorizadas e a alarmante tolerância a "factos alternativos" e narrativas falsas, para citar apenas alguns exemplos. Sentimos um nó no estômago só de pensar nas inúmeras e diversas ameaças que todos enfrentamos neste mundo conturbado, vergonhosamente desigual e desordenado.

É natural que compartimentalizemos ou nos agarremos a uma negação reconfortante para conseguirmos passar o dia, mas se ainda está a ler este texto, suspeito que concorda que vivemos em tempos assustadores, onde as coisas parecem muitas vezes estar prestes a descontrolar-se.

De alguma forma, precisamos de encontrar um terreno firme, especialmente quando tempestades turbulentas se agitam à nossa volta e dentro de nós.

Mas como nos podemos sentir seguros nestes tempos desafiadores, e o que têm os ensinamentos Bahá’ís a dizer sobre a nossa segurança? Uma pesquisa na internet revelará uma infinidade de estratégias para lidar com a segurança física, mas gostaria que refletíssemos sobre a resposta fundamental a estas questões cruciais.

Segundo o meu entendimento dos ensinamentos Bahá'ís, é no mundo espiritual que devemos encontrar o nosso lar há muito perdido, como é mencionado nesta oração de Bahá'u'lláh: "Vês, ó meu Senhor, este estranho apressando-se para a sua morada sublime sob o pálio da Tua majestade e no recinto da Tua misericórdia..."

Se isto parece um pouco invulgar para uma estratégia de segurança, espere e continue a ler. Pense da seguinte forma: imagine que está perdido algures numa terra estranha, onde os perigos espreitam de todos os lados. Para onde quer que se vire, há novas ameaças à sua segurança. Só quer voltar para casa!

Acontece que a sua casa está mais perto do que imagina.

Antes de se rir e perguntar: «Onde estão os meus chinelos?», talvez lhe interesse saber que a grande maioria da população mundial acredita que existe uma força vital dentro de nós que sobrevive à morte física — que a nossa consciência e identidade continuam a existir depois de os nossos corpos se transformarem em pó. Pessoalmente, tenho tido experiências que confirmam esta crença. Vou descrever apenas uma.

A mãe da minha mulher Leslie, Ethel, estava no seu leito de morte aos 100 anos, prostrada e quase em coma, enquanto Leslie lhe segurava a mão. Eu estava sentado em silêncio num canto do quarto com o meu portátil virado para o lado, onde ninguém podia ver o que eu escrevia. Para passar o tempo, escrevia sobre personagens fictícias: um médico britânico na Pérsia na década de 1850 e o seu amor, Layli, uma criada persa.

No instante em que escrevi as palavras "Henry e Layli estão a anos-luz um do outro", Ethel, súbita e inesperadamente, levantou-se da cama e disse: "Não compreendo!"

Leslie perguntou: "O que é que não compreendes, mãe?"

Ethel respondeu imediatamente: "Porque estão tão afastados um do outro!"

"Quem está tão afastado, mãe?", perguntou Leslie.

Mas a mãe de Leslie não respondeu; deitou-se novamente na cama. Ela estava em transição gradual e, evidentemente, a sua alma estava consciente do que eu estava a pensar e a escrever. Ela faleceu em paz na manhã seguinte.

Se acredita numa vida após a morte – como os Bahá’ís – já se perguntou o que a sua alma ou espírito está a fazer neste mundo material enquanto trabalha, se diverte, se preocupa, se aflige e interage com os outros? Como podemos saber se a nossa alma existe realmente? Não podemos vê-la nem tocar-lhe. Será que ela precisa de alimento como os nossos corpos precisam de alimento, água e ar? Será que possui poderes aos quais podemos aceder?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que precisamos de alimentar as nossas almas diariamente e recorrer aos recursos espirituais ao nosso alcance. De facto, os ensinamentos Bahá’ís sugerem que esta necessidade é urgente, que não nos podemos dar ao luxo de esperar, que este é o momento de voltarmos a nossa atenção para a dimensão espiritual do nosso ser.

Para aprofundar estas questões, convido-vos a conhecer Bahá’u’lláh (1817-1892), o profeta fundador da Fé Bahá’í, um nobre persa que sacrificou o Seu conforto e segurança pela promoção da vida espiritual da humanidade. Quando Bahá’u’lláh revelou os ensinamentos Bahá’ís, estabeleceu um plano global para transformar a Terra num lar saudável, seguro e pacífico para a humanidade. Entre os seus 100 volumes de Escrituras, escreveu:

Sabe que a alma do homem está enaltecida acima e é independente de todas as enfermidades do corpo ou da alma. O facto de uma pessoa doente apresentar sinais de fraqueza deve-se aos obstáculos que se interpõem entre a sua alma e o seu corpo, pois a própria alma permanece inalterada por quaisquer enfermidades corporais. Considera a luz da lâmpada. Embora um objeto externo possa interferir com o seu brilho, a própria luz continua a brilhar com um poder inalterado. Da mesma forma, toda a doença que aflige o corpo do homem é um obstáculo que impede a alma de manifestar a sua força e poder inerentes. Quando abandona o corpo, porém, evidenciará um tal ascendente e revelará uma tamanha influência que nenhuma força na terra pode igualar. Toda a alma pura, refinada e santificada estará dotada com um enorme poder e regozijar-se-á com uma imensa alegria. (Gleanings, LXXX)

As palavras de Bahá’u’lláh servem de guia não só para a comunidade Bahá’í, mas para o mundo em geral:

Para qualquer lugar para onde sejamos banidos, por maior que seja a tribulação que possamos soframos, aqueles que são o povo de Deus devem, com firme determinação e perfeita confiança, manter os olhos voltados para a Aurora da Glória e ocupar-se com tudo o que possa contribuir para o aperfeiçoamento do mundo e a educação dos seus povos. (Gleanings, CXXVI)

Bahá'u'lláh garantiu-nos que "O bem-estar da humanidade, a sua paz e segurança, são inatingíveis a menos que a sua unidade seja firmemente estabelecida." (Gleanings, CXXXI)

Então, como encontramos o nosso lar espiritual no meio de toda a turbulência e dos perigos do dia a dia?

A revelação de Bahá’u’lláh ocorreu-Lhe primeiramente numa masmorra em Teerão, na Pérsia – chamada Poço Negro – uma prisão subterrânea tão imunda que os visitantes desmaiavam com o fedor. Sobreviveu quatro meses no inverno de 1852-53 na lama e na sujidade, carregando o peso de pesadas correntes.

Contudo, falando espiritualmente, Ele estava em casa. Incrivelmente, ensinou os Seus companheiros de prisão a cantar em louvor ao seu Criador!

Espero lembrar-me disto em momentos de perigo e quando finalmente for chamado para o outro mundo.

Provavelmente já sabe que Bahá’u’lláh não foi preso por ter cometido qualquer crime, mas sim por promover, sem medo, em terras muçulmanas, novos ensinamentos espirituais como a igualdade entre homens e mulheres, a eliminação de preconceitos de todos os tipos, a erradicação da superstição e do fanatismo, a adopção da ciência e da razão e a necessidade de considerar os povos do mundo como uma única família humana.

Desde a Sua prisão inicial até à Sua morte em 1892 na Terra Santa, Bahá’u’lláh nunca esteve a salvo da ameaça de danos físicos, suportando torturas e indignidades durante a maior parte da Sua vida, tudo para lançar as sementes de uma nova era na história da humanidade — uma era de unidade, justiça e paz.

O Seu chamamento à humanidade incluía estas palavras:

Os dias da vossa vida passam como um sopro de vento, e toda a tua pompa e glória serão recolhidas, tal como foram a pompa e a glória daqueles que vos precederam… Felizes os dias que foram consagrados à memória de Deus. (Gleanings, LXXI)

Podemos ler as advertências espirituais de Bahá’u’lláh ao procurarmos indicações sobre como devemos investir o nosso tempo, energia e recursos nestes tempos de mudanças e convulsões radicais.

A base sólida que todos procuramos pode ser encontrada na certeza de que somos, fundamentalmente, seres espirituais sob os cuidados de um Criador Todo-Poderoso. Por sermos seres espirituais, o melhor alimento para a alma é a palavra de Deus revelada pelos Seus mensageiros ao longo dos milénios, a mais recente trazida pela voz e pena de Bahá’u’lláh. Estes ensinamentos proporcionam o elixir que pode acalmar os nossos medos enquanto trabalhamos diligentemente nos imensos desafios de hoje, fortalecendo-nos em vez de nos sentirmos impotentes. Cada um de nós sentir-se-á melhor se fizer parte da solução, e não do problema.

Não podemos garantir que estaremos sempre seguros materialmente neste mundo, mas espiritualmente, o lar está apenas a um passo de distância.

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Texto original: How Do We Feel Safe in a Dangerously Disordered World? (www.bahaiteachings.org)

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Kurt Asplund é um psicoterapeuta, residente no estado de Washington (EUA). É casado, tem dois filhos adultos e um neto. O seu livro infantil, Quem é Deus? (agora disponível na Amazon com ilustrações de Kathryn Adebayo), oferece uma visão doce e reflexiva da vida espiritual numa perspetiva científica. Em 1964, aos 11 anos, Kurt conheceu a Fé Bahá’í através dos seus pais e começou imediatamente a partilhá-la com os seus amigos. Kurt é também cantor e compositor, tendo criado a peça coral Não à Tristeza, baseada nas Escrituras de Bahá’u’lláh.

Este submundo...

Mortais ou Imortais? O Que Nos Acontece Quando Morremos?

Por David Langness.

O que acontece às nossas almas quando morremos? Somos mortais ou imortais? Estas questões são colocadas desde o surgimento da nossa espécie, e os ensinamentos Bahá’ís oferecem várias respostas:

Se alcançasses apenas uma gota das águas cristalinas do conhecimento divino, perceberias rapidamente que a verdadeira vida não é a vida da carne, mas a vida do espírito. Pois a vida da carne é comum a homens e animais, enquanto a vida do espírito é possuída apenas pelos puros de coração que sorveram do oceano da fé e partilharam o fruto da certeza. Esta vida não conhece morte, e esta existência é coroada com a imortalidade. (Kitab-i-Iqan, ¶128)

Estas palavras, do Livro da Certeza de Bahá’u’lláh, afirmam aquilo em que todos os Bahá’ís acreditam: que os nossos espíritos continuam a viver depois de os nossos corpos cumprirem a sua função terrena.

Isto não significa, porém, que os nossos corpos sejam insignificantes ou que devamos ignorar a nossa existência física. Na verdade, como o corpo é exaltado pela alma imortal, a lei Bahá’í exige que cuidemos do corpo neste mundo e que os corpos dos falecidos sejam tratados com o máximo respeito e dignidade.

Nas Suas Escrituras, Bahá'u'lláh descreveu com enorme beleza o destino das nossas almas eternas. Este excerto, em particular, centra-se na nossa imortalidade:

Sabe decerto que a alma após a sua separação do corpo, continuará a progredir até atingir a presença de Deus, num estado e condição que nem a revolução dos séculos e das eras, nem as mudanças e casualidades no mundo, podem alterar. Perdurará enquanto perdurar o Reino de Deus, a Sua soberania, o Seu domínio e poder. Manifestará os sinais de Deus e os Seus atributos, e revelará a Sua amorosa generosidade e bondade. (Gleanings, LXXXI)

No mesmo texto, Bahá’u’lláh prosseguiu descrevendo como esta alma será honrada no outro mundo:

A honra com que a Mão da Misericórdia revestirá a alma é tal que nenhuma língua pode revelar adequadamente, nem qualquer outra entidade terrena descrever. Bem-aventurada a alma que, na hora da sua separação do corpo, estiver santificada das vãs imaginações dos povos do mundo. Essa alma vive e move-se de acordo com a Vontade do seu Criador e entra no Paraíso supremo... Se se disser a alguém o que está destinado a essa alma nos mundos de Deus, Senhor do trono no alto e do reino terrestre, todo o seu ser arderá instantaneamente no seu desejo de alcançar essa condição excelsa, santificada e resplandecente... (Gleanings, LXXXI)

Como é que isso acontece? O que leva a alma imortal a santificar-se “das vãs imaginações dos povos do mundo”?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que a abnegação, o altruísmo e o amor pela humanidade, traduzidos numa vida de acção consistente e de serviço ao próximo, podem ajudar a criar uma alma assim. No Seu livro "O Segredo da Civilização Divina", 'Abdu'l-Bahá escreveu que desenvolver uma devoção ao bem comum, em vez de passar a vida a trabalhar apenas para benefício próprio, resultará numa "abundante recompensa na próxima vida".

No entanto, aquele indivíduo que coloca a sua fé em Deus e acredita nas palavras de Deus – porque lhe é prometida e certa uma recompensa abundante na vida futura, e porque os benefícios mundanos, comparados com a alegria e glória eternas dos planos de existência futuros, não lhe significam nada – por amor a Deus, abandonará a sua própria paz e proveito e consagrará livremente o seu coração e a sua alma ao bem comum.

Este magnífico ensinamento, comum às principais religiões do mundo, promete-nos a profunda felicidade e contentamento espiritual que todos procuramos.

Se ainda tem dúvidas sobre a existência de um mundo espiritual após termos deixado este plano físico, ‘Abdu’l-Bahá apresentou uma prova notável, abstrusa e perspicaz numa palestra proferida em Paris:

A própria existência da inteligência humana comprova a sua imortalidade; além disso, a escuridão comprova a presença da luz, pois sem luz não haveria sombra. A pobreza comprova a existência de riqueza, pois, sem riqueza, como poderíamos medir a pobreza? A ignorância comprova a existência do conhecimento, pois sem conhecimento como poderia haver ignorância?

Portanto, a ideia de mortalidade pressupõe a existência da imortalidade – pois se não existisse Vida Eterna, não haveria forma de medir a vida neste mundo!

Considerem, por momentos, este conceito profundo e reflitam sobre a ideia existencial que ele representa. Nesta existência, conhecemos e compreendemos todas as coisas com base no princípio da relatividade – e relatividade significa simplesmente simetria e consistência nas leis da natureza.

Esta simetria oferece-nos opostos polares em todo o lado e permite-nos também definir uma coisa pela sua ausência. A escuridão é a ausência de luz, como salientou ‘Abdu’l-Bahá, tal como o frio é a ausência de calor. Da mesma forma, a nossa mortalidade comprova a existência da imortalidade.

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Texto original: What Happens to Us When We Die? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Representante e o porta-voz de Deus...