Um futuro sombrio para os Bahá'ís

A pressão internacional pode ter libertado Roxana Saberi, mas a situação dos Bahá'ís detidos em Teerão há um ano passou quase despercebida

No início desta semana, EUA, a jornalista iraniana Roxana Saberi foi libertada da prisão no Irão depois da sua acusação de "espionagem" ter sido reduzida. A acusação, que ela negou veementemente, suscitou a atenção internacional e apelos à sua libertação, que foram agora amplamente saudadas.

Mas a Sra. Saberi deixa para atrás dela muitos outros detidos na notória prisão Evin em Teerão cujos "crimes" contra o Estado Iraniano também são questionáveis.

No interior da Prisão de Evin

Na Quinta-feira (14 de Maio) assinala-se o primeiro aniversário da detenção e prisão de sete membros proeminentes da fé Bahá'í, a maior das minorias religiosas não muçulmanas do Irão.

Os cinco homens e duas mulheres formaram um comité nacional informal, que respondia às necessidades dos 300.000 membros da comunidade Bahá'í do país, na ausência de instituições Bahá'ís formais, que estão proibidas. Este comité - que funcionava com pleno conhecimento das autoridades - juntamente com todas as administrações Baha'is locais ad hoc - foi dissolvido em Março deste ano, num gesto de boa vontade por parte de Bahá'ís pacíficos e respeitadores da lei do seu país.

Passado um ano após a sua detenção, os sete detidos não enfrentaram qualquer qualquer acusação nem lghes foi permitido ter acesso à sua advogada, o Prémio Nobel da Paz Drª Shirin Ebadi. Enfrentaram falsas acusações de "espionagem para Israel", e "insulto santidades religiosos".

O Procurador-geral do Irão, Ayatollah Dorri-Najafabadi, afirmou que há provas de que os sete estejam envolvidos na "recolha de informações" e "infiltração", declarando assim, mais ou menos, a sua culpa antes de qualquer julgamento ter sido anunciado. As provas que a que ele se refere ainda tem de ser divulgadas ao público ou apresentadas num tribunal.

Nos últimos dias, porém, um relatório do Escritório Bahá'í nas Nações Unidas indicava que outra acusação está a ser formulada contra os sete detidos: "espalhar a corrupção na terra."

Para o leitor ocidental, essa acusação pode parecer confuso ou até mesmo uma base nebulosa para acusações criminais. Mas no Irão teocrático esta acusação tem um fundamento no Código Penal e deixa o acusado numa posição extremamente vulnerável.

O termo, que se encontra no Alcorão, tem sido cada vez mais utilizado dentro prática jurídica Islâmica para marcar qualquer "infractor" indesejável: os muçulmanos considerados demasiado laxistas nas suas práticas; aqueles que são considerados socialmente perversos, como traficantes de drogas e prostitutas; ou aqueles com quem as autoridades tenham um desacordo teológico fundamental, tais como os Baha'is.

As acusações tão vagas como esta têm o poder de levar os acusados para o carrasco.

As acusações contra os Baha'is são tão disparatadas quanto injustas. As acusações jogam com os receios de certos grupos da população iraniana, sobre inimigos - internos e externos - que conspiram para minar o país.

O Irão continua a ser um Estado com um grande sentido da sua própria herança histórica e com um claro objectivo de alcançar um estatuto de liderança regional - de dimensão simultaneamente política e moral.

Para os sete Bahá'ís detidos nas austeras celas de Evin, a sua melhor esperança para a liberação pode estar num protesto público tão vasto como o que levou à libertação de Roxana Saberi.

Um tal clamor pode ajudar os dirigente iranianos que deter e perseguir inocentes não faz parte dos seus interesses nacionais.

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Moojan Momen é um autor e académico iraniano, membro da Royal Asiatic Society

Sharia

Muito se falou e comentou sobre as polémicas declarações do Arcebispo de Cantuária, Rowan Williams, acerca da inevitabilidade da aplicação da sharia no Reino Unido. Não vou comentar o discurso em causa porque ainda não tive a oportunidade de o ler (e não me parece muito correcto basear-me apenas no que dizem os media e alguns comentadores).

Mas sendo a sharia um "assunto quente", penso ser importante que haja um bom entendimento do que esta significa, qual a sua história e a sua aplicabilidade no mundo de hoje. E nesse sentido considero particularmente útil o seguinte diagrama desenhado pelo Dr. Moojan Momen (autor de livros como An Introduction to Shi’i Islam e Islam of the Baha’i Faith e várias vezes citado neste blog).

(imagem obtida no Barnabas Quotidianus)

Aqui apresentam-se as fontes da sharia. Note-se que a maioria se refere ao Islão sunita; as palavras e as setas a vermelho referem-se ao Islão xiita, onde em alguns aspectos a abordagem à sharia é diferente (não obstante as penas máximas no Irão serem tão graves quanto as que existem na Arábia Saudita).

Provas da Existência de Deus

Considerando que Deus é uma realidade supranatural – não imediatamente aparente aos sentidos – nas religiões Ocidentais tem sido feito um grande esforço para provar a sua existência. As linhas mais comuns de argumentação usadas pelos filósofos ocidentais incluem as seguintes:

1. O argumento do Consenso Geral tenta provar a existência de Deus apelando para o facto de que a crença nalguma forma de divindade tem sido sustentada por todas as culturas em todos os tempos. Não surpreendentemente, este argumento tem sido considerado algo fraco. Primeiro, a universalidade da crença em Deus pode ser questionada em relação a todas as culturas (por exemplo, é duvidoso que se possa dizer que o Budismo Theravada afirme a crença em Deus) e em todas as épocas (o mundo moderno tem sido caracterizado pelo declínio da crença em Deus). Segundo, outras ideias aceites pela generalidade das pessoas (como a crença de que o sol gira em torno da terra) mostraram ser falsas.

2. O argumento Cosmológico expressa-se de diferentes formas. Estas têm em comum o facto de se basearem em factos observáveis e sustentarem a existência de Deus como a entidade que está por detrás destes factos observáveis. Por exemplo, uma forma simples deste tipo de argumentação segue as seguintes linhas: é um facto observável no universo que todo o movimento no universo tem um impulsionador, todo o efeito tem uma causa; desde que o próprio universo existe, tem estado em movimento. Por isso tem de existir um Primeiro Impulsionador, uma Primeira Causa, e esta é Deus. Neste tipo de argumentação há que salientar o facto de se afirmar que Deus é radicalmente diferente do resto da criação. Deus, como Primeira Causa, não tem uma causa; Deus, como Primeiro Impulsionador, não é resultado de um impulso. Isto também expressa diferenças radicais: Deus é eterno e tudo na criação é efémero; Deus é auto-suficiente e tudo na criação é dependente; Deus é imutável e tudo na criação está em mutação.

Pode o argumento cosmológico ter sucesso ao levar-nos do observável (o mundo) para o não observável (Deus)? Os críticos deste tipo de argumentação afirmam que se trata estabelecer uma linha puramente arbitrária entre Deus e a criação. Porque é que deve haver uma entidade que é a primeira causa? Porque é que não pode existir uma regressão infinita de causas?

3. O argumento Teleológico é uma extensão do argumento Cosmológico e baseia-se na analogia entre o universo e uma máquina. Um exemplo simples deste argumento afirma que se encontrarmos um relógio no chão (e supondo que nunca tínhamos visto relógios) seriamos forçados a concluir que aquele objecto tão complexo e tão bem organizado não podia ter sido chamado à existência por mero acaso; devia ser produto de uma mente. O nosso universo também é complexo e está bem organizado; da mesma forma, é provável que exista uma Mente Cósmica que seja fonte desta complexidade e ordem. Esta Mente Cósmica, este Grande Arquitecto, é Deus. O universo como um todo tem um propósito para o qual se move. É Deus que está na origem e que sustenta este propósito.

Os críticos deste argumento questionam o facto de se poder comparar o universo a uma máquina. Um relógio tem um propósito que podemos identificar e cada peça do relógio pode ser vista como estando a trabalhar para esse propósito. Mas nós não estamos em posição de conseguir identificar o propósito do universo ou observar como é que as suas partes interagem para atingir esse propósito.. Além disso, mesmo que se pudesse responder a estas objecções, não estamos em posição para conseguir observar todo o universo. Existem muitas partes do universo onde reina o caos. Também existe o problema da existência do mal que parece lançar dúvidas sobre se o mundo foi criado por um ser moralmente perfeito.

4. O argumento Ontológico assume várias formas, e todas à priori tentam provar que Deus tem necessariamente que existir. Assim, em vez de partir da nossa experiência ou de fenómenos observáveis, esta linha de raciocínio tenta provar que Deus existe, porque postular que Ele não existisse, isso levaria à contradição ou a factos ilógicos. Uma forma deste argumento, apresentada por Stº Anselmo e por Descartes, parte do facto do nosso conceito de Deus ser o de um ser supremamente perfeito, acima do qual não é possível existir mais perfeição. Se a existência é um atributo da perfeição, então Deus deve necessariamente possuir este atributo; caso contrário não seria aquela entidade “acima da qual não é possível existir mais perfeição”... Assim, o nosso conceito de Deus leva-nos à conclusão de que Ele deve necessariamente existir.

Os que criticam este tipo de argumentação afirmam que a existência não é um atributo de perfeição como a sabedoria ou a clemência e tratá-lo como tal é falacioso. Além disso, a mesma linha de argumentação pode ser usada para provar a existência de coisas que sabemos que não existem, por exemplo um ilha que é maior do que todas as outras.

Pode ser logicamente satisfatório desenvolver estas linhas de argumentação, mas usá-las como prova da existência de Deus implica uma identificação completa entre o mundo real e os mundos conceptuais, uma identificação que poucos poderão garantir automaticamente. Assim, quaisquer que tenham sido as provas que o mundo medieval considerasse satisfatórias, o mundo moderno percebeu que não existem provas puramente racionais (ou combinações de provas) da existência de Deus que sustentem uma convicção universal.

Uma reacção a este falhanço tem sido o contra-ataque dos fundamentalistas. Estes insistem que não podem existir provas humanas da existência de Deus pois os seres humanos apenas podem conhecer de Deus aquilo que Ele quiser revelar, em particular, nas escrituras. Afirmam ainda que “a nossa religião á a única verdadeira religião se se basear na fé , e não na razão e no intelecto humano”. Esta reacção encontra-se na “teologia dialética” protestante de figuras como Karl Barth, produzida em reacção à teologia natural católica de Aquinas e Anselmo; e também se encontra na reacção Ash’ari teologia racionalista de Mutazila, no islão medieval.


Moojan Momen, The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pags 189- 191

Martírio

O sacrifício máximo é o martírio, em que a pessoa sacrifica a sua própria vida pela religião. Este tema é particularmente importante no Cristianismo e no Islão Xiita. Nestas religiões, a morte de uma figura central (Jesus Cristo e o Iman Husayn, respectivamente) torna-se um sacrifício que redime os pecados da humanidade. O sofrimento destas figuras principais dá-lhes o direito de intercederem junto de Deus em nome daqueles que os seguem ou têm fé neles. Esta intercessão é vista como ocorrendo especialmente no Dia do Julgamento.

No Cristianismo, Cristo é visto como tendo sofrido a crucificação para salvar toda a humanidade. Partindo do conceito de que todos os seres humanos estão manchados pelo pecado original, ou que todos os seres humanos são pecadores, e que a justiça de Deus exige que todas as punições sejam cumpridas, a doutrina da expiação substituta afirma que Cristo consentiu morrer na cruz como um resgate pelos pecados humanos, assegurando assim a salvação de todos os que acreditam nele.

E quase todas as coisas, segundo a lei, se purificam com sangue; e sem derramamento de sangue não há remissão dos pecados… Porque Cristo não entrou num santuário feito por mãos…, mas no mesmo céu, para agora comparecer por nós perante a face de Deus... Assim também Cristo, oferecendo-se uma vez para tirar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o esperam para salvação. (Hebreus 9:22-28)

Apesar de existirem tradições no Islão sunita sobre os méritos de quem é martirizado no decurso de uma guerra santa (jihad), é no Islão Xiita que o tema do sacrifício e da redenção se torna um elemento principal da religião. O martírio do Iman Husayn em Kerbala é considerado redentor ou expiatório; o Iman acedeu ser martirizado com o objectivo de purificar o mundo muçulmano dos seus pecados. O Xiismo considera todos os seus doze Imans (os lideres da religião que sucederam ao Profeta Maomé) como tendo sido martirizados pelos seus inimigos. Desta forma o martírio torna-se parte do ethos da religião. É comemorado todos os anos na data da morte dos Imans através de recitais, encenações e procissões. Também tem um papel de grande relevo na literatura e na arte do mundo Xiita.

Na história Bahá’í, o acto supremo de martírio foi o do Báb, o precursor de Bahá'u'lláh. Bahá'u'lláh afirmou que todos os grandes sacrifícios da história religiosa, a intenção de Abraão em sacrificar o próprio filho, a crucificação de Jesus, e os martírios de Husayn e do Báb ocorreram “como um resgate pelos pecados e iniquidades de todos os povos da terra”.

Sacrifício e martírio são temas desconfortáveis no mundo secular e hedonista de hoje. A maioria das principais ortodoxias do mundo cristão, pelo menos, parece embaraçada por este e esforçam-se por minimizar o seu lugar na religião. No entanto, parece ser um tema resiliente que reemerge continuamente de forma inesperada, especialmente entre os jovens. Durante a revolução iraniana de 1979, os jovens foram preparados para morrer pelo sucesso do Islão, enquanto nos anos seguintes os bahá’ís se prepararam para enfrentar a tortura e a morte nas prisões iranianas em vez de negar a sua fé. Em alguns novos movimentos religiosos, tal como a Igreja da Unificação, existe uma ênfase forte no auto-sacrifício e no trabalho árduo para o avanço da causa. Talvez o seu apelo aos jovens esteja no compromisso, intensidade e idealismo que exige, algo que contrasta com uma existência pacata e protegida.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 230-231

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ACTUALIZAÇÃO
Ao contrário do que o texto pode sugerir, o termo "Jihad" não significa Guerra Santa (apesar de ter sido distorcido nesse sentido por alguns grupos islamicos. Existem dois tipos de Jihad: A Jihad Maior, que se entende como um esforço de auto-aperfeiçoamento no sentido de uma pessoa se libertar do ego e crescer espiritualmente. A Jihad Menor, que se entende como uma reacção da comunidade de crentes a uma invasão inimiga. Sobre este assunto recomendo estes dois artigos:
* What Does Jihad Really Mean?
* My American Jihad
(obrigado ao Iuri por me ter chamado a atenção para este pormenor)

A Promessa de um futuro Salvador (2ª Parte)

A segunda parte de um excerto do livro The Phenomenon of Religion de Moojan Momen, onde se faz uma análise comparativa das promessas de um futuro Salvador existentes em todas as religiões.
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No momento em que os assuntos do mundo atingem o seu ponto mais baixo, a religião torna letra morta e toda a esperança desaparece; então o prometido salvador erguer-se-á e proclamará a sua missão. Existem muitas profecias nas várias religiões sobre sinais milagrosos e portentosos que precederão e acompanharão a vinda do salvador. Algumas religiões profetizam a vinda de apenas um futuro salvador, enquanto outras profetizam mais do que um aparecimento em diferentes momentos no futuro. O Zoroastrismo, em particular, parece aguardar uma sucessão de figuras salvíficas: Hushidar, Hushidar-Mah, Bahram, Varjavand e Saoshyant [1]. A seguinte profecia menciona duas destas:

Auharmazd falou assim: Ó Zoroastro Spitaman! Quando o demónio com cabelos desgrenhados da raça da ira for visto no lado oriental, o primeiro um indício negro tornar-se-á manifesto, e Hushidar, filho de Zaratrusta nascerá no lago Frazdan…

E será quando ele vier conferenciar comigo, Auharmazd, ó Zoroastro Spitaman na direcção de Kinistan… nascerá um príncipe; … o seu pai, um príncipe da raça Kayan, abordará as mulheres e nascer-lhe-á um príncipe da religião; chamar-se-á Vahram, o Vargavand [Bahram Varjavand]. Para que um sinal venha à terra, na noite em que o príncipe nascer, uma estrela cairá do céu; quando esse príncipe nascer, a estrela mostrará o sinal.[2]

No Hinduísmo, a série de avatares (incarnações) de Vishnu incluem Krishna e Rama. Numa lista conhecida, o Buda é o nono avatar e será seguido pelo aguardado avatar Kalki.

Quando a religião védica e o dharma dos livros da lei tiverem caído em confusão e negação total, e a Era de Kali estiver quase extinta, então uma parte do criador de todo o universo, do guru de todo o movimento e toda a quietude, sem início meio ou fim, aquele que é o Brahma e tem forma de alma, o abençoado senhor Vasudeva (Vishnu) – ele encarnará aqui no universo na forma de Kalkin [3].

Kalki Avatar, o Prometido do Hinduísmo

Nas escrituras do Budismo Theravada, o Buda refere-se a três antigos budas; ele próprio é o quarto Buda na sequência, e existe uma profecia sobre um futuro buda, o Buda Maitreya:

Nesse período, irmãos, erguer-se-á no mundo um Enaltecido chamado Mettaya (Maitreya), Arahant, plenamente consciente, abundante de sabedoria e bondade, feliz, com conhecimento dos mundos, inultrapassável enquanto guia para os mortais que desejam ser guiados, um professor para os deuses e homens, um enaltecido, um Buda, tal como eu sou agora. Ele, por si próprio, conhecerá e verá plenamente, como se estivesse face a face, este universo, com os seus mundos de espíritos, os seus Brahmas e os seus Maras, e os seus mundos de reclusos e brahmins, de príncipes e pessoas, tal como eu agora, por mim próprio, os conheço e vejo plenamente.[4]

Uma imagem do Buda Maitreya

No Budismo Mahayana, a ênfase está nos muitos salvadores do mundo (entre eles, Manjushri, Amithaba, Avalokiteshavara); mas as escrituras Mahayanas também contêm promessas da vinda de um buda terreno, o Maitreya:

Quando, para salvação dos seres o Maitreya revelar aqui o seu nascimento, ele ultrapassará Brahma na aparência. Ele terá trinta e duas laksanas [sinais distintivos]. Nunca anteriormente se viu um ser com tal aparência. Nesse momento, ele brilhará com uma luz muito pura, tal como a luz do sol nascente. [5]

Existe no Judaísmo a expectativa da vinda do Messias. Na história judaica, vários indivíduos afirmaram ser o Messias, mas a generalidade dos judeus rejeitou essas pretensões e continua a esperar o Messias.

O povo que andava nas trevas, viu uma grande luz, e sobre os que habitavam na região da sombra da morte resplandeceu a luz... Porque um menino nos nasceu, um filho se nos deu, e o principado está sobre os seus ombros, e o seu nome será: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz… Do aumento deste principado e da paz não haverá fim, sobre o trono de David e no seu reino, para o firmar e o fortificar com juízo e com justiça, desde agora e para sempre; o zelo do Senhor dos Exércitos fará isto. [6]

Jesus profetizou a sua própria crucifixão aos seus discípulos mas prometeu-lhes que voltaria de novo, glorificaria os seus seguidores e venceria todos os que se lhe opusessem.

Então aparecerá no céu o sinal do Filho do homem; e todas as tribos da terra se lamentarão, e verão o Filho do homem, vindo sobre as nuvens do céu, com poder e grande glória. E ele enviará os seus anjos com rijo clamor de trombeta, os quais ajuntarão os seus escolhidos desde os quatro ventos, de uma à outra extremidade dos céus.[7]

Ilustração alusiva ao regresso de Cristo

No Islão não existem profecias explícitas no Alcorão sobre o advento de um salvador, mas existem numerosas afirmações sobre o advento do Mahdi e o regresso de Cristo nas tradições atribuídas ao profeta Maomé, tal como a seguinte, extraída das tradições Sunitas:

Se apenas houver mais um dia neste mundo, Deus prolongará esse dia até que Ele levante um homem que me pertence [ou à minha família]… que encherá a terra com equidade e justiça.[8]

Na tradição xiita, o Mahdi é o décimo segundo Imam, que se ocultou no ano 874 E.C., e cuja vida foi miraculosamente prolongada por Deus até ao momento em que deve reaparecer.

Ele [o Imam Mahdi] virá com uma nova causa – tal como Maomé, no início do Islão, chamou o povo para uma nova Causa – e com um novo livro e uma nova lei religiosa, que será um terrível teste para os árabes [9].

Apesar da religião bahá’í afirmar que Bahá'u'lláh é o cumprimento das profecias de outras religiões sobre a vinda do salvador, as escrituras bahá’ís enfatizam que este processo não acabou e que outra figura santa surgirá no futuro e que agirá como intermediário de Deus.

Quanto ao significado da citação «Os meus receios não são por mim, mas por Aquele que será enviado depois de mim», esta refere-se ao Manifestante que virá após mil anos ou mais, que tal como todos os anteriores Mensageiros de Deus será sujeito a perseguições, mas que acabará por triunfar. Pois os homens de má-vontade sempre existiram e continuarão a existir neste mundo, a menos que a humanidade chegue a um estado de perfeição completa e absoluta – uma condição que não é apenas improvável, mas na verdade é impossível de alcançar[10].

As profecias sobre proezas militares do salvador são uma característica particular das religiões ocidentais. Ele conquistará aqueles que oprimiram o seu povo e lançaram injustiça na terra. No Islão Xiita, o salvador é o Oculto Imam Mahdi que regressa para derrotar os inimigos do Xiismo. No Cristianismo, existem expectativas da batalha de Armagedeon que resultará na derrota das forças do mal. Os judeus rejeitaram Jesus como Messias precisamente porque ele não cumpria estas expectativas militares e não os libertou do jugo romano.

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NOTAS
[1] – Ver quadro e Dinkard 8:14:12-14, citado por West, Pahlavi Texts, part 4, pags. 33-34
[2] – Bahman Yast, 3:1:13-15 citado por West, Pahlavi Texts, part 1, pags. 215, 220-221
[3] – Vishnu Purana 4:24:25, citado por O’Flaherty, Hindu Myths, pags. 236-237
[4] – Palavras de Buda na Cakkavatti-Sihanada Suttana, Digha Nikaya 3:75-76, citado por Rhys Davids, Dialogues of the Buddha, vol. 3 pags. 73-74
[5] – Emmerick, Book of Zambasta 22:165-166, pags. 315
[6] – Isaías 9:2, 6-7
[7] – Mateus 24:30-31
[8] – Al-Baghawi, Mishkat al-Masabih, 3:1140
[9] – Al-Nu’mani, Kitab al-Ghayba, citado pore Momen, Introduction to Shi’I Islam, pags. 169
[10] – Shoghi Effendi, Directives of the Guardian, nº112, pag. 42

A Promessa de um futuro Salvador (1ª Parte)

Aqui fica a primeira parte de um excerto do livro The Phenomenon of Religion de Moojan Momen. Este excerto faz uma análise comparativa das promessas de um futuro Salvador existentes em todas as religiões. Devido à extensão do texto dividi-o em duas parte.
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Todas as religiões mundiais diferem no que toca à sua metafísica e filosofia, origens culturais e circunstâncias de evolução ao longo do tempo. Apesar destas diferenças, existe um facto impressionante sobre o qual todas as grandes religiões possuem relatos espantosamente semelhantes: uma futura Idade de Ouro e o advento de um Salvador.

DESCRIÇÕES DO SURGIMENTO DO SALVADOR MUNDIAL

Todas as escrituras das principais religiões prometerem o surgimento de um salvador mundial. Para as religiões ocidentais, a sua vinda assinalará o fim do mundo; as religiões orientais consideram que a sua vinda assinala o fim de uma era. A tabela seguinte resume e compara alguns conceitos sobre o aparecimento de um futuro Salvador.

Religião	Nome do Salvador	Porá fim a:	Dará início a:
Hinduísmo	Kalki Avatar	Kali Yuga (Era da Decadência)	Era Krita (Era de Ouro)
Taoísmo	Hou Sheng (O Sábio Futuro)	Mal	T'ai Ping (Grande Paz)
Budismo	Buda Maitreya	Período de desaparecimento de todos os sinais da verdadeira religião	Renascimento da religião; reaparecimento do arhats
Zoroastrismo	Hushidar Bahram Varjavand Saoshyant	Período do reinado de Ahriman na Terra	Frashkart (reabilitação do mundo)
Judaísmo	Messias	Perseguição, humilhação e dispersão de Israel	Restabelecimento e reconhecimento do lugar de Israel no Mundo
Cristianismo	Regresso de Cristo	Período de domínio de Satanás na Terra	Reino de Deus na Terra
Islão	Mahdi (para os Xiitas: o Imam Oculto Mahdi) e o regresso de Cristo	Período de injustiça	Estabelecimento da justiça e domínio da lei de Deus
Fé Bahá'í	Futuro Manifestante	Actual Dispensação	Novos ensinamentos divinos

A CONDIÇÃO DO MUNDO ANTES DO ADVENTO DO SALVADOR

As escrituras das diferentes religiões são unânimes ao descrever o estado degradado do mundo antes do surgimento do salvador. O mundo físico terá decaído e tornar-se-á instável, com numerosas catástrofes naturais. Secas e colheitas perdidas são frequentemente mencionadas, assim como terramotos, incêndios e fenómenos astronómicos tais como o escurecimento do sol. No entanto, a maior ênfase destas profecias é colocada na degradação moral e na condição espiritual da humanidade. A moralidade pública e privada terá caído a um ponto em que acontece tudo o que é considerado abominável: haverá desonestidade e roubo; ganância e cobiça dominarão as vidas das pessoas; imoralidade e perversidade sexual tornar-se-ão lugares comuns, e o governo estará nas mãos de pessoas que o usurparão. Em particular, as estruturas sociais que mantêm a estabilidade da sociedade, tais como a família e o sistema de castas (no Hinduísmo), estão previstas como ficando destabilizadas. Curiosamente, algumas das características da sociedade moderna que consideramos como melhorias, estão previstas nestas profecias como sinais de um estado de degradação da humanidade; por exemplo, a maior igualdade entre classes ou castas na sociedade e um maior papel social das mulheres.

Não surpreendentemente, numerosos grupos religiosos ao longo da história olharam para a sua própria era e questionaram-se se os problemas e perturbações que os afligiam seriam sinais da era do prometido Salvador. Tais especulações têm sido particularmente abundantes em momentos de desastres sem precedentes (como a Peste Negra na Europa) ou em datas significativas (como o fim de um milénio).

Um das principais diferenças entre as religiões ocidentais e as religiões orientais relaciona-se com os seus conceitos de tempo. Nas religiões orientais o padrão do mundo é cíclico, e portanto, tanto o estado maligno do mundo antes do aparecimento do Salvador, como a Idade de Ouro que se segue são partes inalteráveis e inerentes a este modelo cíclico. Nas religiões ocidentais, porém, a ênfase está no facto de ser o advento do Salvador que causa o fim do período de trevas e o início da Idade de Ouro.

O Desaparecimento da Verdadeira Religião

Juntamente com o declínio geral da condição do mundo, os relatos das diferentes religiões concordam que a própria religião também entrará em declínio. Os profissionais da religião (monges, sacerdotes, gurus e outros) degradar-se-ão e corromper-se-ão, e em vez de proporcionarem a verdadeira orientação, eles conduzirão o povo ao erro. As escrituras da religião – ou melhor, os verdadeiros significados das escrituras – perder-se-ão.

À luz destas profecias sobre o declínio da religião, não é surpreendente que aqueles que procuram reformar ou revitalizar a religião frequentemente adicionem um elemento ou ethos milenarista aos seus ensinamentos. Alguns destes movimentos reformistas tendem a tornar-se movimentos messiânicos. Na verdade, figuras como Jesus, Maomé e o Báb podem ser vistas como tendo seguido um rumo desses. No início dos seus ministérios surgiram como reformadores da religião estabelecida e só mais tarde, e gradualmente, é que se revelaram as plenas implicações revolucionárias dos seus ensinamentos.

Sacrifício e Desprendimento

O "meu" texto de hoje da Terra da Alegria. Também podem lá encontrar textos do Timshel (A importância da caridade desde os primeiros tempos da Igreja) e do José (Um papa que grita a Deus).
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O conceito de Sacrifício ocupa um lugar proeminente nas religiões do mundo. Nas religiões mais antigas, o conceito de oferecer qualquer coisa de valioso à Divindade assentava na ideia de que tudo Lhe pertencia e era um sinal de obediência de nossa parte. Uma parte significativa da mais antiga literatura religiosa que possuímos, incluindo a Bíblia Hebraica e os Vedas, consiste em instruções e hinos para rituais associados com o sacrifício. O exemplo paradigmático associado ao sacrifício (o acto de abdicar de algo valioso em obediência à Divindade) nas religiões ocidentais é o desejo de Abraão em sacrificar o seu filho, conforme as instruções de Deus. (...)

Nas principais religiões não-teístas, o sacrifício também é importante. Todo o esforço é feito para garantir o favor dos espíritos para que mana [o poder] esteja sempre disponível. Os sacrifícios são o método mais comum para conseguir a aprovação. Assim, o sacrifício é uma expressão de homenagem a um Ser (ou seres) mais elevado ou mais poderoso, e também uma expressão de agradecimento. Por exemplo, nos momentos de aflição ou perigo, uma expressão comum disto inclui o sacrifício de algo valioso à Divindade (uma oferenda propiciadora). Alternativamente o voto pode ser feito para que se o perigo for evitado, o sacrifício será oferecido mais tarde. O sacrifício também pode ser parte de uma súplica onde se antecipa um favor da Divindade. Estas expressões de sacrifício existem nos dias actuais nas religiões populares: em aldeias africanas sacrificam-se animais em nome de uma pessoa que se encontra doente e na Tailândia fazem-se ofertas aos espíritos pedindo prosperidade.

No entanto, com o passar do tempo, em muitas comunidades religiosas a ênfase mudou para uma forma mais metafórica. O sacrifício que agora é feito assenta é o sacrifício do ego (os seus desejos, vontades e ideias pré-concebidas); não é um sacrifício dos bens. O objectivo é agradar a Deus ou progredir espiritualmente (ou ambas as coisas). (...) Esta espécie de transacção é frequentemente conceptualizada como uma situação em que algo efémero é dado em troca por algo que tem um valor permanente. Obviamente que um pessoa religiosa acredita que aquilo que oferece vale menos do que aquilo que recebe.

O corolário desta noção "mais elevada" de sacrifício é o "desprendimento" ou a "auto-negação". O sacrifício envolve um desprendimento do ego em relação aos seus desejos e apego às coisas deste mundo. Esta purga espiritual, a morte de uma vida centrada no ego, é considerada como sendo um pré-requisito essencial para o progresso espiritual. Estes conceitos ocupam um lugar central nas principais religiões mundiais e existe muita literatura sobre o assunto. Nesta literatura, o ser humano individual é descrito como ganancioso e centrado em si próprio, por natureza. Como tal, existe um medo inato e uma dúvida relativamente à religião quando esta afirma que é melhor desprendermo-nos e tornarmo-nos menos egocêntricos. Em particular, as religiões pedem que a pessoa abdique do controlo que sente ter sobre a sua própria vida; este controlo deve ser entregue a um líder religioso (um guru ou um sheikh, por exemplo), ou à essência de um ensinamento religioso, permitindo que este domine o coração e o ser de um indivíduo. Existe um conflito no indivíduo entre o desejo dos benefícios espirituais perceptíveis de uma vida espiritual e o medo de perder o controlo da sua vida. Após algum tempo este conflito é resolvido com o "salto da fé" e o compromisso num "novo caminho". Isto é experimentado como uma libertação, um alívio ou uma descoberta.

EXCERTOS DAS SAGRADAS ESCRITURAS SOBRE DESPRENDIMENTO

Cristianismo
Certo chefe perguntou-lhe então: «Bom mestre, que hei-de fazer para alcançar a vida eterna?» Respondeu-lhe Jesus...: «Ainda te resta uma coisa: vende tudo quanto tens, distribui o dinheiro pelos pobres e terás um tesouro nos Céus. Depois, vem e segue-Me». Quando isto ouviu ele entristeceu-se pois era muito rico. Vendo-o assim, Jesus exclamou: «Quão dificilmente entrarão no reino de Deus os que têm riquezas! Sim, é mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino de Deus» (Lc 18:19, 22-25)

Islão
Maldito seja o vil caluniador, que acumula riquezas e as conta!
Pensa que as suas riquezas o tornam imortal. Não, em verdade, ele será lançado num tormento esmagador (Alcorão 104: 1-4)

Fé Bahá'í
Ó Filho do Ser!
Não te ocupes com este mundo, pois com o fogo testamos o ouro e com o ouro pomos à prova os Nossos servos.
Ó Filho do Homem!
Tu queres o ouro, e Eu desejo que dele te libertes. Tu julgas-te rico por possuí-lo, e Eu reconheço a tua riqueza por estares santificado acima dele. Por Minha vida! É este o Meu conhecimento e aquilo é a tua fantasia; como pode Minha vontade estar em harmonia com a tua?
(Bahá'u'lláh, Palavras Ocultas, do árabe, 55-56)

Taoismo
Fama ou integridade: qual é mais importante?
Dinheiro ou felicidade: qual é mais valioso?
Sucesso ou falhanço: qual é mais destrutivo?
Se procuras os outros para te realizares, nunca te realizarás verdadeiramente.
Se a tua felicidade depende de dinheiro, nunca estarás feliz contigo próprio.
Contenta-te com o que tens; regozija-te com a forma como as coisas são.
Quando perceberes que nada falta, todo o mundo te pertencerá.
(Tão Te Ching, 44)

Budismo
A riqueza destrói o louco que não procura o Além. Devido à ganância pela riqueza, o louco destrói-se a si próprio como se fosse o seu próprio inimigo.
(Dhammapada, 355)

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 225-228

A Natureza Humana

Hoje na Terra da Alegria temos textos sobre as relações entre a justiça e o amor (Timshel) e o preservativo como um bem acessório (Miguel Marujo). O “meu” texto sobre a natureza humana é mais uma citação do livro de Mojan Momen.

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O tema da natureza do ser humano é um dos que tem recebido uma vasta cobertura nas religiões do mundo. Estas apresentam profundas divergências relativamente a esta matéria. O que se segue é uma tentativa de resumir os ensinamentos.

A natureza do ser humano na teologia cristã clássica está fortemente ligada à doutrina do pecado original. Esta doutrina sustenta que desde que Adão e Eva pecaram no Jardim do Éden, a humanidade possui uma natureza pecadora inata que tem sido transmitida de geração em geração. Como consequência, os seres humanos estão inerentemente num estado de alienação e afastamento de Deus.

Por contraste, no Islão existe uma atitude mais positiva em relação à natureza humana. O pecado de Adão não é considerado como tendo sido transmitido ao longo das gerações. Segundo o Alcorão, Deus criou o homem, “soprando nele o seu espírito” e fazendo-o superior às outras criaturas, de tal forma que até aos anjos foi ordenado que se curvassem perante ele. Os seres humanos são os representantes (khalifa) de Deus na terra. Têm porém uma propensão inata a certas características malignas como a luxúria e a ganância, mas é-lhes ordenado por Deus que se oponham a estas tendências, sendo o paraíso a recompensa do sucesso.

Na Fé Bahá’í considera-se que os seres humanos têm uma natureza dupla. Possuem uma natureza espiritual, que é a sua verdadeira identidade. Enquanto estão neste mundo, a sua tarefa é aperfeiçoar os seus atributos espirituais na maior medida possível. Os seres humanos também possuem uma natureza animal, que funciona para satisfazer as suas necessidades físicas; se permitirem que esta faceta domine a sua natureza espiritual, então cometem actos malignos. Através da educação e disciplina espiritual (tais como os ensinamentos trazidos pelos fundadores e profetas das religiões mundiais), os seres humanos conseguem controlar a sua natureza animal e desenvolver a sua verdadeira identidade espiritual.

Para os sistemas religiosos que acreditam na Realidade Absoluta, os seres humanos apenas possuem uma realidade relativa ou contingente. Na verdade, a aparente realidade do mundo físico é, de facto, ilusória. O real é a Realidade Absoluta que está encoberta por este mundo. Se os seres humanos puderem ver as coisas como elas na realidade são, veriam que existe apenas uma Realidade que “é”. Tudo o resto, (incluindo a noção humana de possuir uma identidade separada do absoluto) tem apenas uma realidade ilusória ou relativa. No Budismo Mahayana, a realidade do ser humano é idêntica à de Shunyata, a Realidade Absoluta. No Adaita Vedanta, esta verdade esta verdade torna-se real quando os seres humanos compreendem que o Atman (a realidade interior de cada pessoa) é idêntica à de Brahman (a Realidade Absoluta) (…)

No Budismo Theravada, os seres humanos são compósitos (skandhas) de forma corpórea, sensações, percepções, consciência e formações mentais. Todas estas são transitórias (anitya) e não têm essência (anatman). Todas conduzem ao desejo (trishna) e consequentemente ao sofrimento. No Budismo Mahayana, a iluminação consiste em ver o vazio (shunyata) no âmago de todos estes skandhas.

No pensamento Confucionista, os seres humanos são essencialmente bons, mas necessitam de orientação e educação para mostrar a sua bondade inerente. Esta bondade inerente é demonstrada na plenitude quando seres humanos instruídos participam e melhoram a ordem política e social.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 204-205

Relativismo

A minha colaboração de hoje na Terra da Alegria volta a ser um texto de Moojan Momen.
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Além do teísmo e do monismo, existe uma outra posição que pode ser considerada como situada entre as duas. Esta abordagem é chamada relativismo. Resumidamente, assume a posição de que a Realidade Última é incognoscível, está além da capacidade humana para a conceptualizar. O conhecimento (seja do mundo físico ou metafísico) é sempre o conhecimento de uma perspectiva particular, e portanto é relativo a esse ponto de vista. Não é possível proferir nada que seja uma verdade absoluta. Todos os conceitos são meras perspectivas da verdade, sendo cada uma correcta do seu próprio ponto de vista. Isto representa um relativismo cognitivo.

Este modo de pensar surgiu na escola Madhyamika que foi fundada por Nagarjuna, na Índia, provavelmente no séc. II EC. Apesar de não ser uma grande corrente do Budismo, é de grande importância, pois muito do Budismo Mahayana tem a sua base filosófica nos ensinamentos desta escola. Este modo de pensar também surge na Fé Bahá'í como forma de explicar a unidade subjacente à diversidade de religiões no mundo.

Tal como elementos de pensamento teísta e monista ocorrem universalmente, elementos de pensamento relativista encontram-se entre escritores de outras religiões. Além do pensamento de Nagarjuna no Budismo descrito anteriormente, o conceito do "Deus criado nas fés" de Ibn al'Arabi, o místico muçulmano, tem em si uma implicação de relativismo. Inb al'Arabi sustentou que cada pessoa tem uma certa aptidão e capacidade para “ver” Deus e que Deus lhe surge de acordo com essa capacidade. Numa escala maior, ele viu as religiões históricas como caminhos limitados e particulares para adorar o Absoluto. Também existem semelhanças entre o relativismo Bahá'í e a posição apresentada pelo teólogo cristão John Hick. Ele sustenta que as diferenças nas descrições do Absoluto/Deus nas várias religiões são devidas às diferentes influências culturais e diferentes modos de cognição.

A perspectiva relativista, obviamente, aceita tanto o monismo como o teísmo. Contém uma explicação para o facto de, conforme descrito anteriormente, cada religião ter expressões teístas e monistas. O relativismo sustenta que as diferentes expressões de teísmo e monismo são devidas aos diferentes tipos de percepção mental da realidade. Assim, claramente, se uma religião pretende ter um apelo universal e tornar-se uma religião mundial, deve satisfazer estes diferentes tipos de mentalidade ao incluir elementos teístas e monistas.

(...) O relativismo bahá'í aceita, como se podia esperar, pontos de vista teísta e não-teísta relativos ao sofrimento, ao mal e à salvação. A salvação, ou a libertação, trazida pelos fundadores das religiões mundiais é vista, da perspectiva bahá'í, como tendo um efeito duplo. Ao nível pessoal liberta os seres humanos de um estado de ignorância; e conduz a humanidade a uma salvação social (paz e unidade). A segunda facilita o esforço dos seres humanos pela primeira, e vice-versa. A salvação, ou a libertação, é vista mais como um processo do que como um estado em que se está ou não está. A condição que ocorre após a morte é impossível de ser descrita. Pode apenas ser parcialmente apreciada recorrendo a analogias, tais como o mundo do embrião relativamente ao nosso mundo (uma analogia da nossa condição de preparação para o que acontece após a morte, mas da qual somos ignorantes).

Em contraste com as religiões teístas e monistas, a Fé Bahá'í tem pouco rituais fixos. Isto permite-lhe uma grande flexibilidade para adoptar práticas religiosas que estejam de acordo com as preferências do crente individual. Tanto a oração como a meditação são obrigações diárias pessoais.

No que toca a conceitos de tempo e espaço, o ponto de vista relativista é que ambos são assuntos em que “divergir devido às divergências de opinião nos pensamentos e opiniões dos homens”. Na perspectiva bahá’í, os ciclos de progresso e declínio afectam todos os aspectos da vida humana, e a religião não é excepção. Mas apesar de tudo, existe um progresso e evolução generalizadas na vida social humana. Porém, quando a religião entra em declínio e os seus ensinamentos já não são adequados à condição de desenvolvimento da sociedade humana, surge uma nova religião. O conceito bahá'í apresenta, portanto, elementos de progresso linear e cíclicos.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag.41-43

Teísmo e Monismo

O texto seguinte é a minha colaboração de hoje na Terra da Alegria. 

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 O quadro seguinte apresenta uma sistematização simplificada de alguns dos mais importantes aspectos do pensamento religioso nas religiões Ocidentais e Orientais.

 

Ocidental/Teísta	Oriental/Monista
Um Deus Criador que actua como uma pessoa .	Um conceito de Realidade Última indiferenciada e impessoal.
O ser humano é fundamentalmente diferente e distinto de Deus.	Ou o ser humano é uma realidade idêntica à Realidade Absoluta: Atman é Brahman (monismo); ou, tal como acontece no Budismo, nada se pode dizer sobre a pessoa que atingiu o Nivana.
O mal e o sofrimento resultam do pecado contra a Lei de Deus.	O Mal e o Sofrimento devem-se à ignorância e auto-ilusão humana.
O caminho para a salvação depende das boas obras e da adesão à Lei de Deus, ou é simplesmente uma matéria de fé e graça de Deus.	O Caminho para a salvação é percorrido através da aquisição de conhecimento e sabedoria, isto é, a capacidade de ver as coisas como elas realmente são.
O propósito da salvação é escapar da ameaça do inferno e alcançar a meta do paraíso.	O propósito da salvação é escapar ao sofrimento deste mundo e alcançar um estado de felicidade surprema, o Nirvana ou moksha.
Os elementos mais importantes de um ritual giram em torno da adoração e dos sacramentos.	Os elementos mais importantes de um ritual giram em torno da meditação e estados de consciência alterados.
O tempo histórico é progressivo, tem um princípio e um fim.	O tempo é cíclico; não tem princípio nem fim.

Apesar de sabermos que as principais correntes ortodoxas do Islão, do Cristianismo e do Judaísmo possuem uma natureza claramente teísta, podemos encontrar alguns místicos nestas religiões que defendiam ideias comuns ao monismo oriental. Por exemplo, Zohar fala da alma como uma emanação de Deus que pretende reunir-se com a sua fonte criadora; S. João da Cruz também falou também se referiu à união da alma com Deus como sendo o objectivo final de quem segue um caminho místico. Os sufis seguidores de Ibn-Arabi defendem o conceito de wahdat al-wujud (unicidade do ser), tendo evoluído para uma abordagem claramente monista. Por seu lado na Índia, têm surgido várias correntes de pensamento teísta. A seitas bhakti possuem uma conceptualização teísta de vários deuses – particularmente Shiva e Vishnu. Também em algumas seitas do Budismo Mahayana encontramos elementos de teísmo; Buda é visto como salvador e fonte de graça, que pode ser adorado e a quem se pode orar. Resumindo: teísmo e monismo ocorrem tanto nas religiões orientais como ocidentais. O Teísmo é predominante nas religiões ocidentais e o monismo nas religiões orientais, mas nenhum é o exclusivo de nenhuma delas.

  Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 36-37 

Comentário: Como o próprio autor assume, o quadro apresentado contém várias simplificações e generalizações. No entanto, parece-me particularmente útil como uma base para qualquer comparação entre os sistemas de pensamento desenvolvidos nas religiões ocidentais (abraâmicas) e as religiões orientais.

Revelação e Iluminação

Aqui fica a "minha" colaboração de hoje na Terra da Alegria. Também podem lá encontrar um texto do Timshel sobre a Oração.
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De forma análoga à diferença entre as religiões teístas ocidentais e as religiões monistas orientais na forma como vêem os seus fundadores, está a diferença como vêem as suas escrituras. Para as religiões teístas, a escritura é considerada como sendo a palavra de Deus ou a vontade de Deus revelada ao mundo através da mediação do fundador/profeta da religião. No Islão, Maomé e os outros profetas são vistos como transmissores passivos das escrituras. A palavra "revelação" transmite um sentido de desvendar à humanidade algo que sempre existiu. Isto é mais saliente no Islão, onde o Alcorão é considerado como tendo uma preexistência celestial cujo arquétipo, o Alcorão terreno é apenas uma cópia. Assim, a função de Maomé foi revelar, ou desvendar o texto do Alcorão celestial.

O processo da revelação nas religiões teístas é visto com tendo quatro aspectos principais:

• a origem da mensagem (Deus)

• o transmissor da mensagem (o profeta)

• os destinatários da mensagem (a humanidade)

• a própria mensagem (as escrituras)

Existem várias elaborações sobre este padrão básico nas diferentes religiões. No Cristianismo, Cristo é simultaneamente transmissor e parte da mensagem. Ele é o Verbo que se fez carne. No Islão, o anjo Gabriel, através de quem Maomé recebeu a escritura, partilha o papel de transmissor.

Nas religiões teístas existe ainda um significado mais genérico para a palavra "revelação". Pode tratar-se de qualquer auto-descoberta divina. Desta forma, visões e sonhos experimentados pelos santos são consideradas, neste sentido, revelações. De facto, todo o mundo natural é, em alguma medida, revelador de Deus.

No Budismo, por contraste, as palavras de Buda que estão contidas nas várias escrituras budistas não são consideradas como tendo sido transmitidas por Buda e provenientes de uma fonte transcendente. Elas são resultado da visão e sabedoria do próprio Buda, da iluminação que atingiu através dos seus próprios esforços.

O Hinduísmo tem neste contexto, talvez, uma posição intermédia entre o Budismo e as religiões teístas. Parte das suas escrituras podem-se dizer ter sido reveladas. Estas são os Vedas e os Upanishads, que são designados por escrituras shruti (escutadas). Estas são tidas como tendo sido uma revelação divina directa aos rishis (videntes) de tempos antigos. As restantes escrituras hindus, chamadas smriti (lembranças), são atribuídas a tradições e são trabalho de sábios e estudiosos humanos.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 203-204

Os Intermediários

Aqui fica o meu texto publicado hoje na Terra da Alegria. Na edição de hoje, chamo a vossa atenção para os textos do Timshel (A fé, a esperança e a caridade) e do Miguel Marujo (Da superioridade das civilizações).
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A maioria das religiões possuem um conceito segundo o qual entre a Realidade Última - seja o Deus teísta ou a Realidade Absoluta monista - e o mundo que nós habitamos, existem mundos intermédios em que habitam outros seres. Estes mundos são descritos como paraísos ou infernos, e os seres que os habitam descritos como deuses, espíritos, anjos ou demónios. (...) Uma figura que desempenha um papel importante como intermediário entre a Realidade Última, os mundos transcendentes, e o nosso mundo físico é o do fundador de cada uma das religiões mundiais.

Nas muitas formas de Cristianismo, Jesus Cristo é considerado como parte da Divindade, uma das pessoas da Trindade. No Concílio de Niceia, em 325, Cristo foi declarado como sendo “consubstancial (do grego: homoousios) ao Pai”. O debate sobre a natureza exacta de Cristo não ficou concluído neste Concílio, e o teólogos continuam a debater, até aos dias de hoje, a natureza exacta de Cristo. No entanto, todas as escolas de pensamento no Cristianismo concordam em atribuir a Cristo um estatuto supra-humano.

No Islão, ficamos próximos da conceptualização do fundador, Maomé, como um mero ser humano. Em parte, o Alcorão representa isto como uma reacção à excessiva divinização de Cristo no Cristianismo. No Alcorão, Maomé proclamou: “Sou apenas um homem como vós...” (18:110). Apesar desta declaração, algumas escolas do Islão representam Maomé com um estatuto mais elevado. Na filosofia mística xiita, a realidade de Maomé é descrita como a luz que foi a primeira coisa a ser criada antes de ter sido criada o resto da criação. O primeiro imam xiita, ‘Ali, terá afirmado: “Deus é uno; Ele estava só na Sua unicidade, pronunciou uma palavra e fez-se luz, e dessa luz Ele criou Maomé” (1)

Nas Escrituras Bahá’ís, os fundadores das religiões mundiais são chamados Manifestantes de Deus. Isto porque eles são considerados como sendo manifestantes de todos os atributos e nomes de Deus. No entanto, não são incarnações de Deus. A analogia que se encontra nas Escrituras Bahá’ís é a do espelho. Os Manifestantes de Deus são como espelhos que reflectem perfeitamente os atributos de Deus. Estas figuras, porém possuem a autoridade de Deus. Bahá'u'lláh escreveu:

A porta do conhecimento do Ser Antigo sempre esteve, e sempre estará, fechada ante a face dos homens... Como sinal da Sua misericórdia, porém, e prova da Sua amorosa benevolência, Ele manifestou aos homens as Estrelas Matinais da Sua orientação divina... e ordenou que o conhecimento desses Seres santificados fosse igual ao conhecimento do Seu próprio Ser. Quem os reconhecer, terá reconhecido Deus... Cada um deles é o Caminho de Deus que liga este mundo aos reinos do além. (2)

No Hinduísmo encontramos o conceito de avatar. Figuras como Krishna e Rama são consideradas como avatares, incarnações da divindade Vishnu. No Bhagavad Gita, Vishnu, falando como Krishna, afirma: “O louco ridiculariza-me quando estou vestido com um corpo humano; eles não conhecem a Minha natureza suprema, nem que eu sou o grande Senhor de todos os seres” (9:11)

No Budismo e no Taoísmo, o autor da maioria das escrituras da religião é visto, não tanto como um intermediário entre o mundo transcendente e este mundo, mas como um descobridor de um caminho ou uma verdade antiga. Buda é visto como tendo alcançado a sua iluminação como resultado dos seus próprios esforços. No entanto, no Budismo Therevada, onde é dada uma grande ênfase ao facto de todos os seres humanos serem capazes de atingir o que Buda atingiu (iluminação e o Nirvana), existem algumas indicações nas Escrituras que indicam que Buda não é como outros seres humanos.... No Budismo Mahayana, esta tendência para elevar a condição de do Buda é levada ainda mais longe. O número de budas no Budismo Mahayana é muito elevado; centenas de budas têm um nome e diz-se que eles são mais do que os grãos de areia do Ganges. No entanto, na sua realidade interior eles são apenas um, pois é a mesma realidade espiritual que está activa em cada um deles.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 199-202

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NOTAS
(1) - Majlisi, Bihar al-Anwar, citado em Introduction to Shi'i Islam, Moojan Momen, pag. 148
(2) - Selecção dos Escritos de Bahá'u'lláh, sec. 21

Uma Realidade Transcendente

A base da religião é a convicção humana de que existe uma Realidade transcendente, ou absoluta, que está para fora do alcance ou na base deste mundo físico. (...)

Uma das principais diferenças entre as religiões Orientais e Ocidentais é a sua diferença na conceptualização da Realidade Última. Os dois tipos de religiões concebem uma realidade que é maior que este universo físico, mas diferem radicalmente na sua descrição. Esta diferença inicial vai provocar diferenças nos seus relatos da relação do indivíduo com esta realidade mais elevada. Destas distinções surgem diferenças em questões como o mal, o sofrimento, a salvação, a libertação, e até assuntos como o tempo e o espaço.

Nas religiões Ocidentais dá-se o nome de Deus à realidade transcendente; este é entendido como um ser pessoal, omnisciente e omnipotente. Deus, enquanto criador, é concebido como estando totalmente separado da Sua criação. Ele é descrito de muitas formas, algumas das quais contraditórias: colérico e vingativo, mas bondoso e generoso. Deus tem uma vontade e um propósito para os seres humanos que eles devem aceitar ou enfrentar consequências desagradáveis. Mas Deus também é benevolente e amoroso em relação à humanidade, e como consequência é objecto de culto e adoração pela humanidade. O mundo, ou o cosmos, torna-se assim a arena de interacção entre Deus e a humanidade. No que toca à diferença relativamente às religiões Orientais, o aspecto mais saliente está na presença daquelas características mencionadas anteriormente, tais como raiva e generosidade, todas fazem com que Deus pareça ter uma personalidade e aja como uma pessoa. Uma entidade impessoal não teria essas características.

Em contraste, nas religiões Orientais, Budismo, Taoísmo e Hinduísmo da escola Advaita, não existe conceito de Deus enquanto pessoa; em vez disso, possuem um conceito de Realidade Última como um processo, uma verdade ou um estado de existência. Isto é frequentemente afirmado como um conceito de uma Realidade Absoluta. A expressão “Realidade Absoluta” implica que existe uma única Realidade no cosmos; tudo o resto que possa parecer real apenas possui uma realidade contingente ou relativa, ou é ilusão ou não-existência. O Absoluto é, portanto, simultaneamente transcendente e imanente. Não pode ser descrito em termos de conceitos deste mundo físico. Está privado de todas as determinações empíricas. Não é, por exemplo, um Criador omnisciente.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag.31-33

A intervenção das Religiões

Aqui fica o meu texto publicado hoje na Terra da Alegria.
Na edição de hoje também se encontram textos do Zé Filipe, Vitor Mácula, Timshel, Maria da Conceição, Manuel Vieira e Carlos Cunha.
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A necessidade de partilha da experiência religiosa pessoal está na base da formação de comunidades religiosas. E nas dinâmicas comunitárias que estas partilhas suscitam podemos encontrar crentes com dois tipos de atitudes bem distintas: os que se afastam do mundo, tentando criar comunidades perfeitas, tentando seguir um estilo de vida ideal de acordo com os ensinamentos religiosos; e os que tomam o caminho oposto, tentando transformar o mundo num local melhor, e desenvolvendo diversas actividades que visam melhorar a vida dos povos.

Os parágrafos que se seguem são excertos de escrituras e palavras de teólogos de várias religiões, onde se justifica a necessidade da comunidade religiosa intervir no mundo, e de o transformar numa sociedade mais justa e mais equilibrada. As citações foram retiradas do livro The Phenomenon of Religion: A Thematic Aproach de Moojan Momen; a tradução é da minha responsabilidade.

SIKHISMO
... cada Sikh age e ora pela fraternidade universal: o Sikh ora em busca da sarbat da bhala (bem-estar para todos)...

o Sikhismo é muito claro quanto ao tipo de serviço que deve ser prestado e a quem deve ser prestado. O serviço material, assim como o proporcionar de descanso e alívio aos outros, ou a leitura das escrituras para os outros para lhes oferecer conforto espiritual é muito superior aos incontáveis fogos de sacrifício, à prática de cerimónias ou à mera meditação e conhecimento mundano... O sikhismo também contém instruções contra a oferenda de comida ou dinheiro aos chamados "renascidos"; em vez deles, são os pobres e os necessitados que devem ser auxiliados. O Guru Gobind Singh faz uma declaração claramente inequívoca a este respeito: o verdadeiro serviço é o serviço a estas pessoas (vulgares). Não estou inclinado a servir as castas elevadas; a caridade dará frutos neste e noutros mundos apenas se for dada a essas pessoas necessitadas. (Singh, Sikh Theology of Liberation, pag. 124, 127-128)

RELIGIÃO BAHÁ'Í
O quarto princípio ou ensinamento de Bahá'u'lláh é o reajustamento e equilíbrio dos padrões económicos da humanidade. Isto lida com a questão da subsistência humana. É evidente que sob os presentes sistemas e condições de governação, os pobres estão sujeitos a grandes necessidades e miséria, enquanto que outros mais afortunados vivem no luxo e com muito mais do que as suas reais necessidades. Esta desigualdade de quinhão e privilégio é um dos problemas mais profundos e vitais da sociedade humana. Que existe uma necessidade de um equilíbrio e partilha através dos quais todos possuam os confortos e os privilégios da vida, isso é evidente. O remédio é legislar sobre o reajustamento das condições. Os ricos também devem ser misericordiosos com os pobres, contribuindo voluntariamente para as suas necessidades, sem serem forçados ou compelidos a fazê-lo. A tranquilidade do mundo será assegurada através do estabelecimento deste princípio na vida religiosa da humanidade ('Abdu'l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, p.107-108)

CRISTIANISMO
A Teologia deve vir dos pobres... A Igreja necessita da reflexão dos pobres. Eles conhecem a morte num nível íntimo que nenhum intelectual conhece.... O ponto de partida da teologia da libertação é o compromisso com os pobres, as “não-pessoas”. As suas ideias vêm das vítimas... O compromisso com os pobres é o verdadeiro local da experiência espiritual. No compromisso com os pobres... encontra-se Deus. [Gutierrez] reconheceu que Deus não é o principal tema na teologia da libertação, mas acrescentou "Estamos a trabalhar nisso"... A teologia da libertação não é optimista. Fala frequentemente de pecado e a situações de pecado. "Não temos a certeza noutra sociedade, mas temos a certeza que a presente sociedade não é viável e devemos mudá-la." (relatório de Gustavo Gutierrez dirigido a uma reunião da Associação de Teologia Católica, Junho 1978, citado em Schall, Liberation Theology in Latin America)

JUDAISMO
A teologia da libertação judaica reconhece que o mundo mudou, e que pela simples aplicação das categorias pré-holocausto e holocausto ao mundo contemporâneo fechamos os nosso olhos e ouvidos à dor e à possibilidade do presente. Ao transportar a nossa própria história, legamos à posteridade uma compreensão das lutas contemporâneas. Se estivermos esmagados, porém, pela história e procuramos esmagar os outros, a nossa memória torna-se um calço de cólera e estreiteza de espírito, um instrumento rude em vez de uma memória delicadamente nutrida... Aqueles que queriam um regresso ao Egipto recusavam o risco do deserto, certamente uma posição compreensível. Mas a liberdade estava noutro local, para lá do conhecido, e novos padrões de vida e culto seriam desenvolvidos na dor e luta pela libertação. (Ellis, Towards a Jewish Theology of Liberation, pag. 121)

Ascetismo

Algumas das pessoas que vêem a realidade material como fonte de mal e de corrupção têm considerado que o melhor meio para atingir a salvação é isolarem-se o mais possível do mundo. Frequentemente isto está associado com o disciplinar rigorosamente o corpo e a reduzir a sua dependência do mundo físico. O mundo e as suas insistentes preocupações são uma fonte de mal; são as pressões das preocupações mundanas e as tentações da carne que impedem os seres humanos de alcançar a salvação. Assim, o melhor caminho para atingir a salvação é viver afastado do contacto com outros seres humanos. Esta é a solução dos eremitas ou dos ascetas. Esta prática é comum às religiões teístas e monísticas.

No passado, o Cristianismo teve uma forte tradição asceta. Teve tendência a considerar o mundo como o domínio do diabo; a presença humana neste mundo resulta da maldição de Adão. O ascetismo também ocupa um lugar central no Hinduísmo. Este considera o mundo uma ilusão que obscurece a Realidade e com isso impede os seres humanos de alcançar a libertação. O ideal asceta é representado pelo sannyasin, que é a quarta e última etapa na progressão social do ser humano. Nesta etapa, o homem que viveu uma vida plena e frutífera como um chefe de família abdica de tudo. Afasta-se para uma vida de isolamento em que pode ler as escrituras e meditar, livre das preocupações do mundo. Então, prossegue uma vida errante, privado de bens materiais e livre de todos os laços e obrigações sociais. Ainda mais comprometido com o ideal asceta está o Jainismo. Neste, o principal caminho para a libertação é a separação da jiva (sensível ou a alma) do ajiva (matéria não sensível). Este processo pode ser melhor promovido através da renúncia a todas as coisas físicas.



O asceta pretende disciplinar as necessidades físicas do corpo tanto quanto possível, de forma a regular apetites, desejos e paixões da carne. Este disciplinar do corpo pretende isolar o indivíduo de tudo o que é alheio ao desenvolvimento espiritual. Na tradição Hindu, isto manifesta-se na sua forma mais suave, na doutrina brahmacarya pregada por Mahatma Gandhi: auto-controle e abstinência de todos os desejos e paixões malignas. A sua forma mais extrema , tapasya, inclui uma severa autodisciplina do corpo. A mortificação da carne também é um lugar de honra nas tradições cristãs das igrejas católica e ortodoxa. Algumas levam-na mais longe até à auto-flagelação ou austeridades de S. Simeão Estilita que se sentou no topo de um pilar durante trinta anos sem nunca ter descido. O ascetismo, ou qualquer nível dos seus extremos, são desaprovados no Budismo e na Fé Baha'i.

A atitude religiosa dos que seguem este caminho é o desprendimento deste mundo. Colocam-se à parte da ordem social em que os seres humanos participam e tornam-se observadores externos. A principal fonte de experiência religiosa neste caminho é a leitura das escrituras, oração, jejum, e outras austeridades que o asceta pratica. O asceta pode ter vários tipos de experiência religiosa, mas tipicamente são místicas e carismáticas.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 129-130

A experiencia religiosa e o enquadramento humano

A maioria das pessoas que tem uma experiência religiosa a qualquer nível assume que se trata de uma experiência pura que lhes chega do exterior; por outras palavras, a sua forma e conteúdo têm origem numa outra realidade e não são afectadas pelas particularidades da pessoas a quem ocorre. Isto tem sido descrito como a erupção do sagrado no profano. Um exame cuidadoso mostra que as coisas não são exactamente assim.

A primeira coisa que vale a pena notar é que as experiências religiosas tendem a possuir uma conformidade com as expectativas culturais e religiosas. As raparigas da aldeia em Portugal têm visões da Virgem Maria e não da deusa indiana Kali. Os nativos norte-americanos nas suas transes têm visões de animais norte-americanos e não de animais africanos. Assim, parece que as experiências religiosas por muito intensas e arrebatadoras que sejam, estão sujeitas a constrangimentos por parte das normas culturais e religiosas da pessoa a quem ocorre. Outra forma de olhar para isto é dizer que não pode existir algo como uma experiência pura. Uma experiência ocorre sempre a uma pessoa, e essa pessoa já possui um enquadramento interpretativo através do qual vê o mundo. Assim, a experiência e a interpretação estão sempre combinados e interligados.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pags. 114

NOTA: sobre as aparições de Fátima já deixei aqui a minha opinião em dois posts (Fátima, Ainda sobre Fátima)

Rituais

Os seres humanos organizam grande parte das suas interacções sociais em padrões rotineiros formais. Por exemplo, no Ocidente, quando se conhece alguém pela primeira vez é costume dar-se um aperto de mão e trocar algumas palavras. Um ritual consiste num conjunto de práticas rotineiras formalizadas e relacionados com a religião. Para os seguidores de uma religião, porém, o ritual, tal com a escritura, é uma hierofania; é uma aparição do sagrado. Através da realização do ritual, o sagrado é evocado, O ritual pode incluir a leitura ou cântico das escrituras, hinos, certas acções, certos sons (como gongos, címbalos e sinos), certos cheiros (como o incenso) símbolos religiosos e música, todos eles contribuindo para a evocação do sagrado.

O ritual é provavelmente a fonte mais comum de experiência religiosa para a maioria das pessoas. Na verdade, para um número significativo de povos, o ritual é a própria religião. Para muitos indianos, japoneses xintoístas e povos tribais, a religião consiste quase exclusivamente em vários rituais (nomeadamente rituais de passagem, e rituais diários ou sazonais). Apesar destes rituais implicarem algumas crenças, estas tendem a ser uma interpretação dos académicos e normalmente não estão presentes na consciência das pessoas comuns que participam num ritual.

O ritual pode ser considerado como uma importante parte do conhecimento que o crente tem da sua religião. Enquanto que o conhecimento cognitivo pode fornecer ao indivíduo factos sobre a sua religião, o ritual dá-lhe um conhecimento do “sentimento” ou do "ambiente" da religião; transmite-lhe informação afectiva não-cognitiva (aquilo que alguns poderão designar por conhecimento holístico). Em algumas correntes do Cristianismo, o simples facto de um crente se ajoelhar perante uma imagem da Virgem Maria pode transmitir-lhe muito mais informação sobre a religião do que horas de pregação e formação conseguiriam. As atitudes em relação a si próprio, em relação a outras pessoas e em relação à Última Realidade conseguem ser transmitidos de forma mais directa e poderosa através de rituais do que qualquer outro meio. Seja o ritual realizado numa igreja a cheirar a incenso onde o sacerdote transforma o pão e o vinho no corpo e sangue de Cristo, ou técnicas de meditação que conduzem a um estado alterado de consciência, o resultado pode ser uma experiência directa do sagrado. Assim, para os novos convertidos, o ritual pode ser uma fonte de aprendizagem de factos sobre a nova religião. (...) O ritual também reforça o sentido de experiência religiosa comunitária, o sentimento de unidade e solidariedade de grupo, o sentimento de pertença a algo que é maior do que os indivíduos incluídos no grupo.

Existem numerosas formas de rituais: ritos de purificação, regeneração, agradecimento, auto-negação, penitência e propiciação. Por vezes é difícil distinguir o ritual da magia; ambos implicam um processo supra-natural. Os rituais são frequentemente ritos de passagem (isto é, relacionados com o ciclo da vida: nascimento, puberdade, casamento, morte) ritos relacionados com o calendários (rituais semanais, rituais de primavera, das colheitas, do inverno e do Ano Novo), ou encenações formais de uma história ou evento sagrado.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pags. 104-105

Ainda as Escrituras

A Escritura, na maioria das religiões, também consiste na transcrição de histórias sagradas que durante muitos séculos foram transmitidas oralmente de geração em geração. Desta forma a escritura tem um paralelo com as tradições orais das culturas tribais e tradicionais. Este aspecto das Escrituras levam à preservação dos mitos que ajudam a explicar ao crente como é que as coisas se tornaram aquilo que são.

Apesar de algumas pessoas usarem as Escrituras de forma pessoal, a maioria faz uma experiência comunitária das Escrituras. O recitar das Escrituras numa atitude de sinceridade e devoção seja em privado ou em comunidade, resultará com frequência numa experiência religiosa. Muitas Escrituras, porém, estão escrita numa linguagem que está para lá da compreensão da audiência. Nesses casos não é a leitura ou a compreensão da Escritura que cria a experiência religiosa, mas a audição do recitar ou entoar e da atmosfera que isto causa. As Escrituras estão por vezes escritas numa forma que as tornam adequadas para serem cantadas de forma a criar uma atmosfera. Este cântico é efectuado de acordo com uma tradição, Na sinagoga judaica o gabinete do chantre foi criado para a pessoa que efectua o cântico litúrgico. A Bíblia pode ser cantada de acordo com as tradições gregoriana, arménia, grega, russa e outras. No Islão, a maior parte do Alcorão está na forma de prosa ritmada, que é especialmente tocante quando cantada. Entre os bahá’ís do Médio Oriente, a Escritura é geralmente cantada em vez de lida, apesar desta prática não se ter espalhado muito noutras comunidades. No Hinduísmo considera-se que o cantar dos mantras concede poderes especiais. Nos mosteiros budistas, as Escrituras são cantadas em intervalos regulares durante o dia (uma prática chamada paritta, no Budismo Theravada). Ouvir esses cânticos numa atmosfera de um local sagrado como uma igreja ou um templo é em si uma experiência religiosa para muitos crentes.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pags. 103-104

As Escrituras

Um dos aspectos mais importantes das grandes religiões mundiais são as suas escrituras. Para muitos, o sagrado consubstancia-se na escritura. Para as religiões Ocidentais, a escritura é considerada revelatória. Isto pode ser entendido como tendo dois significados interligados entre si: a escritura revela a vontade de Deus; e a escritura revela aos seres humanos aquilo que o mundo realmente é. Por exemplo, para os muçulmanos, o Alcorão é a Palavra de Deus revelada. O Alcorão terreno é um réplica do Livro-Mãe, uma entidade celestial não-criada que é co-eterna com Deus. Afirma-se que é inimitável. De forma semelhante, os hindus acreditam que os Vedas existem eternamente. No início de cada ciclo cósmico são revelados a certos sábios e que servem como orientação para a humanidade durante esse ciclo.


A linguagem da maioria das escrituras é diferente das palavras comuns do dia a dia. A maioria das coisas que dizemos e escrevemos tenta transmitir uma mensagem de forma directa e não ambígua. Por vezes a escritura é assim, mas a sua tarefa mais importante é tentar descrever aquilo que não pode ser descrito. A realidade a que se refere transcende a realidade mundana. E uma vez que a linguagem está confinada a palavras que descrevem as nossas experiências neste mundo, a escritura não pode usar a linguagem de uma forma directa. As afirmações que contém não estão destinadas a transmitir informação da mesma forma que um livro de culinária. Não pretende que todos os leitores a entendam da mesma maneira. Ao tentar transmitir a sua mensagem, a escritura utiliza vários mecanismos. Usa imagens, metáforas e parábolas. Estas têm a vantagem de poder ser entendidas em diferentes níveis de acordo com a condição da mente e capacidade do leitor. Contêm múltiplas camadas de significados que suscitam em diferentes pessoas diferentes respostas. Alguns podem entende-la literalmente, outros tomá-la-ão de forma simbólica, alegórica e metafórica. (...)

Assim, a Escritura é como a poesia. Procura ser evocativa e até emotiva, em vez de se descritiva e racional. Tenta transmitir uma imagem ou um ethos. Tenta suscitar no leitor uma certa resposta. Por fim, tanta que os leitores se transformem. Procura criar uma nova realidade para os seus leitores ou ouvintes. Em resumo, a Escritura desempenha uma função dupla enquanto processo criativo: primeiro, destroi a realidade convencionada existente para uma pessoa; segundo, cria uma realidade alternativa. A arte e a poesia religiosa podem agir de forma similar como mediadores da experiência religiosa.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pags. 101, 103

A Experiência Religiosa

A experiência central da religião - a experiência do sagrado - é intensamente privada e pessoal. Não é fácil comunicar o conteúdo desta experiência a outros, apesar de se poder descrever as circunstâncias em que ocorreu. Para alguns, pode ocorrer no meio de uma oração, num processo de meditação ou contemplação; para outros, pode ser conseguido através do realização de rituais, ou através da entoação de versículos, mantras ou cântico de hinos, ou mesmo num momento de completo silêncio; para outros, é a leitura de uma excerto da escritura, ou a experiência de um trabalho de arte ou drama religioso que criam as condições necessárias. Para muitos, é vivida no interior de uma comunidade religiosa ou num local em particular, ou pode até não existir um conjunto de circunstâncias específicas que originem a experiência; em vez disso, esta pode ocorrer várias vezes na vida religiosa de um indivíduo.

Há três características que se aplicam ao fenómeno da experiência religiosa:

1. UNIVERSALIDADE. Numerosas sondagens mostram de forma consistente que mesmo em sociedades altamente secularizadas, como a América do Norte e a Europa, uma larga proporção da população teve aquilo que é descrito como experiências religiosas. A proporção aproxima-se dos cem por cento em sociedades tradicionais.

2. DIVERSIDADE. A experiência religiosa é única para cada indivíduo. As religiões podem tentar impor uma uniformidade de doutrina, ou de acção, sobre os seus seguidores, mas a experiência religiosa de cada pessoa quando considerada como um todo é diferente das experiências de outras pessoas.

3. IMPORTÂNCIA. A experiência religiosa é invariavelmente muito importante para o indivíduo a quem ocorre, de uma forma que outras experiências geralmente não são. A experiência religiosa pode provocar uma mudança na forma como os indivíduo pensam sobre si próprios, uma alteração completa do seu estilo de vida, ou uma reorganização do mundo conceptual do indivíduo.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 87-88