Os Bahá'ís e a Imigração: Como Construir um Mundo Sem Fronteiras

Por David Langness.

Quando ouve as palavras “refugiado” ou “migrante”, o que lhe vem imediatamente à cabeça? Pensa num imigrante pobre a atravessar a fronteira para outro país – ou pensa em Cristo?

Sim, a família de Cristo era constituída por refugiados e migrantes. Os seus pais, José e Maria, fugiram de Belém após o sonho de José sobre o decreto do Rei Herodes para matar todos os bebés do sexo masculino. Para salvar o seu filho recém-nascido, Jesus, fugiram para o Egipto como migrantes pobres.

Na verdade, muitos dos grandes profetas, mensageiros divinos e fundadores das religiões do mundo foram refugiados – exilados pobres que dependiam da bondade humana.

Pensemos nas enormes dificuldades que enfrentaram: abusados, torturados, exilados das suas terras natais, obrigados a vaguear por lugares estranhos sem apoio ou sustento, perseguidos, presos e até executados, os mensageiros de Deus sofreram como migrantes e refugiados.

Abraão, fugiu de uma grave fome na sua terra natal, Canaã, foi banido pelo rei, e migrou para o Egipto. Buda abandonou a sua vida na realeza e migrou para Rajagaha, onde se tornou mendigo, um homem sem-abrigo que pedia esmola nas ruas. Bahá’u’lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, foi exilado da Pérsia, a Sua terra natal, e passou décadas na prisão – tudo por ensinar a Sua nova fé.

Estes profetas e muitos outros, explicam os ensinamentos Bahá’ís, tornaram-se exilados, refugiados e migrantes. ‘Abdu’l-Bahá, filho e sucessor de Bahá’u’lláh, falou sobre esta realidade num discurso proferido na Igreja Unitária All Souls, na cidade de Nova Iorque, em 1912:

Moisés foi perseguido e expulso para o deserto, Abraão foi banido, Maomé refugiou-se em grutas, o Báb foi morto e Bahá’u’lláh foi exilado e preso durante quarenta anos. Mesmo assim, todos eles desejaram a comunhão e o amor entre os homens. Suportaram dificuldades, sofreram perseguição e morte por nossa causa, para que pudéssemos aprender a amar-nos uns aos outros e a estar unidos e a ser afetuosos, em vez de discordantes e em conflito. Basta destes longos séculos que trouxeram tantas adversidades e dificuldades ao mundo através do conflito e do ódio. Agora, neste século radioso, esforcemo-nos por fazer a vontade de Deus, para que sejamos resgatados destas trevas e possamos alcançar a iluminação ilimitada do céu, rejeitando a divisão e acolhendo a unidade divina da humanidade.

Será que as experiências de privação, perseguição e grandes dificuldades enquanto estrangeiros numa terra estranha contribuíram para que todos os profetas desenvolvessem uma enorme empatia pelos deslocados? Os ensinamentos Bahá’ís reflectem certamente este elevado nível de empatia. 'Abdu'l-Bahá disse: "Sede sempre bondosos com todos e um refúgio para aqueles que não têm abrigo". Num discurso proferido em Paris, acrescentou:

... esforçai-vos para que as vossas ações diárias sejam belas orações. Voltai-vos para Deus e procurai fazer sempre o que é certo e nobre. Valorizai os pobres, levantai os caídos, consolai os aflitos, curai os enfermos, tranquilizai os temerosos, resgatai os oprimidos, dai esperança aos desesperados, abrigai os desamparados!

Encontraremos estes mesmos nobres objectivos de amor e bondade universais repetidos nas Escrituras de todas as grandes religiões globais. Os seus ensinamentos exortam-nos a ver os exilados, os migrantes e os refugiados como seres humanos — não como outros, estrangeiros, estranhos ou intrusos, mas como almas semelhantes que precisam da nossa ajuda. Noutro discurso proferido perante uma plateia europeia em Paris, ‘Abdu’l-Bahá disse:

Que o convencionalismo não vos faça parecer frios e insensíveis ao conhecerem pessoas estrangeiras. Não as olheis como se suspeitassem que são malfeitores, ladrões e grosseiros. Considerai necessário ter muita cautela para não vos expor ao risco de conhecer pessoas eventualmente indesejáveis.

Peço-vos que não pensem apenas em vós próprios. Sede gentis com os estrangeiros, sejam eles da Turquia, do Japão, da Pérsia, da Rússia, da China ou de qualquer outro país do mundo.

Ajudai-os a sentirem-se em casa; procurai onde estão alojados, perguntai-lhes se podeis prestar algum serviço; tentai tornar as suas vidas um pouco mais felizes.

Desta forma, mesmo que, por vezes, aquilo que inicialmente suspeitava ser verdade, ainda assim fazei um esforço para ser gentil com eles — essa gentileza ajudá-lo-á a tornarem-se pessoas melhores.

Afinal, porque é que os estrangeiros devem ser tratados como estranhos?

Praticai o ensinamento de Bahá’u’lláh, o da bondade para com todas as nações. Não vos contenteis em demonstrar amizade apenas por palavras; deixai o vosso coração arder de amor e bondade por todos os que se cruzarem no vosso caminho.

Entre os Bahá’ís, toda a consulta sobre questões sociais complexas, como a imigração, começa com a identificação dos princípios espirituais envolvidos. Estes princípios espirituais universais — a unidade da raça humana; a consideração de toda a Terra como um só país; a bondade e a compaixão para com todos, independentemente dos seus costumes, credo ou cultura — impelem-nos a oferecer amor, serviço e abrigo aos exilados, aos sem-abrigo e aos imigrantes.

Quando vivemos de acordo com estes princípios, todos podemos fazer o nosso melhor para estender uma mão compreensiva àqueles que encontramos pessoalmente — mas e as políticas dos nossos países? Como podemos influenciar da melhor forma as políticas e práticas de imigração das nossas diversas nações para que estas comecem a reflectir uma realidade mais espiritual?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que podemos servir melhor os nossos países aplicando o princípio do federalismo ao mundo inteiro.

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Texto original: Baha’is and Immigration: How to Build a World Without Borders (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

‘Abdu’l-Bahá e os Socialistas de Montreal

Por Tony Michel.

Mais de quinhentas pessoas encheram o Coronation Hall de Montreal, a 3 de Setembro de 1912, para uma reunião do Clube Socialista de Montreal. Vieram ouvir ‘Abdu’l-Bahá falar sobre “A Felicidade Económica da Raça Humana”, escreveu o jornal Montreal Star, e “pareciam representar quase todas as nacionalidades do mundo”. O presidente da associação, Sr. H.A. Goulden, apresentou ‘Abdu’l-Bahá como “um grande mensageiro de amor e fraternidade do Oriente para o Ocidente”. Mahmud-i-Zarqani observou que Goulden disse à audiência que iriam ouvir falar de “os princípios da fraternidade, da prosperidade e da melhoria da condição dos pobres”.

Actualmente é difícil entender o período anterior ao moderno Estado-Providência, antes dos muitos Estados autoproclamados “socialistas” do século XX, antes da Revolução Bolchevique Russa de 1917. Não podemos ter a certeza exacta do significado da palavra “socialismo” para as quinhentas pessoas ali reunidas nesse dia, mas podemos presumir que partilhavam a crença de que o sistema económico de um Canadá recém-industrializado contribuía para o sofrimento dos pobres.

O jornal The Star referia-se ao evento como uma “reunião de socialistas”, e para Mahmud, eram o “Clube Socialista”. A Liga Socialista do Canadá, o Partido Socialista do Canadá e o Partido Social Democrata do Canadá estavam todos activos na cidade naquela época. Os trabalhadores canadianos estavam organizados em sindicatos desde a década de 1870, o que levou à criação do “Dia do Trabalhador” em 1872, como parte da campanha para reduzir a semana de trabalho para cinquenta e oito horas. Mas o socialismo no Canadá daquele tempo estava mal definido, não estando necessariamente associado ao movimento sindical, nem sequer à classe operária. Os seus líderes eram influenciados por ideias de fraternidade cristã, socialismo fabiano e talvez algumas ideias de Marx. O que ouviram de ‘Abdu’l-Bahá, segundo o The Star, foi um plano para ajudar cada indivíduo a desfrutar do “direito de viver com conforto e felicidade, participando no bem-estar geral”.

O discurso de ‘Abdu’l-Bahá começou com a afirmação de que os seres humanos não são criaturas solitárias, mas estão “sempre necessitados de cooperação e entreajuda”. Disse à assembleia que “Deus deseja que cada membro do corpo político viva com o máximo conforto e bem-estar”. A ausência deste constitui “uma falta de simetria no corpo político”.

O jornal The Star citou a caracterização de ‘Abdu’l-Bahá sobre os “egoístas” que dizem: “Vamos cuidar de nós. Os outros que morram, desde que eu esteja confortável, tudo está a correr bem”. “Esta atitude insensível”, disse, “deve-se à falta de controlo e à ausência de uma lei exequível”.

Abdu’l-Bahá identificou então propostas económicas que, segundo Ele, foram elaboradas pelo seu pai, Bahá’u’lláh, no final do século XIX. ‘Abdu’l-Bahá introduziu a ideia de um “armazém geral” para o qual todos os membros da sociedade contribuiriam com uma percentagem do seu rendimento “numa escala gradual”. ‘Abdu’l-Bahá sugeriu taxas de 0%, 10%, 20%, 25% e 50% desde os pobres até aos ricos. Os jornais referiam-se a este conceito como “dízimos” — o conceito de imposto sobre o rendimento só foi implementado no Canadá em 1917 como uma “medida temporária” para auxiliar o esforço de guerra. É claro que, no contexto de 1912, palavras como “dízimo” e “imposto” tinham conotações diferentes das de hoje e podem ser descrições imprecisas da mensagem de ‘Abdu’l-Bahá, especialmente por terem sido filtradas por uma reportagem jornalística.

O povo “elegeria administradores para a gestão do património público”, explicou ‘Abdu’l-Bahá, e deste “depósito geral” de fundos, provenientes de vários sectores da indústria — agricultura, recursos naturais, área fabril, imposto sobre as heranças — “os menos afortunados” “garantiriam a sua parte do bem-estar geral”.

Em 1912, um sistema de prestações sociais para os pobres como este não tinha equivalente nas Américas, e seriam necessárias décadas até que uma lei pudesse implementar esse tipo de programas no Canadá. Não se tratava de socialismo, pois não envolvia a propriedade colectiva dos meios de produção e, como observou o jornal The Star, “preservava as distinções sociais”. Além disso, esta não era, de todo, a totalidade dos muitos discursos de ‘Abdu’l-Bahá sobre economia. Na noite seguinte, voltaria a falar mais sobre as dimensões espirituais da economia. Mas, para a plateia daquela noite, estas ideias inovadoras geraram aplausos tão calorosos que, nas palavras de Mahmúd, “as paredes do edifício pareciam vibrar até aos alicerces”.

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Texto original: ‘Abdu’l-Bahá and Montreal’s Socialists (239 Days in America)

Por que razão procuramos a fama?

Por David Langness.

O que motiva as pessoas que procuram e desejam a fama? Quem, como eu, já viveu em Hollywood pode começar a acreditar que ser famoso representa um desejo universal, comum a todos.

Isto pode explicar porque é que grandes concentrações de sedentos de fama se reúnem nas capitais do entretenimento.

Quando vivi e trabalhei em Hollywood, o encontro com tantas pessoas desejosas de celebridade pública fez-me pensar: porque é que aqueles que procuram incansavelmente a fama têm um desejo tão ardente de aprovação, de renome, pelo ruído estrondoso da aprovação e dos aplausos, tudo isto vindo de grandes multidões de desconhecidos? O que os motiva a procurar a fama com tanta determinação? Porque é que as pessoas precisam tão desesperadamente de amor, aprovação ou validação pelas massas?

Uma actriz famosa que dá aulas de teatro em Los Angeles contou-me uma vez esta história ilustrativa sobre a busca pela fama: numa das suas aulas, pediu a todos os seus 17 jovens alunos que explicassem honestamente porque queriam ser actores, e cada um deles deu alguma variante de "porque gostava de ser amplamente conhecido".

Ela perguntou então: “Quantos de vocês vieram de famílias disfuncionais ou alcoólicos?”

Dezasseis deles — todos os alunos, excepto um — levantaram a mão. Seguidamente, todos os que tinham a mão levantada olharam de soslaio para o aluno que restava, que disse "Estou lixado!", e levantou lentamente a mão.

Será possível que todos procuremos o amor de formas diferentes, e que aqueles que fazem da fama o seu principal objectivo procurem o amor de todos? Será que a falta de amor e de atenção dos pais ou de outras pessoas na infância contribui, na idade adulta, para uma forte necessidade de fama, honra e do "amor" generalizado de muitos?

Estas questões podem ser respondidas com um categórico sim, dizem os especialistas. O psicólogo Alfie Kohn, num artigo da revista Psychology Today, definiu o comportamento de procura de fama como uma procura de validação social:

A fama, mais do que a riqueza, tem a ver com validação social, e este facto realça a triste ironia de que as pessoas que a desejam tendem a sentir-se isoladas e alienadas. Tal como a fome de aplausos de um artista, a autoestima de quem procura a fama depende da forma como é visto pelos outros.

Este tipo de validação externa — procurar a aclamação, a visibilidade e o prestígio que acreditamos que a fama e a celebridade proporcionarão — impulsiona e motiva um número cada vez maior de pessoas na nossa cultura obcecada por celebridades nos dias de hoje. Esta atracção — se for famoso, todos o vão adorar, admirar e invejar — funciona como um chamariz para quem se sente rejeitado e abandonado.

Mas os ensinamentos Bahá’ís alertam que agir apenas com base nesse desejo resultará inevitavelmente num desfecho infeliz. Bahá'u'lláh afirmou:

Acautelai-vos para não vos apegueis àquilo que possuís, nem vos orgulheis da vossa fama e prestígio. O que vos convém é desapegar-vos completamente de tudo o que está nos céus e na terra. Assim foi ordenado por Aquele que é o Todo-Poderoso, o Omnipotente.

Na mesma linha, uma antiga publicação Bahá’í chamada True Belief citou ‘Abdu’l-Bahá dizendo:

Todos os seres humanos são mundanos; os seus corações estão ligados com este mundo. De dia e de noite, os seus pensamentos e ocupações são mundanas; todos pertencem a este mundo. Pensam nas honras deste mundo, ou nas riquezas e riquezas deste mundo, ou no nome e na fama neste mundo. Os seus dias e noites passam assim. A orientação de Deus torna evidente e claro quando se abre o caminho do Reino, o percurso divino, que esta é a estrada do Reino.

Não basta apenas distinguir o caminho do Reino, apenas descobrir o caminho celeste: é preciso percorrê-lo até ao fim.

Os ensinamentos Bahá’ís pedem a cada um de nós que desenvolva um horizonte mais elevado, uma visão mais duradoura e um objectivo mais profundo do que a efémera fama mundana. ‘Abdu’l-Bahá aconselhou todas as pessoas a concentrarem-se não em procurar a admiração e a aprovação pelos outros, mas em procurar o amor verdadeiro e duradouro de Deus:

A luz deste amor acende-se, através do conhecimento de Deus, na lâmpada do coração, e os seus raios difusos iluminam o mundo e conferem ao homem a vida do Reino. E, em verdade, o fruto da existência humana é o amor de Deus, que é o espírito da vida e da graça eterna. Não fosse o amor de Deus, o mundo contingente estaria mergulhado nas trevas. Não fosse o amor de Deus, os corações dos homens estariam destituídos de vida e privados de consciência. Não fosse o amor de Deus, as perfeições do mundo humano desapareceriam por completo. Não fosse o amor de Deus, nenhuma ligação real poderia existir entre os corações humanos. Não fosse o amor de Deus, a união espiritual perder-se-ia… Não fosse o amor de Deus, a discórdia e a divisão não se transformariam em camaradagem. Não fosse o amor de Deus, o distanciamento não daria lugar à unidade. Não fosse o amor de Deus, o estranho não se tornaria o amigo. De facto, o amor no mundo humano é um raio do amor de Deus e um reflexo da graça da Sua generosidade.

Como escreveu 'Abdu'l-Bahá nas suas Epístolas do Plano Divino, isto significa desprendermo-nos da fama mundana e efémera, enquanto fazemos o máximo para procurar a fama permanente e eterna oferecida pelos “tesouros celestiais” da iluminação espiritual:

... não descanseis, não procureis a compostura, não vos apegueis aos luxos deste mundo efémero, libertai-vos de todo o apego e esforçai-vos de corpo e alma para vos estabelecerdes plenamente no Reino de Deus. Alcançai os tesouros celestiais. Dia a dia, tornai-vos mais iluminados. Aproximai-vos cada vez mais do limiar da unidade. Tornai-vos os manifestadores de favores espirituais e os alvores de luzes infinitas!

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Texto original: Why Do We Seek Fame? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

A Humanidade precisa de um Educador?

Por David Langness.

Quando estava na faculdade, trabalhei durante dois anos num grande abrigo público que acolhia 1200 crianças com deficiências de desenvolvimento, incluindo um rapaz selvagem.

Existem muitos mitos e histórias sobre crianças selvagens, o chamado fenómeno da "criança selvagem". Os mitos romanos contam as histórias de Rómulo e Remo, criados por lobos em vez de pais humanos. Todos conhecemos Tarzan, Mogli e Peter Pan, as figuras selvagens mais familiares da literatura e do cinema contemporâneos. O Livro dos Reis iraniano conta a história de uma criança selvagem chamada Zal, criada pelo Simurgh, a ave mítica semelhante à Fénix. O herói do romance clássico de Robert Heinlein, "Um Estranho numa Terra Estranha", Valentine Michael Smith, é um humano criado por marcianos. Todas estas personagens, criadas sem contacto humano normal, ilustram a importância do cuidado e da educação na primeira infância.

Mas o rapaz que eu conheci não se parecia com nenhuma destas encantadoras criações míticas ou literárias — era um caso muito triste, com graves distúrbios psicológicos e de desenvolvimento devido a uma infância profundamente negligente e abusiva, com pouca ou nenhuma interação humana, uma vez que os seus pais eram ambos toxicodependentes graves. Ninguém sabia muito mais sobre a sua história, mas eu trabalhava frequentemente na ala onde estava internado, por isso conheci-o. Quando o conheci, ele tinha seis anos e parecia ter uma inteligência normal, mas ainda não conseguia falar e só conseguia formar sons em vez de palavras. Tinha frequentes explosões emocionais incontroláveis; era tão insociável, frustrado, perturbado e violento que precisava de ser isolado das outras crianças porque podia magoá-las. Precisava de contacto físico humano, mas temia-o profundamente.

Nos dois anos em que o conheci, apesar do esforço de muitas pessoas, penso que nunca fez qualquer progresso real. A equipa profissional disse-me que a falta de educação na primeira infância e as fases cruciais do desenvolvimento regular não lhe permitiam amadurecer ou ter sequer um vislumbre de normalidade.

Penso nele agora, quarenta anos depois, e pergunto-me se sobreviveu até à idade adulta e se algum dia cresceu.

Penso também na enorme importância da educação para nós, humanos, porque o rapaz selvagem que conheci mostrou-me aquilo em que uma criança sem o cuidado de pais carinhosos e atenciosos se poderia tornar.

Aquele menino selvagem ajudou-me a compreender que nós, seres humanos, precisamos de educadores. Desde os nossos primeiros momentos como bebés completamente indefesos, precisamos de uma enorme quantidade de cuidados, atenção e educação. As nossas mentes, corações e almas, abertos e receptivos a toda a informação desde o primeiro dia, clamam por alimentos nutritivos, tal como os nossos corpos. Se os bebés recebem estímulo, atenção e amor, crescem e tornam-se adultos funcionais — mas sem estas coisas não podem progredir nem evoluir.

Os ensinamentos Bahá’ís dizem que a humanidade, como um todo, também precisa de um educador:

Quando consideramos a existência, observamos que os reinos mineral, vegetal, animal e humano, todos eles necessitam de um educador.

Se a terra estiver privada de um lavrador, tornar-se-á um matagal de ervas daninhas viçosas, mas se houver um agricultor a cultivá-la, a colheita resultante proporcionará sustento aos seres vivos. Portanto, é evidente que a terra necessita ser cultivada pelo agricultor. Considerai as árvores: se não forem tratadas, não darão fruto e, sem fruto, não terão qualquer utilidade. Mas, quando entregues aos cuidados de um jardineiro, a árvore estéril torna-se frutífera e, através do tratamento, cruzamento e enxerto, a árvore com frutos amargos produz frutos doces...

Considerai também os animais: se um animal é treinado, torna-se domesticado, enquanto o homem, se for deixado sem educação, torna-se como um animal. De facto, se o homem for abandonado à lei da natureza, desce ainda mais baixo que o animal, enquanto se for educado, torna-se mesmo como um anjo. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, p. 8.)

Então, quem educa a humanidade? Se os nossos pais nos educam enquanto bebés e crianças, quem desempenha esse papel para a humanidade em geral? Os Bahá’ís acreditam — e esta crença constitui a chave essencial para a visão Bahá’í da história humana — que os educadores da humanidade são os profetas e mensageiros de Deus, todos fundadores das grandes religiões do mundo:

... o Educador universal deve ser um educador material, humano e espiritual, e, elevando-se acima do mundo da natureza, e simultaneamente deve possuir um outro poder, para que possa assumir a posição de mestre divino. Se Ele não exercesse esse poder celestial, não seria capaz de educar, pois Ele próprio seria imperfeito. Como poderia, então, promover a perfeição? Se fosse ignorante, como poderia tornar os outros sábios? Se fosse injusto, como poderia tornar os outros justos? Se fosse terreno, como poderia tornar os outros celestiais?

Assim, devemos considerar com justiça se estes Manifestantes divinos que apareceram possuíam todos estes atributos ou não. Se estivessem privados destes atributos e perfeições, então não eram verdadeiros educadores.

Portanto, é através de argumentos racionais que devemos provar às mentes racionais o estatuto de profeta de Moisés, de Cristo e dos outros Manifestantes divinos…

Assim, foi demonstrado com argumentos racionais que o mundo da existência necessita urgentemente de um educador e que a sua educação deve ser alcançada através de um poder celestial. Não há dúvida de que este poder celestial é a revelação divina e que o mundo deve ser educado através deste poder que transcende o poder humano. (Idem, pags. 12-13)

No próximo artigo desta série, iremos explorar mais a fundo este tema único, examinando os ensinamentos Bahá’ís que explicam o desenvolvimento progressivo da história humana e questionaremos: quem foram os maiores e mais influentes indivíduos da história?

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Texto original: Does Humanity Need an Educator? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Modernidade: o declínio da empatia e da compaixão

Por Abdu'l-Missagh Ghadirian.

Vivemos numa época da história em que a civilização material ofuscou a civilização espiritual. A Fé Bahá'í procura reverter este desequilíbrio.

Com o avanço da ciência, assistimos a uma explosão de conhecimento e a um progresso tecnológico sem precedentes, incluindo a comunicação digital e a ascensão das redes sociais. Este progresso material trouxe prosperidade, riqueza e modernização à humanidade – mas não nos tornámos proporcionalmente mais felizes, empáticos, unidos ou solidários.

Em vez disso, muitas pessoas tornaram-se materialmente mais ricas, mas espiritualmente mais pobres e decadentes.

O Dalai Lama disse: “O amor e a compaixão são necessidades, não luxos. Sem eles, a humanidade não pode sobreviver”. Os investigadores demonstraram que as redes sociais e a tecnologia digital têm um impacto negativo nestes aspectos essenciais da nossa vida diária, diminuindo a nossa capacidade de atenção e afastando-nos do envolvimento com os aspectos mais significativos e essenciais da vida.

Uma das consequências foi que algumas pessoas se tornaram mais indiferentes ao sofrimento alheio devido ao declínio da empatia e da compaixão. A ampla e penetrante influência das redes sociais e da tecnologia, por mais importantes que sejam, afectou negativamente o nosso desejo e capacidade de expressar empatia e boa vontade em relação à situação dos marginalizados, dos doentes e dos desamparados. Não admira, por isso, que, apesar dos notáveis benefícios da modernidade, experimentemos uma crescente solidão, isolamento, descontentamento e depressão em muitas partes do mundo.

Bahá’u’lláh escreveu: “… o propósito pelo qual os homens mortais, vindos do nada absoluto, entraram no reino do ser, é que possam trabalhar para a melhorar do mundo e viver juntos em concórdia e harmonia.”

A empatia e a compaixão, as características mais nobres da realidade humana, são fundamentais nas relações interpessoais. Representam ingredientes essenciais para fomentar a cooperação e criar fraternidade e unidade, especialmente no campo da cura e da medicina. O papel da empatia é comparado a uma "ponte emocional" que liga os indivíduos entre si e reforça o seu sentido de humanidade. A médica e autora Helen Riess, em "A Ciência da Empatia", afirmou: "A nossa capacidade de perceber e lembrar o sofrimento dos outros permite-nos sentir e compreender a sua dor. O sofrimento pessoal experimentado ao observar a dor dos outros motiva-nos frequentemente a responder com compaixão".

Responder com Compaixão

A definição de compaixão, escrita por Emma Seppala no livro Compassionate Mind, Healthy Body (Mente Compassiva, Corpo Saudável):

... é muitas vezes confundida com a empatia. A empatia, tal como definida pelos investigadores, é a experiência visceral ou emocional dos sentimentos de outra pessoa. É, em certo sentido, um espelhar automático da emoção de outra pessoa, como chorar a tristeza de um amigo. O altruísmo é uma ação que beneficia outra pessoa. Pode ou não ser acompanhada de empatia ou compaixão, por exemplo, no caso de fazer um donativo para efeitos fiscais. Embora estes termos estejam relacionados com a compaixão, não são idênticos. A compaixão envolve com frequência e naturalmente, uma resposta empática e um comportamento altruísta. No entanto, a compaixão é definida como a resposta emocional à percepção do sofrimento. É de notar que a compaixão está enraizada mais profundamente no cérebro do que a empatia e existe um sentido de intencionalidade e motivação associado a esta. Existe também uma diferença entre empatia e simpatia, esta última caracterizada pela compreensão de um sentimento. A empatia, por outro lado, envolve a experiência de uma pessoa com os sentimentos de outra. Finalmente, a compaixão, uma experiência mais profunda da dor de outra pessoa, vai para além da empatia e da simpatia.

A compaixão, uma resposta emocional autêntica à tristeza e ao sofrimento humano, acontece sem expectativa de benefício ou recompensa. Um fenómeno multidimensional, frequentemente desencadeado pelo sofrimento alheio, pode também ser acompanhado por um sentimento de perdão, embora nem sempre seja esse o caso. A compaixão pode fazer com que uma pessoa se levante para ajudar os outros, mesmo em situações de risco de vida, como incêndios, tempestades e terramotos.

Os socorristas compassivos que correm para ajudar e salvar vidas arriscam tudo. Durante os primeiros meses da pandemia de COVID-19, por exemplo, sem tratamento ou vacina ainda disponíveis, milhões de profissionais de saúde, como médicos e enfermeiros, arriscaram as suas próprias vidas para salvar as vidas dos seus doentes. Alguns deles morreram no cumprimento do dever.

Ensinar a Compaixão

Será que todos temos a capacidade para ser compassivos? Os ensinamentos Bahá’ís dizem que sim. No seu livro "Respostas a Algumas Perguntas", 'Abdu'l-Bahá disse: "A capacidade é de dois tipos: inata e adquirida". Os investigadores constatam frequentemente que a compaixão é um fenómeno que evoluiu e se adaptou em prol da sobrevivência humana. No entanto, é também uma capacidade espiritual que pode ser ensinada às crianças pelos pais, figuras-modelo e educadores.

A empatia é uma construção complexa que consiste em dois componentes: um é o reconhecimento cognitivo ou intelectual da existência de outro ser; o outro é um componente emocional – uma capacidade que permite a uma pessoa perceber e reflectir as emoções dos outros. Embora no passado se assumisse que a empatia era uma característica inata, estudos recentes mostram que também é provável que seja um comportamento aprendido. Existe também um fenómeno chamado "auto-empatia" – que se refere à capacidade de cuidar do seu próprio bem-estar. Se o bem-estar pessoal for negligenciado, por exemplo, por um profissional de saúde, este pode ser incapaz de sentir empatia pelos doentes ou por outras pessoas.

O conceito de empatia e o seu significado surgiram pela primeira vez na Europa, no século XIX. Em alemão, era designado por "Einfrühlung", que significa o "conhecimento emocional" de uma obra de arte a partir do interior, pelo reflexo emocional que dela emana. Mais tarde, o psicólogo Theodore Lipps expandiu este conceito para significar "sentir-se na experiência do outro". Segundo Helen Reiss, o conceituado filósofo Martin Buber acrescentou uma textura mais profunda ao conceito de empatia, descrevendo-o como uma preocupação humana com os sentimentos dos outros indivíduos.

Quando a Compaixão é Injustificada

No entanto, embora a empatia e a compaixão sejam qualidades humanas louváveis, existem circunstâncias em que tratar as pessoas com compaixão é injustificado e pode até ter consequências perigosas. Quando um adversário é um agressor implacável com um historial de brutalidade e violência, oferecer-lhe compaixão seria como deitar achas para a fogueira, encorajando o comportamento destrutivo dessa pessoa. Este é o lado negativo da empatia e da compaixão. Durante as guerras entre nações e a violência entre indivíduos, a empatia e a compaixão entre aqueles que lutam declinam para o nível mais baixo, e inúmeras pessoas inocentes são mortas ou incapacitadas por conflitos e agressões políticas. 'Abdu'l-Bahá escreveu que:

… o Reino de Deus assenta na equidade e na justiça, e também na misericórdia, na compaixão e na bondade para com toda a alma viva. Esforçai-vos, pois, de todo o coração, por tratar com compaixão toda a humanidade — excepto aqueles que têm algum motivo egoísta, privado, ou alguma doença da alma. A bondade não pode ser demonstrada ao tirano, ao impostor ou ao ladrão, porque, longe de os despertar para o erro dos seus caminhos, fá-los continuar na sua perversidade como antes. (Selections from the Writings of ‘Abdu’l‑Bahá, #139)

Apesar de 'Abdu'l-Bahá nos recordar: "Sois os frutos de uma árvore e as folhas de um ramo; sede compassivos e bondosos com toda a raça humana", também comenta: "A compaixão demonstrada aos animais selvagens e vorazes é crueldade para com os pacíficos — e, portanto, é preciso tratar dos perigosos". (Idem)

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Texto original: Modernity: the Decline of Empathy and Compassion (www.bahaiteachings.org)

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Dr. Abdu'l-Missagh Ghadirian é professor jubilado Faculdade de Medicina de Montreal, na da Universidade McGill. Como médico, autor e investigador, publicou muitos artigos em revistas científicas e abordou sobre questões sociais e psicológicas em todo o mundo. Entre as suas publicações encontram-se catorze livros, incluindo “Steadfastness in the Covenant”, “Creative Dimensions of Suffering” e, mais recentemente, a segunda edição de “Materialism: Moral and Social Consequences”, 2017. O seu trabalho de investigação também incluiu a relevância dos ensinamentos Bahá’ís para questões da sociedade contemporânea. Fundou e dirige um curso sobre a integração da espiritualidade na prática da medicina. O seu interesse actual é o estudo da relação entre espiritualidade e ciência no avanço da civilização.

Quem gostaria de ser famoso?

Por David Langness.

Recentemente, uma menina de 12 anos surpreendeu-me quando lhe fiz aquela pergunta padrão dos adultos: "O que queres ser quando fores grande?". Entusiasmada, respondeu: "YouTuber! Influencer! Qualquer coisa que me torne famosa!".

Entre as gerações criadas nas redes sociais, este desejo de fama tem-se tornado uma tendência cada vez mais evidente.

Sondagens e inquéritos também identificaram esta tendência — um estudo recente de uma revista de psicologia descobriu que as crianças dos 9 aos 11 anos identificam agora a fama como o seu primeiro valor. Em 1997, quando as redes sociais estavam apenas a começar, a fama ocupava o 15º lugar.

Numa entrevista ao Palm Beach Post sobre o seu artigo "Poder, Fama e Recuperação", o conceituado psiquiatra norte-americano Reef Karim afirmou: "As crianças de hoje não querem ser médicas ou advogadas. Só querem ser famosas." Caramba!

Como me interesso por esta tendência de obsessão por celebridades — e também me sinto um pouco horrorizado com ela — comecei a fazer a pergunta «o que gostarias de ser?» a todas as crianças e jovens que conheço, e adivinhem? Os resultados do meu inquérito informal revelam que muitos jovens, salvo raras excepções, gostariam muito de ser famosos. Alguns não o admitem de imediato, mas, quando me aprofundo um pouco, o desejo de fama parece estar presente na maioria das crianças mais velhas e dos adolescentes que encontro.

Talvez isso não seja surpreendente. Obviamente, vivemos numa era que venera a fama. Grande parte da cultura ocidental centra-se agora nas celebridades — basta testemunhar a glorificação infinita daqueles que consideramos famosos, em todos os meios de comunicação e por qualquer motivo.

Sim, todos gostaríamos de ser vistos, valorizados, amados — mas qual a melhor forma de o fazer? Os ensinamentos Bahá’ís apresentam uma enorme sabedoria sobre o assunto, por isso vamos aprofundá-los.

‘Abdu’l-Bahá — filho e sucessor de Bahá’u’lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í — proferiu um importante discurso em Paris, em 1911, sobre o tema da busca da fama mundana:

A vida de alguns homens está ocupada apenas com as coisas deste mundo; as suas mentes estão tão circunscritas pelos costumes exteriores e pelos interesses tradicionais que eles ficam cegos para qualquer outro reino da existência, para o significado espiritual de todas as coisas! Pensam e sonham com a fama mundana, com o progresso material. Prazeres sensuais e ambientes confortáveis limitam o seu horizonte; as suas maiores ambições centram-se nos sucessos em condições e circunstâncias mundanas! Não refreiam as suas propensões inferiores; comem, bebem e dormem! Tal como o animal, não pensam para além do seu próprio bem-estar físico. É certo que essas necessidades devem ser satisfeitas. A vida é um fardo que deve ser carregado enquanto estamos na Terra, mas não se deve permitir que os cuidados com as coisas inferiores da vida monopolizem todos os pensamentos e aspirações de um ser humano. As ambições do coração devem ascender a um objetivo mais glorioso, a actividade mental deve elevar-se a níveis superiores! Os homens devem manter nas suas almas a visão da perfeição celestial e aí preparar uma morada para a inesgotável dádiva do Espírito Divino.

Que a vossa ambição seja a consecução de uma civilização celestial na Terra! Peço para vós a bênção suprema, para que estejais tão plenos da vitalidade do Espírito Paradisíaco que possais ser a causa da vida para o mundo.

Por isso, em vez de procurarmos a fama — que está inevitavelmente condenada a desaparecer— os ensinamentos Bahá'ís sugerem que conservemos nas nossas almas "a visão da perfeição celestial" e estabeleçamos como nossa principal ambição "a consecução de uma civilização celestial na Terra". Estas ambições grandiosas não se centram no indivíduo, mas na massa da humanidade. De certa forma, são exactamente o oposto de querer ser famoso — em vez disso, incentivam-nos a esforçarmo-nos para sermos humildes, compassivos e centrados no bem maior.

A fama mundana, salientam os ensinamentos Bahá'ís, é efémera — nunca é duradoura. Pela sua própria natureza, e devido aos caprichos inconstantes do que é popular no momento, quase toda a fama é passageira. Por isso, em vez de empenharmos esforços procurando algo tão temporário e, por isso, sem sentido, ‘Abdu’l-Bahá recomendou que todos procurássemos uma fonte de honra mais permanente e duradoura:

Cada alma procura um objetivo e nutre um desejo, e de dia e de noite esforça-se para atingir o seu objetivo. Uma anseia por riquezas, outra tem sede de glória e ainda outra anseia por fama, arte, prosperidade e coisas do género. No entanto, no final, todos estão condenados à perda e à desilusão. Todos eles deixam para trás tudo o que lhes pertence e, de mãos vazias, correm para o reino além, e todos os seus esforços serão em vão. Todos regressarão ao pó, despidos, deprimidos, desanimados e em completo desespero.

Mas, louvado seja o Senhor, tu estás empenhado naquilo que te assegura um ganho que durará eternamente; e isto não é mais do que a tua atracção pelo Reino de Deus, a tua fé e o teu conhecimento, a iluminação do teu coração e o teu sincero esforço para promover os Ensinamentos Divinos.

Em verdade, esta dádiva é imperecível e esta riqueza é um tesouro do alto!

Esta dádiva imperecível — a iluminação do nosso próprio coração, o conhecimento interior, a fé e o amor duradouro pelos outros — durará para sempre. Bahá’u’lláh prometeu:

Assim como a conceção da fé existe desde o princípio, que não tem princípio, e perdurará até ao fim, que não tem fim, da mesma forma o verdadeiro crente viverá e perdurará eternamente. O seu espírito circulará eternamente em torno da Vontade de Deus. Ele perdurará enquanto o próprio Deus perdurar.

Quem trocaria uma fama temporária e fugaz por uma eterna?

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Texto original: How Would You Like To Be Famous? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

As Soluções Científicas e Religiosas para o Crescimento Populacional

Por David Langness.

As Nações Unidas estimam que o nosso pequeno planeta, neste século, terá mais três mil milhões de pessoas do que hoje, projectando que chegaremos a 8 mil milhões em 2022 e 11 mil milhões em 2100.

Alimentar, alojar e gerir a utilização de recursos para todas essas pessoas pode exceder a capacidade da Terra. Infelizmente, ninguém conhece os limites externos dessa bio-capacidade, porque nunca os sobrecarregámos tão severamente antes.

Hoje produzimos comida suficiente para alimentar todas as pessoas no planeta – mas poderemos aumentar a produtividade das colheitas em mais de 30% durante este século, com o planeta a ficar mais quente todos os anos? Ainda podemos respirar o ar, beber a água e viver na maioria dos lugares da Terra; mas isso será verdade em 2100? Hoje geramos energia suficiente (na maioria das vezes) para alimentar o planeta, mas com as crescentes necessidades das nações em desenvolvimento e o previsível enorme aumento da população, teremos o suficiente para amanhã?

Nas últimas décadas, a maioria dos especialistas que estudou estes assuntos graves respondeu a estas três perguntas cruciais com um assertivo “Não!”

Esses difíceis desafios continuam a atormentar cientistas, urbanistas e líderes mundiais. Então, sem qualquer manual do utilizador, instruções ou experiência anterior, como pode a humanidade lidar com esta questão de superpopulação? Deveriam todos os países do, como a China, limitar o número de filhos que as famílias podem ter? Devemos fazer esforços gigantescos para aumentar o rendimento das colheitas dos agricultores em todo o mundo para que possamos alimentar esses novos milhares de milhões? Ou não devemos fazer nada, e simplesmente aceitar o crescimento exponencial da espécie humana, acreditando que o nosso planeta e nossa engenhosidade humana podem de alguma forma apoiar todas essas pessoas – e enfrentar o desastre humanitário global que pode ocorrer se estivermos errados?

Religião e Ciência a trabalhar juntas

Na perspectiva Bahá'í, estas questões sobre o aumento de população da Terra envolvem a religião e a ciência - e, na verdade, exigem que as duas trabalhem juntas.

Os ensinamentos Bahá'ís sustentam que temos um manual do utilizador para o nosso planeta e para as pessoas aqui vivem - a revelação contínua e progressiva do Criador para a humanidade através do sistema religião único e em evolução.

Os Bahá'ís acreditam que a humanidade tem apenas uma religião, que nos tem sido dada ao longo do tempo por vários mensageiros e profetas. Essas religiões são designadas com nomes diferentes, embora partilhem princípios espirituais comuns. Todas essas religiões ensinam a Regra de Ouro. Essas religiões aconselham a compaixão, a bondade e o amor. Essas religiões pedem que nos tratemos uns aos outros com respeito. Essas religiões dão-nos a orientação espiritual destinada a fazer evoluir as nossas vidas pessoais e as nossas civilizações. Essas religiões pedem-nos para fazer as pazes uns com os outros e amar uns aos outros.

A nossa Fé única universal, afirmam as Escrituras Bahá'ís, tem tentado transmitir-nos gentil e amorosamente, ao longo da história humana, as melhores e mais espirituais formas de lidarmos uns com os outros. Os ensinamentos Bahá'ís mantêm essa orientação. No livro de 'Abdu'l-Bahá, O Segredo da Civilização Divina, encontramos um apelo à humanidade para que aja de forma a promover a "glória e grandeza do homem", que:

... não consiste em ser ávido de sangue e de garras afiadas, em destruir cidades e espalhar o caos, em massacrar militares armados e civis. O que se entende por um futuro brilhante para ele seria a sua reputação pela justiça, pela sua bondade para com toda a população, seja nobre ou humilde, pela sua construção de países e cidades, vilas e regiões, por tornar fácil, pacífica e feliz a vida dos seus semelhantes, por estabelecer os princípios fundamentais para o progresso, por elevar os padrões e aumentar a riqueza de toda a população.

A sobrevivência, prosperidade e felicidade derradeiras do nosso mundo dependem de uma coisa, dizem os ensinamentos Bahá'ís - da nossa capacidade de nos unirmos. Quando as nações, as raças, os géneros, as classes e as perspectivas políticas encontrarem formas de construir um futuro juntas, teremos a capacidade de construir um mundo onde reinem a paz, a justiça e a equidade. Bahá'u'lláh escreveu:

O bem-estar da humanidade, a sua paz e segurança são inatingíveis a menos que, e até que, a sua unidade seja firmemente estabelecida. A unidade nunca poderá ser alcançada a menos que os conselhos que a Pena do Altíssimo revelou deixem de passar despercebidos.

Através do poder das palavras que Ele proferiu, toda a raça humana pode ser iluminada com a luz da humanidade… (Gleanings from the Writings of Baha’u’llah, CXXXI).

Neste contexto, a frase de Bahá'u'lláh "a Pena do Altíssimo" refere-se aos profetas e mensageiros divinos que fundaram as religiões do mundo. Enquanto rejeitarmos os seus conselhos espirituais, continuando a fazer guerra violenta uns contra os outros, separando-nos segundo a raça, a classe e a nacionalidade, privilegiando os ricos acima dos pobres, oprimindo as mulheres e diminuindo a sua participação plena na sociedade, permitindo que ocorram tremendas injustiças e destruindo o ecossistema do mundo, então ameaçamos e, em última análise, corremos o risco de destruir o futuro colectivo da humanidade.

Se, por outro lado, aceitarmos os conselhos de Bahá'u'lláh aprendendo a amar-nos uns aos outros, renunciando às nossas diferenças, transcendendo as nossas fronteiras e reunindo-nos em unidade, todos nós poderemos antecipar com expectativa um futuro brilhante para a raça humana.

Esta parte da equação ciência-religião não pode ser resolvida por tecnologia, ou novas leis, ou formas mais produtivas de produzir alimentos. Só pode ser resolvida no coração humano, que sabemos ter uma profunda necessidade de espiritualidade, de amor, de ligação com os outros.

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Texto original: The Scientific – and Religious – Solutions to Overpopulation (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Os efeitos da violência em jogos de vídeos, filmes e programas de TV

Por Radiance Talley.

Um relatório de 2002 do Departamento de Educação dos Estados Unidos e dos Serviços Secretos examinou 37 incidentes de tiroteios e ataques em escolas ocorridos entre 1974 e 2000 nos EUA e descobriu que “mais da metade dos agressores demonstraram algum interesse pela violência através de filmes, jogos de vídeo, livros e outros meios.”

Será isto uma coincidência? Ou poderá a exposição a conteúdos violentos durante a infância provocar comportamento violento mais tarde na vida? Quais serão os efeitos negativos de jogos de vídeo violentos, programas de televisão e filmes no cérebro e no comportamento?

A Prevalência da Violência em Jogos de Vídeo, Filmes e Programas de TV

Uma “vida santa, com as suas implicações de modéstia, pureza, comedimento, decência e mente limpa, envolve nada menos do que o exercício da moderação em tudo o que diz respeito ao vestuário, à linguagem, às diversões e todas as vocações artísticas e literárias”, escreveu Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá'í.

Infelizmente, o consumo de jogos de vídeo, filmes e programas de TV ultrapassou os limites da moderação para a maioria das pessoas e tornaram-se partes significativas da vida das crianças.

De acordo com um artigo publicado em 2007 no “Journal of Adolescent Health”, “as crianças nos Estados Unidos passam uma média de 3 a 4 horas por dia a ver televisão” e “mais de 60% dos programas contêm alguma violência, e cerca de 40% deles contêm violência elevada.”

Os jogos de vídeo também estão presentes em 83% dos lares com crianças, e “94% dos jogos classificados (pela indústria de jogos) como apropriados para adolescentes são descritos como contendo violência”. Crianças entre 8 e 10 anos gastam em média 65 minutos por dia com jogos de vídeo, e 8,5% das crianças de 8 a 18 anos sofrem de “distúrbio de jogo” – o vício em jogos de vídeo que agora está incluído na Classificação Internacional de Doenças.

'Abdu’l-Bahá, uma das figuras centrais da Fé Bahá'í, disse que “há perigo de que o passatempo degenere em perda de tempo. A perda de tempo não é aceitável na Causa de Deus.” Esse consumo excessivo de entretenimento não apenas tira o tempo de servir a humanidade e progredir espiritualmente, mas também pode perverter o carácter e o comportamento de uma pessoa.

Os Efeitos a Curto Prazo da Violência em Jogos, Filmes e Programas de TV

As experiências provaram que “a exposição à violência mediática aumenta imediatamente a probabilidade de comportamento agressivo em crianças e adultos no curto prazo”.

Quer fossem crianças do ensino pré-escolar ou do ensino fundamental, adolescentes ou adultos que estavam a ser testados, aqueles que assistiram a imagens violentas comportaram-se de forma mais agressiva e adoptaram crenças mais tolerantes à violência. Isso acontece devido ao estímulo, aumento da excitação emocional e mimetismo que ocorrem ao nível neurológico.

Os psicólogos Brad Bushman e Craig Anderson descobriram que os jogos de vídeo violentos estavam relacionados ao aumento de pensamentos agressivos, crenças, atitudes, comportamentos e excitação fisiológica e diminuição do “comportamento pró-social (de ajuda)”.

Os Efeitos a Longo Prazo da Violência em Jogos, Filmes e Programas de TV

Os estudos também mostraram que “a exposição habitual precoce à violência mediática na meia-infância proporciona um aumento da agressividade 1 ano, 3 anos, 10 anos, 15 anos e 22 anos depois na idade adulta, mesmo controlando a agressividade precoce”.

E as crianças que achavam a violência que assistiam era realista e se identificavam com o agressor que a infligia eram especialmente propensas a adoptar crenças e comportamentos mais agressivos devido à aprendizagem observacional que ocorria. Por exemplo, um acompanhamento de 15 anos com essas crianças, que estavam “no quartil superior em relação à violência no meio da infância”, descobriu que “11% dos homens haviam sido condenados por um crime (em comparação com 3% para outros homens), 42% “empurrou ou agarrou o seu cônjuge” no ano anterior (em comparação com 22% dos outros homens) e 69% “empurrou uma pessoa” quando ficou com raiva no ano anterior (em comparação com 50% de outros homens). Para as mulheres, 39% das espectadoras de elevada violência “atiraram algum objecto contra o seu cônjuge” no ano passado (em comparação com 17% das outras mulheres) e 17% “esmurraram, espancaram ou estrangularam” outro adulto quando estavam com raiva no ano passado (em comparação com 4% das outras mulheres).”

“Ó amantes de Deus!”, escreveu ‘Abdu’l-Bahá, “Neste ciclo do Deus Omnipotente, a violência e a força, a coacção e a opressão, são todas condenadas.”

Se condenamos a violência, não deveríamos condenar também os jogos e os espectáculos que a promovem? A exposição à violência de jogos de vídeo, filmes e programas de TV aumenta o risco de comportamento violento, tal como crescer um ambiente cheio de violência real. Neurocientistas e psicólogos entendem hoje que esses efeitos a longo prazo são resultado da aprendizagem observacional e da dessensibilização que ocorre automaticamente em crianças que testemunham essa violência.

De acordo com o Dr. L. Rowell Huesmann, “as crianças adquirem automaticamente modelos para os comportamentos que observam ao seu redor na vida real ou nos meios de comunicação, juntamente com reacções emocionais e cognições sociais que apoiam esses comportamentos. Os processos de comparação social também levam as crianças a procurar outras pessoas que se comportam de maneira agressiva semelhante nos meios de comunicação ou na vida real, levando a um processo de espiral descendente que aumenta o risco de comportamento violento”.

Permitir que crianças assistam a espectáculos violentos é um sério risco para a saúde pública. Conforme declarado no “Journal of Adolescent Health”, a correlação entre violência nos meios de comunicação e agressão é maior do que a correlação entre tabagismo passivo no trabalho e cancro de pulmão, exposição ao chumbo e níveis de QI em crianças, adesivos de nicotina e cessação do tabagismo, ingestão de cálcio e massa óssea, trabalhos de casa e desempenho académico, exposição ao amianto e cancro de laringe e auto-exames e extensão do cancro da mama.

O Dr. Rowell Huesmann afirmou: “Embora a criança já agressiva que assiste ou joga muitos jogos violentos possa tornar-se o jovem adulto mais agressivo, a investiçaão mostra que mesmo as crianças inicialmente não agressivas se tornam mais agressivas ao ver a violência nos meios de comunicação”.

E acrescentou: “Em resumo, a exposição à violência nos meios de comunicação eletrónicos aumenta o risco de crianças e adultos se comportarem de forma agressiva a curto prazo, e das crianças se comportarem agressivamente a longo prazo”.

É claro que, como qualquer ameaça à saúde pública, nem toda criança exposta à ameaça assimilará a doença. No entanto, isso não diminui a necessidade de abordar o risco. Se queremos que a próxima geração seja bondosa, generosa e inocente, não podemos continuar a bombardeá-la com conteúdos agressivos e perversos. 'Abdu'l-Bahá escreveu:

Toda criança é potencialmente a luz do mundo — e simultaneamente a sua escuridão; portanto, a questão da educação deve ser considerada como de importância primordial.

Desde a sua infância, a criança deve ser cuidada no seio do amor de Deus e nutrida no abraço do Seu conhecimento, para que possa irradiar luz, crescer em espiritualidade, encher-se de sabedoria e aprendizagem e assumir as características do anjo hospedeiro.

As crianças nascem puras – e indefesas. Eles precisam da orientação e protecção da sua família e comunidade. Vamos fazer um esforço para evitar que essas luzes puras entre nós sejam extintas pelas trevas ao seu redor.

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Texto original: The Effects of Violence in Video Games, Movies, and TV Shows (www.bahaiteachings.org)

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Radiance Talley é licenciada em comunicação pela Universidade de Maryland. Além da escrita, do desenho, e da comunicação em público, Radiance tem um profundo conhecimento da teoria da construção, técnicas de negociação, gestão de conflitos, comunicação organizacional e intercultural, antropologia e sociologia.

Proteger Mulheres e Meninas contra Abusos e Violência

Por Layli Miller-Muro.

A caridade é agradável e louvável aos olhos de Deus e é considerada principesca entre as boas acções. (Baha'u'llah, Tablets of Baha'u'llah, p. 71)

No Tahirih Justice Center, a nossa missão de beneficência inclui a protecção de corajosas mulheres e meninas imigrantes que não aceitam ser vítimas de violência.

Utilizando o sistema legal dos EUA, o Tahirih funciona como uma organização nacional sem fins lucrativos que apoia mulheres e meninas de todo o mundo que decidiram enfrentar a sua opressão. Oferecemos-lhes serviços jurídicos e advocacia totalmente gratuitos nos tribunais, nas comunidades e no Congresso. O Tahirih protege mulheres e meninas que procuram protecção contra abusos dos direitos humanos, incluindo violência doméstica, agressão sexual, tráfico de seres humanos, mutilação genital feminina, crimes de honra e casamento forçado.

O Tahirih - uma organização de inspiração Bahá’í - foi fundada na convicção de que atingir a igualdade total entre mulheres e homens é necessária para o progresso da sociedade.

Desde a sua fundação, em 1997, Tahirih ajudou mais de 15.000 mulheres e meninas a conseguir justiça. Actualmente, a organização tem aproximadamente cinquenta funcionários a tempo inteiro, incluindo advogados, assistentes sociais, procuradores e outros funcionários de apoio, que trabalham em Washington (DC), Houston (Texas) e Baltimore (Maryland). Uma rede de mais de mil e duzentos advogados em mais de duzentos grandes escritórios de advocacia que oferecem o seu tempo e competências legais para ajudar os clientes do Tahirih - todos eles multiplicam o impacto dos esforços do Tahirih. O Tahirih Justice Center também tem parceria com médicos, psicólogos, tradutores e outros profissionais para servir os seus clientes. Aproveitando estes serviços profissionais voluntários - avaliados em 13 milhões de dólares americanos em 2013 - o Tahirih transforma cada dólar que lhe é doado num impacto de 4,50 dólares. O Tahirih tem uma taxa de sucesso de 99% nos casos de litígio, mesmo quando se trata de casos extremos, legalmente complexos, considerados como “perdidos” por outros advogados.

A sustentabilidade institucional do Tahirih é assegurada por um corpo de Direcção Administrativa, uma estratégia alargada de captação de recursos financeiros e uma ampla rede de doadores generosos, incluindo indivíduos, empresas, fundações e o próprio governo dos Estados Unidos. Embora o Tahirih receba apoio de Bahá’ís individuais, não é financiado pelas instituições Bahá’ís.

Estrategicamente comprometido com a protecção de curto e longo prazo de mulheres e meninas contra a violência, o Tahirih utiliza uma abordagem em três frentes para capacitar as pessoas a transformar as suas vidas, ajudar as comunidades a reestruturar a questão da violência contra as mulheres no seu contexto cultural e a facilitar mudança nas políticas públicas e na lei. Concretamente, o Tahirih fornece:

• Serviços legais e sociais gratuitos, que permitem que mulheres e crianças imigrantes de baixos rendimentos consigam os direitos que lhes são garantidos pela lei dos EUA, assegurando protecção legal para si e para as suas famílias, e proporcionando-lhes os recursos necessários para recuperar e reconstruir as suas vidas;
• Educação pública, divulgação, formação e assistência técnica individualizada, que proporcionam a profissionais (incluindo agentes da lei, prestadores de serviços sociais, advogados, clérigos, profissionais de saúde, etc.) e comunidades maior capacidade para responder às necessidades específicas de imigrantes vítimas de violência de género; e
• Defesa de políticas públicas, que dão voz aos seus clientes para estimular o diálogo não partidário e as leis que promovam protecção sistémicas da segurança, do bem-estar e dos direitos humanos de mulheres e crianças vulneráveis.

Líder nacional no discurso público e na defesa de mulheres imigrantes contra a violência, o Tahirih foi autor de uma legislação inovadora para proteger as chamadas noivas por correspondência da indústria internacional de casamentos e outras leis para proteger os que fogem da perseguição de género. Além disso, Tahirih é líder de pensamento nos Estados Unidos no tema da violência contra mulheres imigrantes, liderando várias associações nacionais e colaborando com mais de setecentas organizações com ideais semelhantes em questões como casamento forçado e infantil, mutilação genital feminina e tráfico de seres humanos.

Fazemos tudo isto com alegria e satisfação, porque acreditamos na igualdade dos sexos, na unidade da humanidade e nas exortações dos ensinamentos Bahá’ís para ajudar todas as vítimas de opressão:

Sede pais amorosos para o órfão, e um refúgio para os indefesos, e um tesouro para os pobres e uma cura para os enfermos. Sede o auxílio de toda a vítima de opressão, os patronos dos desfavorecidos. Pensai em todos os momentos em prestar algum serviço a todos os membros da raça humana. Não deis ouvidos à aversão e rejeição, ao desprezo, à hostilidade, à injustiça: agi de maneira oposta. Sede sinceramente bondosos, e não apenas na aparência. Que cada um dos amados de Deus centre a sua atenção nisto: ser a misericórdia do Senhor para com o homem; ser a graça do Senhor. Que ele faça algo de bom a cada pessoa cujo caminho ele cruza, e lhe leve algum benefício. Permiti-lhe melhorar o carácter de cada um e de todos, e reorientar as mentes dos homens. Deste modo, a luz da orientação divina resplandecerá, e as bênçãos de Deus embalarão toda a humanidade: pois o amor é luz, em qualquer morada que habite; e o ódio é escuridão, não importa onde possa fazer o seu ninho. (‘Abdu'l-Bahá, Selections from the Writings of Abdu'l-Bahá, pag. 3)

E a honra e distinção do indivíduo consistem nisto: que ele entre todas as multidões do mundo se torne uma fonte de bem social. Será concebível alguma bênção maior do que esta, que um indivíduo, olhando para si próprio, descubra que, com a graça confirmadora de Deus, ele se tornou a causa da paz e do bem-estar, da felicidade e do proveito dos seus semelhantes? Não, pelo Deus único e verdadeiro, não há felicidade maior, nem prazer mais completo. ('Abdu'l-Bahá, The Secret of Divine Civilization, pags. 2–3)

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Texto original: Protecting Women and Girls from Abuse and Pain (www.bahaiteachings.org)

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Layli Miller-Muro é fundadora e directora do Tahirih Justice Center (www.tahirih.org), uma organização sem fins lucrativos de inspiração Bahá’í dedicada à protecção de mulheres e meninas contra abusos de direitos humanos. O seu envolvimento nesta organização valeu-lhe vários prémios e distinções, tendo sido mencionada no “150 Fearless Women in the World” (150 Mulheres Destemidas no Mundo) da Newsweek Magazine/Daily Beast. Vive com o marido e três filhos em Washington, DC (EUA).

O que Podemos Fazer pelos Refugiados no Mundo?

Por Rodney Richards.

Cuidar dos refugiados do mundo e dos sem-abrigo é uma tarefa difícil, porque as necessidades normalmente superam largamente os meios disponíveis.

Numerosas organizações governamentais e humanitárias fazem o possível para ajudar esses refugiados, fornecendo terrenos, abrigos temporários, comida, bebida, roupas, escolas e muito mais; com isso, os cada vez maiores campos de refugiados no mundo podem responder temporariamente às necessidades de milhões de pessoas deslocadas.

Recentemente, o ACNUR - a Agência das Nações Unidas para os Refugiados - informou que o número de pessoas deslocadas no mundo aumentou para 65,6 milhões - mais do que toda a população do Reino Unido. Esse número surpreendente (inclui um aumento de 300.000 em relação ao ano anterior) é o maior número de refugiados alguma vez registado.

O que pode uma pessoa fazer em relação a esta crise global? Temos a responsabilidade de agir ou devemos deixar essa tarefa para organizações e governos?

Do ponto de vista de Bahá’í, ajudar os refugiados sem lar é um assunto para todos. Bahá’u’lláh - Ele próprio um refugiado e exilado - escreveu:

Ó ricos da terra! Não fujais da face do pobre que jaz no pó; pelo contrário, sede amigos dele e permiti-lhe que conte a história dos males com que o inescrutável decreto de Deus o afligiu. Pela rectidão de Deus! Enquanto estiveres com ele, a Assembleia no alto estará a olhar por vós, a interceder por vós, a louvar os vossos nomes e a glorificar a vossa acção. (Gleanings fromthe Writings of Baha’u’llah, sec. CXLV)

‘Abdu’l-Bahá, que também foi refugiado e prisioneiro juntamente com o Seu Pai, afirmou:

Que todos vós possais estar unidos, que possais concordar, que possais servir a solidariedade da espécie humana.  Que possais ser os bem-intencionados para toda a humanidade. Que possais ser os auxiliadores de todo o pobre, que possais ser os enfermeiros do doente. Que possais ser fontes de conforto dos que têm o coração despedaçado. Que possais ser um refúgio para o vagabundo. Que possais ser uma fonte de coragem para o assustado. Assim, com o favor e assistência de Deus poderá erguer-se o estandarte da felicidade humana no centro do mundo e a insígnia da concórdia universal será desfraldada. (The Promulgation of Universal Peace, p. 425)

Como exemplo do quão terrível se tornou a actual crise de refugiados no mundo, vejamos o pequeno Líbano. Com 10.000 km2, é um dos países mais pequenos do mundo em termos de superfície terrestre. Durante a década de 1960, o Líbano era conhecido como "a Suíça do Oriente" e Beirute, a sua capital, "a Paris do Médio-Oriente ".

Como sabemos, o Líbano tem como vizinhos a Síria (a norte e a leste) e Israel (a sul). O Líbano tem sido atormentado por violência sectária e guerra civil; em 1990, a guerra civil terminou e havia quase um milhão de libaneses deslocados. Algumas partes do Líbano ficaram em ruínas, e a Síria foi uma potência ocupante até 2005. Seguiram-se uma série de assassinatos de líderes libaneses, facto que dificultou a formação de um governo estável. Depois, em 2012, a guerra civil na Síria ameaçou transbordar para o Líbano e, em 2013, mais de 677.000 refugiados sírios atravessaram a fronteira libanesa, procurando a segurança relativa do país. Hoje o Líbano tem mais de 1 milhão de refugiados sírios, aproximadamente um sétimo da população do país.

Mas o Líbano não é o único país com pessoas deslocadas e sem-abrigo. Como podemos nós, indivíduos, lidar com essas questões urgentes e prestar ajuda aos deslocados, aos sem-abrigo e aos refugiados? Quem pode servir como exemplo na ajuda a essas multidões indefesas?

Em 1932, Shoghi Effendi escreveu sobre uma Bahá’í que fez exatamente isso:

O rebentar da Grande Guerra deu-lhe mais uma oportunidade para revelar o verdadeiro valor do seu caráter e libertar as energias latentes no seu coração. A residência de 'Abdu'l-Bahá em Haifa estava rodeada, durante todo aquele conflito sombrio, por um grupo de homens, mulheres e crianças famintas, que a má administração, a crueldade e a negligência dos funcionários do governo otomano tinham levado a procurar ajuda para as suas aflições. Das suas mãos [de Bahiyyih Khanum, irmã de Abdu'l-Bahá], e da abundância do seu coração, essas vítimas infelizes de uma tirania abjecta recebiam, dia após dia, provas inesquecíveis de um amor que aprenderam a invejar e a admirar. As suas palavras de alegria e conforto, a comida, o dinheiro, as roupas que ela distribuía livremente, os medicamentos que, por um processo próprio, ela mesma preparava e ministrava diligentemente - tudo isso teve a sua parte no confortar do inconsolável, no recuperar da visão do cego, no abrigar do órfão, no curar do doente e auxiliar o desalojado e o vagabundo. (Baha’i Administration,, p. 193)

A Grande Guerra foi a Primeira Guerra Mundial; o cenário era a Palestina; a Folha Mais Sagrada era o título da Bahiyyih Khanum, a irmã mais velha de Abdu'l-Bahá.

Durante a Primeira Guerra Mundial, quando a Palestina esteve isolada do mundo e ameaçada pela fome, Bahiyyih Khanum e ‘Abdu’l-Bahá tornaram-se exemplos brilhantes de cuidado pelos pobres e necessitados, pelos destituídos, pelos desafortunados e pelos refugiados – o tipo de exemplo que começa no coração dos indivíduos, e inspira grupos e nações que hoje fornecem ajuda:

Nem as autoridades britânicas foram lentas em expressar a sua gratidão sobre o papel que ‘Abdu’l-Bahá desempenhou no aliviar do fardo dos sofrimentos que oprimiam os habitantes da Terra Santa durante os dias tenebrosos daquele conflito angustiante. (Shoghi Effendi, God Passes By, p. 306)

O governo britânico atribuiu o título de Cavaleiro a ‘Abdu’l-Bahá devido ao seu trabalho que evitou a fome entre o povo da Palestina durante a guerra.

Apenas o envolvimento pessoal, o amor e a unidade – unidade de pensamento, de vontade e de acção – pode dar início a soluções permanentes. Essa unidade, essa fraternidade global, esse amor, podem nascer das soluções espirituais e práticas proclamadas por Bahá’u’lláh.

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Texto original: What Can One Person Do about the World’s Refugees? (bahaiteachings.org)

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Rodney Richards é escritor técnico de profissão e trabalhou durante 39 anos para o Governo Estadual de New Jersey. Reformou-se em 2009 e dedicou-se à escrita (prosa e poesia),tendo publicado o seu primeiro livro de memórias Episodes: A poetic memoir. É casado, orgulha-se dos seus filhos adultos, e permanece um elemento activo na sua comunidade.