Qual a diferença entre um profeta e um filósofo?

Por David Langness.

Quando ouvi falar pela primeira vez de Sócrates e Aristóteles, perguntei-me: qual a é diferença entre um profeta e um filósofo?

Já alguma vez pensou nesta questão? Quer dizer, tal como os profetas, os filósofos mais eruditos do mundo trazem à humanidade uma sabedoria profunda e perspicaz. Os seus ensinamentos perduram por milhares de anos. Têm impactos duradouros no nosso pensamento, na nossa visão do mundo e até nas nossas estruturas governamentais. Transmitimos os seus ensinamentos aos nossos filhos e nomeamos escolas de pensamento e orientações educativas inteiras em sua homenagem. O Método Socrático — a forma como ensinamos praticamente todos os advogados — é apenas um exemplo entre centenas.

Mas nós não veneramos os filósofos.

Veneramos os profetas. Seguimos as suas crenças. Construímos locais de culto para os venerar e honrar. Moldamos as nossas vidas segundo o exemplo deles. Lemos os seus textos constantemente. Oramos para nos tornarmos como eles. Não só transmitimos os seus ensinamentos aos nossos filhos, como também os incentivamos a seguir os seus exemplos morais.

Os ensinamentos Bahá’ís fazem uma distinção muito interessante entre profetas e filósofos:

Alguns homens e mulheres vangloriam-se dos seus pensamentos elevados, mas se esses pensamentos nunca atingirem o plano da acção, permanecem inúteis: o poder do pensamento depende da sua manifestação em actos. O pensamento de um filósofo pode, contudo, no mundo do progresso e da evolução, traduzir-se em acções de outras pessoas, mesmo quando elas próprias são incapazes ou estão relutantes em demonstrar os seus grandes ideais nas suas próprias vidas. A esta classe pertence a maioria dos filósofos, cujos ensinamentos estão muito acima das suas acções. Esta é a diferença entre os filósofos que são Mestres Espirituais e os que são meros filósofos: o Mestre Espiritual é o primeiro a seguir os Seus próprios ensinamentos; Ele traz para o mundo da acção as Suas concepções e ideais espirituais. Os seus pensamentos Divinos manifestam-se no mundo. O seu pensamento é Ele mesmo, do qual é inseparável. Quando encontramos um filósofo a enfatizar a importância e a grandeza da justiça, e depois a encorajar um monarca ganancioso na sua opressão e tirania, rapidamente percebemos que ele pertence à primeira classe: pois tem pensamentos celestiais e não pratica as correspondentes virtudes celestiais.

Este estado é impossível com os filósofos espirituais, pois expressam sempre os seus pensamentos elevados e nobres em ações. (‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, pags. 18-19)

Referindo-se aos profetas de Deus, 'Abdu'l-Bahá diz algo notável: "O Seu pensamento é Ele próprio, do qual é inseparável". Na vida de um verdadeiro profeta, o pensamento e a açcão estão unidos.

Todos nós temos pensamentos elevados. Não seria maravilhoso se pudéssemos viver sempre de acordo com estes pensamentos? Todos nós temos nobreza e ideais elevados dentro de nós. Consegue imaginar como seria o mundo se todos nós demonstrássemos estes nobres ideais no nosso dia a dia?

É por isso que respeitamos, reverenciamos, adoramos e veneramos os profetas de Deus — porque eles exemplificam a nobreza de Deus em acção. Servem como os melhores exemplos imagináveis daquilo a que um ser humano pode aspirar e em que se pode tornar. Exemplificam o amor, a bondade e a compaixão. São, de facto, os seus melhores pensamentos. Quando Cristo ofereceu a outra face; quando Moisés libertou o seu povo da escravidão; quando Buda se desapegou das suas riquezas; quando Bahá'u'lláh foi preso pelos seus princípios progressistas e elevados ideais, eles inspiraram, estimularam e motivaram todos nós a sermos melhores seres humanos.

É evidente, portanto, que as provas da validade e inspiração de um Profeta de Deus são os feitos benéficos e a grandeza que d’Ele emanam. Se Ele se mostrar um instrumento na elevação e no aperfeiçoamento da humanidade, é, sem dúvida, um Mensageiro legítimo e divino. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 366)

Os Bahá’ís acreditam que estes mensageiros celestiais, os maiores educadores da humanidade, servem de canais entre Deus e o ser humano:

Vejamos por um momento a condição dos judeus. Quando estavam no Egipto, eram cativos; eram pobres; eram prisioneiros nas mãos do Faraó; eram ignorados; eram um povo dependente, rodeado de todo o tipo de problemas e adversidades; o povo desprezava-os; eram considerados párias. Então veio Moisés. Ele reuniu-os; inspirou-lhes o poder da unidade; deu-lhes nova vida; ensinou-lhes as leis de Deus, incentivando-os na moral e nas virtudes da humanidade; libertou-os das mãos do Faraó; livrou-os do cativeiro; educou-os, preparou-os e conduziu-os da terra das trevas para o santo dos santos da luz. O seu poder aumentou; sua majestade tornou-se resplandecente; a sua fama espalhou-se por todo o mundo, até que conseguiram fundar o reino de Salomão. Na filosofia e na arte, alcançaram uma grandeza tal que os filósofos da Grécia e de Roma viajaram longas distâncias para aprender com eles. Será possível afirmar que venerar e respeitar estas almas equivale à adoração de ídolos? Devemos respeitar Moisés porque ele realizou uma obra que mais ninguém conseguiu fazer. É um facto evidente que Sua Santidade Moisés foi um canal entre Deus e o homem. Nenhuma outra prova é necessária para tal. (‘Abdu’l-Bahá, Star of the West, Volume 2, pag. 6-7)

Esta é a diferença entre um filósofo e um profeta: um filósofo pode mudar a opinião de outros seres humanos, mas um verdadeiro profeta muda o mundo.

Os filósofos também são professores, mas tudo o que podiam fazer era ensinar-se a si próprios e a algumas almas. Mas os profetas de Deus ensinaram o mundo inteiro. Instruíram todos os filhos dos homens em moral e ética. – Idem, p. 8.

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Texto original: What’s the Difference Between a Prophet and a Philosopher? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Haverá na história uma força sobre-humana?

Por David Langness.

Adoro filosofia — eleva a mente, conduz a pensamentos nobres e alimenta a chama da curiosidade.

Se quisermos saber mais sobre filosofia, no entanto, podemos facilmente dedicar-lhe a vida inteira. Só a leitura dos filósofos gregos antigos e a tentativa de compreender a sua sabedoria podem levar várias décadas de estudo a tempo inteiro, para não falar da tentativa de absorver e compreender as grandes obras filosóficas que surgiram do budismo, do judaísmo, do cristianismo, do islamismo e de muitas outras tradições. Os filósofos modernos também têm muito para oferecer — na verdade, precisaríamos de várias vidas de trabalho sério para absorver tudo o que é filosófico. Assim, aqui está uma forma que descobri para tornar a filosofia um pouco mais acessível: dê uma vista de olhos aos sites e publicações relacionados com a filosofia das principais universidades do mundo.

Oxford, Harvard, Stanford e muitos outros centros académicos de renome dedicaram-se a compreender o percurso da filosofia humana e a explicá-lo de forma acessível e racional. Um dos meus sites favoritos, por exemplo, é a Stanford Encyclopedia of Philosophy. Aprendi muito com este site em particular e costumo recomendá-lo a outros entusiastas da filosofia. No entanto, no outro dia, enquanto lia algo neste site, deparei-me com um texto com o qual discordei imediata e veementemente, escrito por um historiador marxista:

A história consiste em acções humanas dentro de instituições e estruturas corporizadas por seres humanos. Não existe nenhuma força sobre-humana na história. Não existe significado ou progresso sobre-humano na história; existe apenas uma série de eventos e processos impulsionados por processos causais concretos e acções individuais. (Philosophy of History, Stanford Encyclopedia of Philosophy 2016)

Como Bahá’í, discordo profundamente, pois acredito que o Criador desempenhou, e continua a desempenhar, um papel fundamental na história da humanidade. Você concorda?

Praticamente qualquer pessoa com convicções religiosas, místicas ou espirituais provavelmente sente o mesmo. Por conseguinte, é-me difícil imaginar como é que alguém familiarizado com a longa trajectória da investigação filosófica pode descartar completamente qualquer "acção sobre-humana" em toda a extensão da história humana. Na verdade, quando li esta ideia, achei-a extremamente egocêntrica.

Para acreditar nesta premissa, suspeito que seria necessário atribuir o fundamento de todas as religiões a um único ser humano meramente iludido ou desequilibrado, que teria estabelecido uma religião que enganou milhões de pessoas ao longo dos milénios seguintes. Será que Cristo, por exemplo, através da força da Sua personalidade ou do Seu carisma, simplesmente induziu em erro milhares de milhões de seguidores que se tornaram cristãos — e será que não tiveram qualquer impacto na história? Como seria isso possível?

Mas não me interpretem mal — não estou a defender que Deus controla todos os aspetos da história da humanidade. Nós, humanos, também precisamos de assumir a nossa responsabilidade. Realisticamente, sabemos que uma das forças mais poderosas da história da humanidade — a religião — nem sempre produziu resultados positivos. Aliás, as instituições religiosas em decadência produziram alguns dos piores resultados imagináveis:

As religiões do passado entraram em decadência por causa de líderes ávidos de poder que, com o passar do tempo, se apropriaram de todos os direitos e poderes para si próprios e desprezaram o resto dos seus correligionários, considerando-os ignorantes e privados do conhecimento de Deus. (‘Abdu’l-Bahá, Star of the West, Volume 4, p. 180)

Aquilo que deveria ser propício à vida tornou-se causa de morte; aquilo que deveria ser evidência de conhecimento é agora prova de ignorância; aquilo que era factor na sublimidade da natureza humana revelou-se a sua degradação. Por conseguinte, o domínio do religioso estreitou-se e obscureceu-se gradualmente, e a esfera do materialista ampliou-se e avançou; pois o religioso agarrou-se à imitação e à falsificação, negligenciando e descartando a santidade e a realidade sagrada da religião. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 179)

Infelizmente, o fundamento da realidade desapareceu e surgiram imitações, costumes e cerimónias que são a base da discórdia, a causa da obstinação, os meios da guerra e da luta. Perdeu-se o propósito original do aparecimento dos Santos Manifestantes e do estabelecimento dos ensinamentos divinos... Quando considerares a verdade ou a realidade, verás que estas antigas e decadentes limitações da religião se tornam a causa do derramamento de sangue entre os povos e as nações. (‘Abdu’l-Bahá, Star of the West, Volume 5, p. 135)

Sabemos, portanto, que os seres humanos, como indica a Stanford Encyclopedia of Philosophy, possuem de facto uma significativa capacidade de agir e influenciar o mundo. Podemos assumir a responsabilidade pelo muito bom e pelo muito mau. Contudo, o facto de os humanos possuírem livre-arbítrio não elimina Deus da equação, segundo os ensinamentos Bahá’ís:

...cada vez que os Profetas de Deus iluminaram o mundo com o brilho esplendoroso do Sol do conhecimento Divino, eles, invariavelmente, convocaram os seus povos a abraçar a luz de Deus através dos meios que melhor satisfizessem as exigências do tempo em que apareceram. Assim eles puderam dissipar as trevas da ignorância e derramar sobre o mundo a glória do Seu próprio conhecimento. É para a mais íntima essência desses Profetas, portanto, que a visão de todo homem de discernimento se deve dirigir, pois o seu único e exclusivo propósito sempre foi guiar os errantes e dar paz aos aflitos... (Bahá’u’lláh, Gleanings, XXXIV)

A maioria dos historiadores entende que toda a nova civilização nasce de uma nova religião e que cada nova religião surge porque aparece um novo profeta ou mensageiro de Deus, trazendo essa nova religião para a humanidade. Os ensinamentos Bahá’ís baseiam toda a sua teoria da história neste processo evidente.

No próximo artigo desta série, na nossa busca para compreender as forças maiores que impulsionam a história da humanidade, analisaremos como determinar se algum dos grandes sábios, filósofos e mestres foi, na realidade, um profeta de Deus.

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Texto original: Does History Have Any Super-Human Agency? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

O Significado Espiritual e o Simbolismo dos Falcões

Por Radiance Talley.

Em muitos aspectos, os sentidos e as capacidades físicas de um falcão são muito mais impressionantes do que os nossos.

Pesando quase um quilo, esta ave pode atingir velocidades superiores à da maioria dos aviões de pequeno porte e é o animal mais rápido que existe. A sua visão binocular é também oito vezes melhor do que a dos humanos, e consegue suportar uma força gravitacional comparável a 25 vezes a força da gravidade que actua sobre o corpo humano.

Admiradas pela sua extraordinária velocidade, visão e força, estas aves inspiram muito mais do que apenas mascotes de clubes desportivos e personagens de super-heróis. Os falcões simbolizam também aquelas almas santas e espiritualmente fortes que dedicam as suas vidas a difundir as mensagens unificadoras da Fé Bahá’í.

Falcões: Símbolos de Almas Espirituais

Áqá ‘Alíy-i-Qazvíní foi um dos primeiros seguidores do Báb (o precursor de Bahá’u’lláh) e de Bahá’u’lláh (o profeta fundador da Fé Bahá’í).

O filho de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, disse:

Era um excelente amigo e companheiro, alegre, encantador; amado por Bahá'u'lláh, respeitado pelos amigos, desprendido do mundo, confiante em Deus. Não havia nele inconstância, a sua condição interior era sempre a mesma: estável, constante, firmemente enraizado como as montanhas.

Era muito paciente e sereno apesar do sofrimento que suportou por divulgar a Fé Bahá’í, e ensinamentos como a investigação independente da verdade, a abolição de todas as formas de preconceito, a harmonia entre a ciência e a religião e a igualdade entre homens e mulheres.

Uma vez, quando estava na sua casa em Qazvín, no Irão, "foi raptado por pessoas malvadas que o espancaram tão brutalmente na cabeça que os efeitos se mantiveram ele até à hora da sua morte".

'Abdu'l-Bahá disse:

Maltratavam-no e atormentavam-no de muitas maneiras e achavam permissível infligir-lhe todo o tipo de crueldade; contudo, o seu único crime foi ter-se tornado crente, e o seu único pecado, ter amado a Deus. Como escreveu o poeta, em versos que ilustram a situação de Áqá ‘Alí:

        O falcão-real é atacado por corujas.
        Rasgam-lhe as asas, embora ele esteja livre de pecado.
        E escarneceram: 'Porque ainda te lembras
        daquele pulso real, daquele palácio em que estavas?'
        Ele é uma ave majestosa: este crime foi ele que o cometeu.
        Para além da beleza, qual foi o pecado de José?

O “falcão real” simboliza Áqá ‘Alí, um homem nobre e magnânimo, de grande coração, que não merecia o escárnio e os abusos das “corujas” – aquelas pessoas que tinham preconceitos contra os Bahá’ís e os agrediam. Mas, tal como o falcão, Áqá ‘Alí ,apesar de estar doente, manteve-se forte e com um sorriso no rosto, até ao dia da sua morte.

Outro dos primeiros Bahá’ís e falcão real que suportou um intenso sofrimento foi Jináb-i-Ismu’lláhu’l-Asdaq. Por partilharem abertamente os ensinamentos da Fé Bahá’í, Ismu’lláh e outros Bahá’ís foram cercados no Forte Tabarsí, no Irão, onde passaram dezoito dias sem comer e resistiram ao ataque dos canhões e outras armas.

Mais tarde, foi levado aos chefes de Mázindarán para ser morto quando, “Deus colocou no coração de um homem a vontade de o libertar da prisão a meio da noite e de o levar para um local onde estivesse seguro”, recordou Abdu’l-Bahá.

Apesar das provações traumáticas que enfrentou, Ismu’lláh manteve-se firme na sua fé e partilhou os princípios Bahá’ís de forma ainda mais ampla depois de ser libertado. 'Abdu'l-Bahá disse:

Era como um mar agitado, um falcão que voava alto. O seu semblante brilhava, a sua língua era eloquente, a sua força e firmeza impressionantes. Quando abria os lábios para ensinar, as provas jorravam; quando cantava ou orava, os seus olhos derramavam lágrimas como uma nuvem de primavera.

O seu rosto era luminoso, a sua vida espiritual, o seu conhecimento tanto adquirido como inato; e celestial era o seu ardor, o seu desprendimento do mundo, a sua justiça, a sua piedade e temor a Deus. …Era uma grande personalidade, perfeito em tudo.

O Falcão: Um Símbolo de Bahá'u'lláh

Estas almas consagradas não foram os primeiros falcões reais. Foram inspiradas pela luz de Bahá'u'lláh, que os Bahá'ís acreditam ser o mais recente mensageiro enviado por Deus.

Baha’u’llah escreveu:

Eu era um homem como os outros, adormecido no Meu leito, quando eis que as brisas do Todo-Glorioso foram sopradas sobre Mim, e Me deram a conhecer tudo o que existia. Isto não provem de Mim, mas daquele que é o Omnipotente, o Sapientíssimo. E Ele ordenou-Me que levantasse a Minha voz entre a terra e o céu, e por isso sucedeu-Me aquilo que fez fluir as lágrimas de todos os homens de compreensão. (Súriy-i-Haykal, ¶192)

Bahá'u'lláh sofreu 40 anos de prisão, tortura e exílio por anunciar o nascimento de uma nova revelação.

Em português, Bahá'u'lláh significa "A Glória de Deus", e os Bahá'ís acreditam que a Sua vinda é predita em muitas religiões do mundo.

Os textos Bahá’ís dizem:

Para Israel, Ele não era nem mais nem menos do que a encarnação do “Pai Eterno”, o “Senhor dos Exércitos” que desceu “com dez mil santos”; para a Cristandade, Cristo regressado "na Glória do Pai"; para o Islão xiita, o regresso do Imam Husayn; para o Islão sunita, a descida do “Espírito de Deus” (Jesus Cristo); para os Zoroastrianos, o prometido Shah-Bahram; para os Hindus, a reencarnação de Krishna; para os Budistas, o quinto Buda. (Shoghi Effendi, God Passes By, pag. 94)

 Bahá’u’lláh viveu uma vida de serviço à humanidade, procurando sempre auxiliar e amparar os pobres, os negligenciados e os oprimidos. Ele escreveu:

Eu animo o débil e revivifico o morto. Eu sou a Luz que guia e ilumina o caminho. Eu sou o Falcão real no braço do Omnipotente. Desdobro as asas caídas de cada pássaro ferido e faço-o levantar voo. (Tabernacle of Unity, 1.14)

Bahá'u'lláh faleceu aos 75 anos, em 1892.

Que todos nós nos esforcemos por nos tornarmos tão espiritualmente fortes e firmes como Áqá ‘Alí e Ismu’lláh, sabendo que Bahá’u’lláh, o Falcão Real, está a observar-nos, juntamente com os outros profetas de Deus, prontos a iluminar o nosso caminho e a guiar-nos na nossa viagem.

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Texto original: The Spiritual Meaning and Symbolism of Falcons (www.bahaiteachings.org)

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Radiance Talley é licenciada em comunicação pela Universidade de Maryland. Além da escrita, do desenho, e da comunicação em público, Radiance tem um profundo conhecimento da teoria da construção, técnicas de negociação, gestão de conflitos, comunicação organizacional e intercultural, antropologia e sociologia.

A Essência de Todos os Profetas: Uma Só e a Mesma

Por David Langness.

Se os fundadores e os profetas das grandes religiões do mundo são os primeiros mestres da raça humana, como é que conciliamos os seus ensinamentos aparentemente divergentes?

Pensadores, filósofos, teólogos, especialistas em ética e milhares de milhões de buscadores espirituais têm-se debatido com esta questão fundamental desde o início da história. Será que Deus nos enviou uma série de mensagens contraditórias apenas para que se enfrentassem aqui na Terra? Ou será que existe um fio condutor comum a todas as grandes religiões?

A maioria dos filósofos e teólogos contemporâneos vê o tema da fé como tendo dois polos opostos: o sincretismo ou o fundamentalismo. Sincretismo significa a combinação artificial de diferentes religiões; enquanto o fundamentalismo se refere à ideia de que apenas uma religião possui validade. De um ponto de vista moderno e sincrético, muitas religiões têm ensinamentos semelhantes, pelo que, para muitas pessoas, faz sentido misturar, fundir ou assimilar as suas práticas e crenças. De um ponto de vista tradicional e fundamentalista, porém, nenhuma fé possui verdade absoluta - excepto a religião ou seita específica do fundamentalista, que reivindica a exclusividade da verdade, permitindo apenas uma interpretação literal das escrituras.

Os ensinamentos Bahá’ís rejeitam ambas as abordagens, especialmente o dogma e o fanatismo associados ao fundamentalismo:

Este é também o ciclo da maturidade e da reforma na religião. As imitações dogmáticas de crenças ancestrais estão a desaparecer. Foram o eixo em torno do qual a religião girava, mas agora já não são frutíferas; pelo contrário, actualmente tornaram-se a causa da degradação e do declínio humanos. O fanatismo e a adesão dogmática a crenças antigas tornaram-se a fonte central e fundamental da animosidade entre os homens, o obstáculo ao progresso humano, a causa das guerras e dos conflitos, o destruidor da paz, da serenidade e do bem-estar no mundo. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 439)

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que o sincretismo artificial e imposto externamente, em última instância, deve ceder o lugar à consciência da verdadeira unidade e unicidade subjacentes a todas as verdadeiras religiões:

… Os Bahá’ís vêem na luta das diversas religiões para se aproximarem uma resposta à Vontade Divina para uma raça humana que está a entrar na sua maturidade colectiva… O diálogo inter-religioso, se quiser contribuir de forma significativa para a cura dos males que afligem uma humanidade desesperada, deve agora abordar honestamente e sem mais evasivas as implicações da verdade fundamental que deu origem ao movimento: que Deus é um e que, para além de toda a diversidade de expressão cultural e interpretação humana, a religião também é uma só. (The Universal House of Justice, April 2002, To the World’s Religious Leaders, p. 6)

Assim, os Bahá’ís acreditam que os profetas e fundadores das religiões do mundo trouxeram a mesma mensagem essencial:

Sabe com certeza que a essência de todos os Profetas de Deus é uma só e a mesma. A sua unidade é absoluta. Deus, o Criador, diz: Não há distinção alguma entre os Portadores da Minha Mensagem. Todos eles têm um só propósito; o seu segredo é o mesmo segredo. Preferir um em detrimento de outro, exaltar alguns acima dos outros, não é de modo algum permitido. Todo o verdadeiro Profeta considerou a Sua Mensagem como fundamentalmente a mesma que a Revelação de todos os outros Profetas que o precederam. (Baha’u’llah, Gleanings, XXXIV)

Se olharmos para além da “expressão cultural e da interpretação humana” da religião, como a Casa Universal de Justiça exorta todos a fazer, podemos começar a ver a verdade mais profunda e central da Fé:

A verdade é uma só em todas as religiões, e através dela pode-se alcançar a unidade do mundo.

Todos os povos têm uma crença fundamental em comum: sendo uma só, a verdade não pode ser dividida, e as diferenças que parecem existir entre as nações resultam apenas do seu apego ao preconceito. Se os homens procurassem a verdade, encontrariam a união. (‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, p. 129)

Os Bahá’ís acreditam que as ideias e práticas divergentes que vemos nas diferentes religiões derivam da interpretação humana, gradualmente acrescentada aos ensinamentos originais dos mensageiros de Deus ao longo do tempo. Inicialmente puras e claras, estas mensagens — amor ao próximo, bondade, compaixão, humildade e um profundo reconhecimento do divino — estão presentes em todos os sistemas de crença legítimos. Mas, com o passar do tempo e a tomada de controlo pela interpretação humana, os ensinamentos Bahá’ís afirmam que a religião tende a degradar-se e a declinar.

Infelizmente, a humanidade está completamente imersa em imitações e irrealidades, apesar de a verdade da religião divina se manter sempre a mesma. As superstições obscureceram a realidade fundamental, o mundo está envolto em trevas e a luz da religião não se manifesta. Estas trevas propiciam a diferenças e dissensões; rituais e dogmas são muitos e variados; surgiu, portanto, a discórdia entre os sistemas religiosos, quando a religião deveria ser a unificação da humanidade. A verdadeira religião é a fonte do amor e da harmonia entre os homens, a causa do desenvolvimento de qualidades louváveis, mas as pessoas agarram-se à falsificação e à imitação, negligenciando a realidade que unifica, e assim ficam privadas do brilho da religião. Seguem superstições herdadas dos seus pais e antepassados. A tal ponto isso prevaleceu que afastaram a luz celestial da verdade divina e permanecem na escuridão das imitações e imaginações. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 179)

O único remédio para esse declínio - a renovação da religião - ocorre quando surge um novo mensageiro que ensina uma nova fé.

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Texto original: The Essence of All Prophets: One and the Same (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

As Fontes de Conhecimento dos Sábios do Passado

Por David Langness.

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que as ideias mais profundas da filosofia emanaram dos profetas e mensageiros que fundaram as religiões do mundo.

Os sábios do passado — que respeitamos pela sua sabedoria e discernimento, e nos quais baseamos os alicerces fundamentais da nossa cultura — adaptaram conceitos e ideias aprendidas com a escola dos profetas. Os Bahá’ís acreditam que a religião fornece, muitas vezes, a fonte original para a filosofia, para a ciência, para a ética e para o progresso do mundo:

Embora seja reconhecido que os homens de sabedoria contemporâneos são altamente qualificados em filosofia, artes e ofícios, se alguém observasse com um olhar criterioso, compreenderia prontamente que a maior parte deste conhecimento foi adquirido dos sábios do passado, pois foram eles que lançaram os alicerces da filosofia, ergueram a sua estrutura e reforçaram os seus pilares. Assim te informa o teu Senhor, o Ancião dos Dias. Os sábios de antigamente adquiriram o seu conhecimento dos Profetas, dado que estes eram os expoentes da filosofia divina e os reveladores dos mistérios celestiais. Uns beberam das águas cristalinas e vivas dos Seus ensinamentos, enquanto outros se contentaram com os sedimentos. Cada um recebe uma porção segundo a sua medida. Em verdade, Ele é o Equitativo, o Sábio. (Tablets of Baha’u’llah, pp. 144)

Neste fascinante excerto das Escrituras Bahá’ís, Bahá’u’lláh detalha a história das ideias de Empédocles e Pitágoras, filósofos gregos pré-socráticos que desenvolveram filosofias focadas no misticismo e no crescimento espiritual da alma individual:

Empédocles, que se destacou na filosofia, era contemporâneo de David, enquanto Pitágoras viveu nos dias de Salomão, filho de David, e adquiriu Sabedoria do tesouro da missão profética. Foi ele quem afirmou ter ouvido o sussurro dos céus e ter alcançado a posição dos anjos. Em verdade, o teu Senhor esclarecerá todas as coisas, se assim o desejares. Em verdade, Ele é o Sábio, o Todo-Predominante. (idem, pags. 144-145)

Pitágoras e Empédocles inspiraram-se e contribuíram para a compreensão espiritual do seu tempo, sendo fortemente influenciados pela tradição de sabedoria do rei David e do seu filho Salomão, ambos profetas menores da Bíblia. Por sua vez, as filosofias de Pitágoras e Empédocles foram adoptadas pelos judeus helenizados da cidade-estado de Alexandria, no Egipto, que, naturalmente, seguiam os ensinamentos dos profetas Abraão e Moisés — e que mais tarde se tornaram alguns dos primeiros cristãos. Estas filosofias influenciaram o mundo inteiro.

Os ensinamentos Bahá’ís reforçam esta concepção da história — de que os filósofos que respeitamos na cultura ocidental receberam a essência da sua sabedoria dos profetas, sábios e mestres espirituais do Oriente:

A essência e os fundamentos da filosofia emanaram dos Profetas. O facto de as pessoas divergirem quanto aos seus mistérios e significados profundos deve-se à divergência dos seus pontos de vista e mentalidades. (idem, pags. 146)

Isto enquadra-se no princípio Bahá’í de que a história e o progresso humano avançam como resultado da força motriz de uma série de revelações sucessivas. Da mesma forma, Aristóteles dizia que Deus é o motor primordial do universo e, por isso, o animador último de tudo o que nele existe. Nos tempos mais modernos, o grande filósofo Hegel tornou-se o principal expoente moderno da ideia de que o progresso da humanidade consiste na execução e consumação da vontade do Criador. Hegel escreveu: “O Espírito, ou Mente, é o único princípio motor da história”.

Os ensinamentos Bahá’ís concordam, afirmando que o Espírito Santo — a força motriz da vontade de Deus no mundo — é o verdadeiro motor para o progresso da humanidade:

...compreendemos que o Espírito Santo é o factor energético na vida do homem. Quem recebe esse poder é capaz de influenciar todos aqueles com quem contacta. (‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, p. 165)

O “progresso” é a expressão do espírito no mundo da matéria. A inteligência do homem, a sua capacidade de raciocínio, o seu conhecimento, as suas conquistas científicas — sendo todas estas manifestações do espírito — participam da inevitável lei do progresso espiritual e são, por isso, necessariamente imortais.

A minha esperança para vós é que progridam no mundo espiritual, assim como no mundo da matéria; que a vossa inteligência se desenvolva, o vosso conhecimento aumente e a vossa compreensão se alargue. (Idem, p. 90)

Essencialmente, então, os Bahá’ís vêem a sequência de profetas e fundadores das principais religiões do mundo como os primeiros educadores da humanidade:

Jesus Cristo foi um Educador da humanidade. Os seus ensinamentos eram altruístas; A sua dádiva, universal. Ensinou a humanidade pelo poder do Espírito Santo e não através da acção humana, pois o poder humano é limitado, enquanto o poder divino é ilimitado e infinito. A influência e as realizações de Cristo comprovam-no. Galeno, o médico e filósofo grego que viveu no século II d.C., escreveu um tratado sobre a civilização das nações. Não era cristão, mas testemunhou que as crenças religiosas exercem um efeito extraordinário sobre os problemas da civilização. Em síntese, disse: “Há entre nós algumas pessoas, seguidores de Jesus, o Nazareno, que foi morto em Jerusalém. Estas pessoas estão verdadeiramente imbuídas de princípios morais que são a inveja dos filósofos. Acreditam em Deus e temem-No. Têm esperança nos seus favores; por isso, evitam todos os actos e acções indignas e predispõem-se a uma ética e moral louváveis. De dia e de noite, esforçam-se para que os seus actos sejam louváveis que possam contribuir para o bem-estar da humanidade; por isso, cada uma delas é, na prática, um filósofo, pois estas pessoas alcançaram aquilo que é a essência e o propósito da filosofia. Estas pessoas possuem uma moral louvável, mesmo que sejam analfabetas”.

O objetivo disto é mostrar que os santos Manifestantes de Deus, os profetas divinos, são os primeiros Mestres da raça humana. São educadores universais, e os princípios fundamentais que estabeleceram são as causas e os factores do progresso das nações. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 85-86)

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Texto original: Where the Sages of the Past Went to School (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

O Báb e o Início da Era Bahá’í

Por John Hatcher.

Apesar de não estar bem documentado nas histórias das religiões mais antigas, um precursor ou arauto aparecia frequentemente antes do advento de um Manifestante divino para anunciar o início de uma nova era.

Esta pessoa era, por vezes, a primeira a reconhecer o novo Manifestante antes da experiência reveladora inicial que dava início à nova Fé, ou então alguém que reunia seguidores para lhes ensinar que o tempo para o advento do próximo profeta estava próximo.

Embora o Báb actualmente seja mais conhecido como o arauto ou precursor de Bahá’u’lláh, os Bahá’ís compreendem que Ele foi também um Manifestante de Deus por direito próprio:

A grandeza desta Dispensação reside não unicamente no carácter da revelação de Bahá’u’lláh, por mais estupenda que seja a Sua pretensão. Pois, entre as características distintivas da Sua Fé, destaca-se, como prova adicional da Sua singularidade, a verdade fundamental de que, na pessoa do seu Precursor, o Báb, cada seguidor de Bahá’u’lláh reconhece não apenas um anunciador inspirado, mas uma Manifestação directa de Deus. É sua firme convicção que, por muito curta que seja a duração da Sua Dispensação, e por mais breve que seja o período de vigência das Suas leis… Ele não foi meramente o precursor da Revelação de Bahá’u’lláh, que Ele foi mais do que uma pessoa divinamente inspirada, que a Sua condição era a de um Manifestante independente e autossuficiente de Deus, o que é abundantemente demonstrado por Ele mesmo, afirmado em termos inequívocos por Bahá’u’lláh e, finalmente, confirmado pelo Testamento de 'Abdu'l-Bahá. (The World Order of Bahá’u’lláh, p. 61)

Estas palavras decisivas, do livro de Shoghi Effendi, A Ordem Mundial de Bahá’u’lláh, definem claramente a revelação Bábí como equivalente às dispensações religiosas do passado.

Consequentemente, um presságio do advento do Báb ocorreu na forma de dois mestres proeminentes que proclamaram que tinha chegado o momento para o aparecimento de outro Manifestante.

A primeira destas figuras foi Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i (1753–1826), e a segunda foi o seu sucessor, Siyyid Kazim-i-Rashti (1793–1843), dois eruditos muçulmanos místicos que anunciaram a vinda do Báb. Ambos escreveram e ensinaram abundantemente que estava próximo o tempo do aparecimento do prometido Qa’im (“Aquele que Se levantará”), por vezes referido como o Mahdi (“o Guiado”). De acordo com a crença xiita, o Qa’im seria um descendente directo de Muhammad que apareceria no mundo para inaugurar uma era de rectidão.

Entre os alunos de Kazim-i-Rashti em Karbila, no ano de 1840, encontrava-se um jovem de vinte anos, Siyyid Ali Muhammad Shirazi. Em peregrinação a Karbila, vindo da Sua cidade natal, Shiraz, Siyyid Ali-Muhammad – que quatro anos mais tarde assumiria o título de "o Báb", que significa "a Porta" – era então um jovem comerciante que trabalhava para o seu tio em Bushihr, uma cidade costeira no Golfo Pérsico. Diz-se que, durante estas aulas, Siyyid Kazim dedicava especial atenção a Siyyid Ali Muhammad, chegando mesmo a mencioná-Lo quando discutia o aparecimento iminente do Qa’im.

Esta não era a primeira vez que alguém reparava no estatuto especial do Báb. Tal como Cristo e Muhammad, a infância do Báb é marcada por momentos em que o Seu conhecimento transcendente era evidente tanto para os Seus colegas como para os Seus professores. Quando Ali-Muhammad tinha nove anos, o Seu pai, Muhammad-Rida, faleceu. A Sua mãe, Fatimih-Bagum, foi auxiliada pelos seus três irmãos na Sua educação, sendo o Seu tio, Haji Mirza Siyyid Ali, quem desempenhou o papel mais crucial. Um dos primeiros indícios da inteligência superior do rapaz ocorreu, segundo este relato na biografia "O Báb", de H.M. Balyuzi, quando foi enviado por esse mesmo tio para receber instruções do Shaykh Abid:

Quando começou a frequentar a escola, surpreendeu tanto o professor, Shaykh Abid, com a Sua sabedoria e inteligência, que o homem perplexo levou a criança de volta para o tio e disse que não tinha nada a ensinar a este aluno talentoso: "Ele, na verdade, não precisa de professores como eu." (The Báb, H. M Balyuzi, p.34, ed. 1973)

Contudo, por insistência do tio, o Báb continuou a estudar com o Shaykh Abid. Durante este período, muitos outros exemplos do Seu conhecimento inato tornaram-se evidentes. Por exemplo, o Shaykh Abid começou a observar que Ali-Muhammad Se preocupava pouco com as brincadeiras comuns da infância, preferindo concentrar-se nas orações e nas meditações. Consequentemente, quando o rapaz começou a chegar atrasado à escola, o professor ficou preocupado com o motivo pelo qual o seu melhor aluno Se estava a tornar negligente; por esse motivo, Shaykh Abid enviou alguns dos colegas do Báb a Sua casa para Lhe pedir que fosse à escola.

Quando o rapaz chegou e Lhe perguntaram por que estava atrasado para a escola, o Báb respondeu que tinha estado em casa do avô. Como o Báb não tinha avôs vivos, o professor percebeu que Se referia ao profeta Muhammad. O Báb era um Siyyid, descendente do profeta Muhammad, e por vezes os Siyyids referiam-se a Muhammad como seu "avô". Além disso, o professor entendeu que estar "em casa do seu avô" significava que o Báb estivera a rezar, a meditar e em comunhão com a alma do profeta.

Considera-se que a religião Bábí teve início na noite de 23 de Maio de 1844, em Shiraz, quando Ali-Muhammad declarou a um fervoroso seguidor de Siyyid Kazim, de nome Mulla Husayn, que ele – Siyyid Ali-Muhammad – era o Qa’im e que o Seu título seria o Báb, pois o propósito da Sua revelação seria preparar o caminho para "Aquele que Deus tornará Manifesto", outro Manifestante ou mensageiro que transformaria toda a comunidade mundial.

A narrativa fascinante dessa noite, contada por Mulla Husayn, é um testemunho notável do poder e da influência do Báb. Mulla Husayn era extremamente erudito e versado nas tradições e nos requisitos que qualificariam a pessoa que reivindicasse a condição de Qa’im.

Uma das confirmações que Mulla Husayn procurava era o cumprimento de uma prova secreta que ele próprio concebera: que o verdadeiro Qa’im, sem que lhe fosse pedido, revelaria espontaneamente um comentário sobre a enigmática Sura de José, contida no Alcorão. Após Mulla Husayn se ter certificado de que todas as outras qualificações eram evidentes na pessoa de Ali-Muhammad, o Báb, sem que Lhe fosse pedido, começou a revelar o primeiro capítulo daquele que é "o primeiro, o maior e o mais poderoso" de todos os livros da Dispensação Bábí, o célebre comentário sobre a Sura de José.

A Epifania do Báb

Embora aquela fatídica noite tenha assinalado um momento no início da declaração explícita da posição e missão do Báb, este célebre acontecimento não marcou o momento em que o próprio Báb teve a Sua "epifania" ou despertar para o facto de que o tempo da Sua própria revelação tinha chegado. O acontecimento, comparável à visão da sarça ardente por Moisés, ao baptismo de Cristo no Jordão e à visão do anjo Gabriel por Muhammad, ocorreu ao jovem profeta num sonho, tal como descrito neste relato fidedigno de Shoghi Effendi em "A Presença de Deus ".

… num sonho, Ele aproximou-Se da cabeça ensanguentada do Imam Husayn e, bebendo o sangue que lhe escorria da garganta lacerada, acordou e descobriu que era o eleito para receber a graça divina. (God passes by, p. 93)

O próprio relato do Báb sobre este despertar para o início do Seu ministério, incluído na obra de Nabil, "Os Rompedores da Alvorada", é extremamente comovente. Teve esta visão onírica em 1843, um ano antes de declarar a Sua condição a Mulla Husayn, e escreveu uma recordação bastante detalhada desta experiência:

O espírito de oração que anima a Minha alma é consequência directa de um sonho que tive no ano anterior à declaração da Minha Missão. Na Minha visão, vi a cabeça do Imam Husayn, o Siyyidu’-sh-Shuhada’, pendurada numa árvore. Gotas de sangue escorriam profusamente da Sua garganta lacerada. Com sentimentos de insuperável êxtase, aproximei-me daquela árvore e, estendendo as Minhas mãos, recolhi algumas gotas daquele sangue sagrado e bebi-as devotamente. Ao despertar, senti que o Espírito de Deus tinha penetrado e tomado posse da Minha alma. O Meu coração vibrava com a alegria da Sua presença Divina, e os mistérios da Sua Revelação desvendaram-se perante os Meus olhos em toda a sua glória.

Semelhante em simbolismo ao pedido de Cristo para que os Seus discípulos bebessem do vinho como se fosse o Seu próprio sangue, este sonho relaciona-se obviamente com a herança do Báb como descendente directo do Imam Husayn, o terceiro Imam, bem como com a Sua herança do manto da autoridade que, segundo a crença xiita, recaiu sobre cada um dos doze Imames.

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Texto original: The Bab and the Beginning of the Baha’i Era (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

Como é que uma comunidade religiosa pacífica resiste à repressão?

Por Caroline Fowler.

As diferenças absolutas entre a Fé Bahá’í e do regime nazi no que toca às perspectivas políticas e sociais são evidentes nas cartas da liderança da Fé à comunidade Bahá’í alemã.

Esta orientação - que respondeu directamente aos acontecimentos repressivos cada vez mais preocupantes que tiveram início da década de 1930 e eram dirigidos à comunidade Bahá’í alemã pelo regime nazi - pode ajudar-nos a compreender como reage uma comunidade religiosa pacífica à repressão.

Em 1934, Shoghi Effendi escreveu à Comunidade Bahá’í da Alemanha, respondendo às suas perguntas sobre como proceder sob o regime nazi no contexto da Fé. Na sua carta, Shoghi Effendi enfatizou a suprema importância da obediência e da paz, mas reconheceu que as políticas e ideias de Hitler "não podem ser totalmente reconciliadas" com a "filosofia Bahá'í de organização social e política".

O Guardião alertou ainda que a “onda de nacionalismo, tão agressiva e tão contagiosa”, que “varre não só a Europa, mas grande parte da humanidade”, contradiz fundamentalmente os ensinamentos Bahá’ís de “paz e fraternidade”. Advertiu ainda que “o mundo está cada vez mais perto de uma catástrofe universal” porque os governos estão a caminhar numa direcção extremista. Afirmou que, embora a obediência seja crucial, a crença e a prática da Fé não devem ser comprometidas de forma alguma, mesmo que isso possa resultar na morte. Aconselhou que os Bahá'ís:

...devem obedecer ao governo sob o qual vivem, mesmo correndo o risco de sacrificar todos os seus assuntos e interesses administrativos, e em caso algum devem permitir que as suas crenças e convicções religiosas mais íntimas sejam violadas e transgredidas por qualquer autoridade.

Em 1938, um ano após os nazis terem proibido a Fé Bahá’í na Alemanha, Shoghi Effendi escreveu aos Bahá’ís alemães (através do seu secretário) para delinear uma estratégia de resposta às autoridades locais alemãs e à Gestapo. Os Bahá’ís tinham escrito ao Guardião a pedir conselhos sobre como proceder depois de terem sido notificados de que as actividades Bahá’ís estavam proibidas e dos seus objectos religiosos terem sido confiscados permanentemente. Em resposta, o Guardião alertou os Bahá'ís alemães, particularmente na região de Estugarda, de que uma insubordinação contra o regime poderia "desagradar" à polícia secreta e que os seguidores deveriam "manter total silêncio e não insistir mais no seu caso ao dirigir qualquer apelo às autoridades de Estugarda ou de Berlim". O Guardião sugeriu, em vez disso, que, se viável e seguro, os seguidores deveriam "procurar novas formas de abordagem", contactando oficiais de alto de topo da Gestapo, considerando que a sua organização "é soberana na Alemanha de hoje".

Tal como na sua carta anterior, o Guardião terminou a sua mensagem dizendo que o mundo está a tornar-se cada vez mais tenso e dividido, instando as pessoas a "prepararem-se para desenvolvimentos ainda muito mais sérios".

Contudo, o Guardião afirmou que os Bahá’ís da Alemanha podiam estar "seguros e confiantes" na sua Fé e na promessa de 'Abdu'l-Bahá de um futuro brilhante para a sua comunidade. Ambas as cartas de Shoghi Effendi reflectem uma perspectiva de profunda preocupação e esperança, e serviram de guia aos Bahá’ís alemães sobre as atitudes pessoais e as suas actividades religiosas sob opressão. A fé inabalável patente nos textos de Shoghi Effendi estava também presente em muitos Bahá’ís alemães, especialmente naqueles que sofreram as consequências mais severas devido às suas crenças.

Lídia Zamenhof

Um exemplo da extrema perseguição que os Bahá’ís enfrentaram sob o regime nazi foi a prisão e execução de Lídia Zamenhof na Polónia controlada pelos nazis. Lídia, nascida em 1904 em Varsóvia, foi professora, escritora e tradutora, e envolveu-se com a Fé Bahá’í ainda jovem. Filha do oftalmologista de Varsóvia Zamenhof, criador do esperanto, a língua auxiliar universal, Lídia foi responsável pela tradução de vários textos essenciais da Fé Bahá’í e escrevia e viajava frequentemente para ensinar os princípios da Fé. Depois de ter passado algum tempo nos Estados Unidos com a comunidade Bahá’í americana, Zamenhof regressou à sua terra natal, a Polónia, em 1938, pouco antes do início da Segunda Guerra Mundial. Após a invasão alemã da Polónia, a casa de Zamenhof foi bombardeada, e ela e a sua família foram presas.

Lídia passou cinco meses na prisão antes de ser enviada para o Gueto de Varsóvia. O seu tempo no gueto foi marcado pelas suas tentativas de conseguir alimentos e medicamentos para os mais vulneráveis. Ela recusou uma oferta de fuga de um soldado alemão Bahá’í, a fim de proteger os outros residentes do gueto das represálias nazis.

A recusa de Zamenhof em partir acabou por resultar no seu trágico fim, quando foi transportada num vagão de gado do Gueto de Varsóvia para Treblinka em 1942, onde foi morta na câmara de gás logo à chegada. Na sua última carta conhecida, ela escreveu: “… Sei que devo morrer, mas sinto que é meu dever permanecer com o meu povo. Deus permita que, dos nossos sofrimentos, possa surgir um mundo melhor. Acredito em Deus. Sou Bahá’í e morrerei Bahá’í. Tudo está nas Suas mãos.”

Eva Toren, uma jovem conhecida de Zamenhof e sobrevivente de Treblinka, esteve com Lídia nas suas últimas horas. Enquanto os nazis gritavam e agrediam as suas vítimas, Toren descreveu Lídia como "caminhando majestosamente, direita, com orgulho, ao contrário da maioria das outras vítimas que estavam compreensivelmente em pânico". A história de Lídia Zamenhof é apenas um exemplo trágico das consequências que os Bahá’ís enfrentaram simplesmente por praticarem a sua Fé, mas as suas comunicações e conduta finais demonstram uma recusa absoluta em comprometer as suas crenças, sabendo que isso significaria a sua morte.

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Texto original: How Does a Peaceful Faith Community Resist Repression? (www.bahaiteachings.org)

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Caroline Fowler é natural de Austin, Texas. Está a fazer um doutoramento em Neurociência Comportamental na Universidade de Baylor. Recentemente, licenciou-se pelo Austin College, após ter concluído a sua tese de honra em neurociência. A sua investigação futura irá explorar a relação entre o cérebro e o sistema imunitário, especificamente no que diz respeito à fadiga e à depressão relacionadas com o cancro. Embora seja uma apaixonada pela ciência, tem um profundo amor pela história, com particular ênfase na Europa de Leste e na Alemanha.

De onde vem a Sabedoria dos Filósofos?

Por David Langness.

Alguma vez se perguntou de onde é que os filósofos obtiveram a sua sabedoria? Quando leio Aristóteles ou Sócrates, fico impressionado — as suas ideias ainda hoje parecem actuais e relevantes.

É claro que a cultura ocidental tem as suas raízes tradicionais naqueles grandes gregos, os filósofos da liberdade. Na maioria das descrições do crescimento e da evolução do pensamento ocidental, eles são as sementes que germinaram a planta que se tornou a árvore de toda a cultura. A sua sabedoria, percepção e profunda compreensão do espírito humano deram origem à forma como pensamos, como agimos uns com os outros e como vemos o mundo.

Por exemplo:

Considero mais corajoso aquele que supera os seus desejos do que aquele que conquista os seus inimigos; pois a vitória mais difícil é sobre si mesmo. (Aristóteles)

Aquele que é ofendido não deve retribuir a injúria, pois de modo algum pode ser correcto cometer uma injustiça; e não é correcto retribuir uma ofensa ou fazer mal a qualquer homem, por mais que tenhamos sofrido com ele. (Sócrates)

Em termos de pura compreensão da natureza humana, os antigos filósofos gregos — Platão, Sócrates, Aristóteles, Plínio, Galeno e outros — tiveram um enorme impacto na sua época, e até nos dias de hoje. Alguns afirmam que toda a estrutura da cultura ocidental foi construída com base nas suas percepções. O grande estudioso e filósofo contemporâneo Alfred North Whitehead afirmou: "A caracterização geral mais segura da tradição filosófica europeia é que ela consiste numa série de notas de rodapé de Platão".

Se traçarmos a influência histórica dos filósofos gregos clássicos, descobriremos que estes fizeram uma série notável de contribuições para a filosofia islâmica primitiva, depois para o Renascimento europeu e para o Iluminismo, e, por fim, para a nossa cultura moderna. Baseamos grande parte da nossa governação, da nossa ciência e do nosso modo de vida básico na filosofia grega clássica.

Então, de onde é que os antigos filósofos gregos obtiveram as suas ideias incríveis, férteis, profundamente sábias e duradouras? Eram inteiramente originais, embora poucas ideias o sejam? Ou os gregos incluíram no seu pensamento ideias de outros?

Muitos estudiosos do período chegaram à conclusão de que a base conceptual da filosofia grega era proveniente do Oriente. Um dos mais respeitados estudiosos modernos da área, Martin Litchfield West, de Oxford, escreveu um livro baseado numa extensa investigação sobre o tema, intitulado "A Face Oriental de Helicon: Elementos Asiáticos Ocidentais na Poesia e nos Mitos Gregos". O livro de West concluiu que houve uma longa e rica interacção entre as culturas grega e romana no período pré-cristão e os profetas e praticantes do judaísmo do Oriente:

O contacto com a cosmologia e a teologia orientais ajudou a libertar a imaginação dos primeiros filósofos gregos; deu-lhes certamente muitas ideias sugestivas…

Esta conclusão fascinante – que ainda é tema de intenso debate entre os historiadores – subverte uma boa parte do pensamento ocidental tradicional. E se os fundamentos e as raízes da cultura ocidental remontassem a um passado anterior aos gregos?

Os ensinamentos Bahá’ís afirmam claramente que sim:

Em verdade, os filósofos não negaram o Ancião de Dias... Considerai Hipócrates, o médico. Foi um dos filósofos eminentes que acreditavam em Deus e reconheciam a Sua soberania. Depois dele, veio Sócrates, que, de facto, era sábio, talentoso e honrado. Praticava a abnegação, reprimia as inclinações por desejos egoístas, e afastava-se dos prazeres materiais. Retirou-se para as montanhas, onde morava numa caverna. Dissuadiu os homens de adorar ídolos e ensinou-lhes o caminho de Deus, o Senhor da Misericórdia, até que os ignorantes se levantaram contra ele. Prenderam-no e mataram-no na prisão. Assim te relata esta Pena veloz. Que visão penetrante na filosofia este homem eminente possuía! Ele é o mais distinto entre todos os filósofos e era altamente versado em sabedoria. Testemunhamos que ele é um dos heróis neste campo e um defensor excepcional, dedicado a ela. Ele tinha um conhecimento profundo das ciências correntes entre os homens, bem como daquelas que estavam veladas das suas mentes. Parece-Me que ele bebeu uma porção quando o Mais Grandioso Oceano transbordava de águas cintilantes e vivificadoras. Foi ele que se apercebeu de uma natureza única, temperada e abrangente nas coisas, que se assemelha muito ao espírito humano, e descobriu que esta natureza era distinta da substância das coisas na sua forma refinada. Tem uma declaração especial sobre este importante tema…

Depois de Sócrates veio o divino Platão, que foi aluno do primeiro e ocupou a cátedra da filosofia como seu sucessor. Ele reconheceu a sua crença em Deus e nos Seus sinais que impregnam tudo o que foi e será. Depois veio Aristóteles, o célebre homem de conhecimento. Foi ele que descobriu o poder da matéria gasosa. Estes homens, que se destacam como líderes do povo e são preeminentes entre eles, reconheceram todos a sua crença no Ser imortal que detém nas Suas mãos as rédeas de todas as ciências. (Bahá’u’lláh, Epístola da Sabedoria, ¶28-¶29)

Os ensinamentos Bahá’ís elogiam os filósofos gregos clássicos em diversas ocasiões e realçam também que se inspiraram no Oriente. Sobre este tema, ‘Abdu’l-Bahá cita as histórias do Oriente:

Está registado nas histórias do oriente que Sócrates viajou para a Palestina e para a Síria e aí, com homens versados nas coisas de Deus, adquiriu certas verdades espirituais; que, ao regressar à Grécia, promulgou duas crenças: uma, a unidade de Deus, e a outra, a imortalidade da alma após a separação do corpo; que estes conceitos, tão estranhos ao seu pensamento, causaram grande comoção entre os Gregos, até que, por fim, o envenenaram e mataram.

E isso é autêntico; pois os gregos acreditavam em muitos deuses, e Sócrates estabeleceu o facto de que Deus é uno, o que obviamente entrava em conflito com as crenças gregas. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, p. 54)

Devemos muito a Sócrates e à filosofia que nos legou, mas talvez esta dívida seja, na verdade, para com Abraão e Moisés, os verdadeiros fundadores das verdades espirituais em que baseamos as nossas civilizações.

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Texto original: Where Do Philosophers Get their Wisdom? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Um Profeta, Muitas Revelações

Por David Langness.

Os Profetas de Deus foram enviados, os Livros Sagrados foram escritos, para que o homem possa ser libertado. (‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, p. 178)

Se fizer uma longa caminhada pela história do passado da humanidade, encontrá-la-á repleta de mestres espirituais, profetas divinos e mensageiros celestiais.

Cada época e cultura tem um poeta sagrado, um profeta de um futuro mais espiritual, um portador da luz que chama as pessoas para um propósito mais elevado, que brilha nos céus da consciência humana como um sol brilhante, que conduz e guia as almas humanas à paz, ao amor, à bondade e ao serviço altruísta à humanidade:

… os homens sempre foram ensinados e guiados pelos Profetas de Deus. Os Profetas de Deus são os Mediadores de Deus. Todos os Profetas e Mensageiros provêm de um único Espírito Santo e trazem a Mensagem de Deus, adequada à era em que surgem. A Luz Única está neles e eles são apenas Um entre si. (‘Abdu’l-Bahá in London, p. 23)

Mais do que qualquer outra mensagem, esta representa o princípio central da Fé Bahá’í — que todas as religiões são uma só. Os Bahá’ís acreditam que o Criador tem dado à humanidade um ensinamento espiritual contínuo ao longo do tempo, que constitui um sistema interligado de crença e verdade. Os Bahá’ís acreditam que este sistema único, trazido por profetas e mensageiros com nomes diferentes, de diferentes lugares e em diferentes épocas da história, tem uma única Fonte.

Esta visão da história humana, apresentada nas Escrituras Bahá’ís, enfatiza a unidade dos fundadores das religiões do mundo e o seu profundo impacto na humanidade:

É claro e evidente para ti que todos os Profetas são os Templos da Causa de Deus, Que surgem vestidos com diferentes trajes. Se observares com olhos que discernem, contemplá-los-ás habitando no mesmo tabernáculo, voando no mesmo céu, sentados no mesmo trono, proferindo o mesmo discurso e proclamando a mesma Fé. Assim é a unidade dessas Essências do Ser, aqueles Luminares de esplendor infinito e imensurável. (Bahá’u’lláh, O Livro da Certeza, ¶162)

E se, perguntam os ensinamentos Bahá'ís, todos estes profetas de Deus forem "apenas Um entre si?" E se os mensageiros de que temos ouvido falar ao longo dos séculos — Abraão, Krishna, Buda, Moisés, Jesus, Maomé e agora Bahá’u’lláh, o profeta da Fé Bahá’í e o mais recente fundador de uma religião global — forem um e o mesmo?

Isto sugere algum tipo de reencarnação? Não, dizem os ensinamentos Bahá'ís. Em vez disso, sugere uma ligação essencial e mística entre estes mensageiros divinos, um laço de unidade que existe porque todos eles refletem a mesma luz da mesma fonte:

Se és um dos habitantes desta cidade no oceano da unidade divina, verás todos os Profetas e Mensageiros de Deus como uma só alma e um só corpo, como uma só luz e um só espírito, de tal modo que o primeiro entre eles será o último e o último será o primeiro. Pois todos eles Se ergueram para proclamar a Sua Causa e estabeleceram as leis da sabedoria divina. São, todos eles, os Manifestantes do Seu Ser, os Repositórios do Seu poder, os Tesouros da Sua Revelação, os Alvoreceres do Seu esplendor e as Auroras da Sua luz. Através deles manifestam-se os sinais de santidade nas realidades de todas as coisas e os símbolos de unidade nas essências de todos os seres. Através deles revelam-se os elementos da glorificação nas realidades celestiais e os expoentes do louvor nas essências eternas. Deles procedeu toda a criação e a eles regressará tudo o que foi mencionado. E uma vez que nos seus Seres mais íntimos são os mesmos Luminares e os mesmos Mistérios, deves ver as suas condições exteriores sob a mesma luz, para que os possas reconhecer todos como um Ser, ou melhor, encontrá-los unidos nas Suas palavras, discurso e expressão. (Bahá’u’lláh, Gems of Divine Mysteries, pp. 32-34)

Se o mundo pudesse começar a compreender os fundadores de todas as religiões como um só ser, cessariam imediatamente o conflito, a dor e a miséria causados pelas disputas religiosas. Unir-se-iam as crenças, unir-se-iam os povos e forjar-se-iam novos laços entre as nações. Permitir-se-ia que todos nós víssemos a comunhão nas nossas causas e as verdades partilhadas subjacentes nas nossas esperanças mais profundas.

Também nos permitiria ver a história humana como um único e grande processo de revelação progressiva:

Entre as dádivas de Deus está a revelação. Portanto, a revelação é progressiva e contínua. Ela nunca termina. É necessário que a realidade da Divindade, com todas as suas perfeições e atributos, resplandeça no mundo humano. A realidade da Divindade é como um oceano ilimitado. A revelação pode ser comparada à chuva. Consegue imaginar o parar da chuva? Sempre à face da Terra, algures, a chuva está a cair. Em resumo, o mundo da existência é progressivo. Está sujeito a desenvolvimento e crescimento...

Portanto, Bahá’u’lláh apareceu do horizonte do Oriente e restabeleceu as fundações essenciais dos ensinamentos religiosos do mundo. As desgastadas crenças tradicionais vigentes entre os homens foram eliminadas. Fez com que existisse camaradagem e concórdia entre os representantes das diferentes confissões, pelo que o amor se manifestou entre as religiões em conflito. Criou uma condição de harmonia entre as seitas hostis e ergueu a bandeira da unidade do mundo humano. Estabeleceu os alicerces da paz internacional, fez com que os corações das nações se unissem e conferiu uma nova vida aos vários povos. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, pp. 377-379)

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Texto original: One Prophet, Many Revelations (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

O que aconteceu aos Bahá’ís alemães durante o regime Nazi?

Por Caroline Fowler.

A Fé Bahá’í surgiu na Pérsia em meados do século XIX, mas rapidamente se espalhou pela Europa e a América do Norte. Na Alemanha, porém, os nazis tentaram impedi-la.

A implantação da Fé Bahá’í na Alemanha começou em 1905, quando um pequeno grupo de Bahá’ís vindo dos Estados Unidos se instalou no país.

Duas pessoas deste grupo inicial tinham origens alemãs: Edwin Fischer e Alma Knobloch. Edwin Fischer, dentista, emigrou da Alemanha para Nova Iorque em 1878, tornou-se Bahá’í e depois regressou a Estugarda. Entusiasta da Fé Bahá’í, Fischer falava dos ensinamentos Bahá’ís com frequência, incluindo aos seus pacientes. A outra Bahá’í alemã, Alma Knobloch, aceitou a Fé nos Estados Unidos em 1903 e chegou à Alemanha vinda da casa da sua família em Washington, D.C., em 1907. Pouco depois, alguns alemães começaram a converter-se à Fé Bahá’í, e em 1908, formou-se a primeira Assembleia Espiritual Local.

Cinco anos mais tarde, em 1913, ‘Abdu’l-Bahá, o líder da Fé e filho do fundador, Bahá’u’lláh, viajou para Estugarda, Esslingen e Bad Mergentheim, consolidando o lugar da religião na Alemanha.

Após a Primeira Guerra Mundial, a comunidade Bahá’í na Alemanha continuou a crescer, tornando-se mais activa e visível, como evidenciado pelo criação uma editora de livros Bahá’ís e pela realização de conferências nacionais. A Fé cresceu e espalhou-se, o que levou à eleição de Assembleias Espirituais Locais Bahá’ís em diversas cidades alemãs.

No entanto, esta dinâmica começaria a mudar em 1936, quando os estabelecimentos comerciais pertencentes a Bahá’ís em Estugarda foram vandalizados e os proprietários ameaçados, fazendo eco do preconceito do regime nazi contra os judeus – dado que muitos dos novos Bahá’ís alemães eram de origem judaica. Em 1937, o Reichsführer nazi das SS, Heinrich Himmler, um dos principais arquitectos do Holocausto, emitiu uma lei que proibia a Fé Bahá'í e todas as suas instituições devido às suas "tendências internacionalistas e pacifistas".

Embora os Bahá’ís não se envolvam na política partidária, os ensinamentos Bahá’ís apelam assertivamente ao fim da guerra e à unidade de todas as nações, como declarou ‘Abdu’l-Bahá:

… o propósito do Manifestante de Deus e do alvorecer das luzes ilimitadas do Invisível é educar as almas dos homens e aperfeiçoar o carácter de cada ser humano – para que os indivíduos abençoados, que se libertaram das trevas do mundo animal, ascendam com as qualidades que são os adornos da realidade humana. … que os desprovidos recebam a sua parte do mar ilimitado, e os ignorantes se saciem na fonte viva do conhecimento; que os sedentos de sangue abandonem a sua selvajaria, e os que têm garras afiadas se tornem gentis e tolerantes, e os que amam a guerra procurem, em vez disso, a verdadeira conciliação; que os brutos, com as suas garras afiadas como navalhas, usufruam dos benefícios da paz duradoura; que os impuros aprendam que existe um reino de pureza, e os corruptos encontrem o caminho para os rios da santidade. (Selections from the Writings of ‘Abdu’l‑Bahá, #2)

O decreto de Himmler lançou uma perseguição aos Bahá’ís – os nazis destruíram vários memoriais Bahá’ís, confiscaram ou destruíram todos os arquivos e a maioria dos livros particulares e, por fim, em 1939, começaram a prender membros da Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá’ís da Alemanha.

Em 1942, ocorreram múltiplas detenções, tendo alguns Bahá’ís alemães sido enviados para campos de concentração, onde acabaram por morrer. Os dirigentes Bahá’ís presos foram julgados em Darmstadt em 1944, com claros indícios de que o veredicto já estava pré-determinado. Apesar da forte defesa, o governo nazi considerou todos os seguidores culpados, aplicando-lhes multas elevadas e ordenando a dissolução de todas as actividades e convívios Bahá’ís.

A história da Fé Bahá’í na Alemanha, especialmente antes e durante a Segunda Guerra Mundial, é relativamente escassa, incluindo para os próprios Bahá’ís. O governo destruiu a maioria dos documentos administrativos, livros publicados e textos pessoais durante este período. No entanto, algumas histórias angustiantes e trágicas da perseguição aos Bahá’ís na Alemanha nazi estão hoje disponíveis através de cartas, relatos de testemunhas oculares, entrevistas e memórias. Ao estudar estes casos específicos de perseguição, incluindo prisões e assassinatos, podemos compreender o tratamento frequentemente negligenciado dado aos grupos religiosos minoritários sob o regime de Hitler.

O compromisso das vítimas com os princípios fundamentais da Fé Bahá’í e a sua recusa em afastarem-se das actividades Bahá’ís exemplificaram uma prática de dissidência fiel a um sistema que se opunha às suas crenças. Himmler e o regime nazi sentiram-se ameaçados por Bahá’ís que desejavam a paz e unidade internacional; mas, apesar da repressão e da crueldade, não conseguiram impedir a realização destes objectivos pelos Bahá’ís alemães.

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Texto original: What Happened to Germany’s Baha’is During the Nazi Regime? (www.bahaiteachings.org)

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Caroline Fowler é natural de Austin, Texas. Está a fazer um doutoramento em Neurociência Comportamental na Universidade de Baylor. Recentemente, licenciou-se pelo Austin College, após ter concluído a sua tese de honra em neurociência. A sua investigação futura irá explorar a relação entre o cérebro e o sistema imunitário, especificamente no que diz respeito à fadiga e à depressão relacionadas com o cancro. Embora seja uma apaixonada pela ciência, tem um profundo amor pela história, com particular ênfase na Europa de Leste e na Alemanha.