Qual a diferença entre um profeta e um filósofo?

Por David Langness.

Quando ouvi falar pela primeira vez de Sócrates e Aristóteles, perguntei-me: qual a é diferença entre um profeta e um filósofo?

Já alguma vez pensou nesta questão? Quer dizer, tal como os profetas, os filósofos mais eruditos do mundo trazem à humanidade uma sabedoria profunda e perspicaz. Os seus ensinamentos perduram por milhares de anos. Têm impactos duradouros no nosso pensamento, na nossa visão do mundo e até nas nossas estruturas governamentais. Transmitimos os seus ensinamentos aos nossos filhos e nomeamos escolas de pensamento e orientações educativas inteiras em sua homenagem. O Método Socrático — a forma como ensinamos praticamente todos os advogados — é apenas um exemplo entre centenas.

Mas nós não veneramos os filósofos.

Veneramos os profetas. Seguimos as suas crenças. Construímos locais de culto para os venerar e honrar. Moldamos as nossas vidas segundo o exemplo deles. Lemos os seus textos constantemente. Oramos para nos tornarmos como eles. Não só transmitimos os seus ensinamentos aos nossos filhos, como também os incentivamos a seguir os seus exemplos morais.

Os ensinamentos Bahá’ís fazem uma distinção muito interessante entre profetas e filósofos:

Alguns homens e mulheres vangloriam-se dos seus pensamentos elevados, mas se esses pensamentos nunca atingirem o plano da acção, permanecem inúteis: o poder do pensamento depende da sua manifestação em actos. O pensamento de um filósofo pode, contudo, no mundo do progresso e da evolução, traduzir-se em acções de outras pessoas, mesmo quando elas próprias são incapazes ou estão relutantes em demonstrar os seus grandes ideais nas suas próprias vidas. A esta classe pertence a maioria dos filósofos, cujos ensinamentos estão muito acima das suas acções. Esta é a diferença entre os filósofos que são Mestres Espirituais e os que são meros filósofos: o Mestre Espiritual é o primeiro a seguir os Seus próprios ensinamentos; Ele traz para o mundo da acção as Suas concepções e ideais espirituais. Os seus pensamentos Divinos manifestam-se no mundo. O seu pensamento é Ele mesmo, do qual é inseparável. Quando encontramos um filósofo a enfatizar a importância e a grandeza da justiça, e depois a encorajar um monarca ganancioso na sua opressão e tirania, rapidamente percebemos que ele pertence à primeira classe: pois tem pensamentos celestiais e não pratica as correspondentes virtudes celestiais.

Este estado é impossível com os filósofos espirituais, pois expressam sempre os seus pensamentos elevados e nobres em ações. (‘Abdu’l-Bahá, Paris Talks, pags. 18-19)

Referindo-se aos profetas de Deus, 'Abdu'l-Bahá diz algo notável: "O Seu pensamento é Ele próprio, do qual é inseparável". Na vida de um verdadeiro profeta, o pensamento e a açcão estão unidos.

Todos nós temos pensamentos elevados. Não seria maravilhoso se pudéssemos viver sempre de acordo com estes pensamentos? Todos nós temos nobreza e ideais elevados dentro de nós. Consegue imaginar como seria o mundo se todos nós demonstrássemos estes nobres ideais no nosso dia a dia?

É por isso que respeitamos, reverenciamos, adoramos e veneramos os profetas de Deus — porque eles exemplificam a nobreza de Deus em acção. Servem como os melhores exemplos imagináveis daquilo a que um ser humano pode aspirar e em que se pode tornar. Exemplificam o amor, a bondade e a compaixão. São, de facto, os seus melhores pensamentos. Quando Cristo ofereceu a outra face; quando Moisés libertou o seu povo da escravidão; quando Buda se desapegou das suas riquezas; quando Bahá'u'lláh foi preso pelos seus princípios progressistas e elevados ideais, eles inspiraram, estimularam e motivaram todos nós a sermos melhores seres humanos.

É evidente, portanto, que as provas da validade e inspiração de um Profeta de Deus são os feitos benéficos e a grandeza que d’Ele emanam. Se Ele se mostrar um instrumento na elevação e no aperfeiçoamento da humanidade, é, sem dúvida, um Mensageiro legítimo e divino. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 366)

Os Bahá’ís acreditam que estes mensageiros celestiais, os maiores educadores da humanidade, servem de canais entre Deus e o ser humano:

Vejamos por um momento a condição dos judeus. Quando estavam no Egipto, eram cativos; eram pobres; eram prisioneiros nas mãos do Faraó; eram ignorados; eram um povo dependente, rodeado de todo o tipo de problemas e adversidades; o povo desprezava-os; eram considerados párias. Então veio Moisés. Ele reuniu-os; inspirou-lhes o poder da unidade; deu-lhes nova vida; ensinou-lhes as leis de Deus, incentivando-os na moral e nas virtudes da humanidade; libertou-os das mãos do Faraó; livrou-os do cativeiro; educou-os, preparou-os e conduziu-os da terra das trevas para o santo dos santos da luz. O seu poder aumentou; sua majestade tornou-se resplandecente; a sua fama espalhou-se por todo o mundo, até que conseguiram fundar o reino de Salomão. Na filosofia e na arte, alcançaram uma grandeza tal que os filósofos da Grécia e de Roma viajaram longas distâncias para aprender com eles. Será possível afirmar que venerar e respeitar estas almas equivale à adoração de ídolos? Devemos respeitar Moisés porque ele realizou uma obra que mais ninguém conseguiu fazer. É um facto evidente que Sua Santidade Moisés foi um canal entre Deus e o homem. Nenhuma outra prova é necessária para tal. (‘Abdu’l-Bahá, Star of the West, Volume 2, pag. 6-7)

Esta é a diferença entre um filósofo e um profeta: um filósofo pode mudar a opinião de outros seres humanos, mas um verdadeiro profeta muda o mundo.

Os filósofos também são professores, mas tudo o que podiam fazer era ensinar-se a si próprios e a algumas almas. Mas os profetas de Deus ensinaram o mundo inteiro. Instruíram todos os filhos dos homens em moral e ética. – Idem, p. 8.

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Texto original: What’s the Difference Between a Prophet and a Philosopher? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

As Três Características de um Verdadeiro Profeta

Por David Langness.

Que critérios utilizamos para determinar a validade de um profeta de Deus?

Ao reflectir sobre isto, a maioria de nós perceberá que esta decisão pode afectar toda a sua vida e a também vida dos seus descendentes. Se encontrar um mensageiro ou mestre que traga realmente uma nova mensagem divina à humanidade, e a aceitar e tentar segui-la, essa decisão poderá ter grandes impactos positivos ao longo desta vida — e da próxima — não só para si pessoalmente, mas para todas as gerações seguintes.

Se rejeitar esta mensagem, poderá perder a orientação e a sabedoria espiritual de que todos necessitamos para viver uma vida feliz e plena. Por outro lado, rejeitar a mensagem de um falso profeta pode também evitar muita dor e sofrimento.

Quase todos as pessoas que lêem os livros sagrados das principais religiões do mundo conhecem os critérios tradicionais para identificar um profeta de Deus. Um verdadeiro profeta precisa de: a) cumprir as profecias das religiões anteriores; b) revelar um livro sagrado com leis, princípios e ensinamentos que orientem as acções da humanidade para o amor e a unidade; c) exemplificar plenamente essas acções na sua própria vida; e d) ter impacto suficiente no mundo para atrair um número significativo de seguidores e adeptos para estes novos ensinamentos. Por outras palavras, um verdadeiro profeta produz os "frutos" que a árvore da nova fé promete.

Pelos seus frutos os reconhecereis. (Mateus 7:16)

Os ensinamentos Bahá’ís dizem exactamente a mesma coisa: que só uma verdadeira árvore da vida produz frutos verdadeiros:

Esta é a sabedoria do aparecimento dos Profetas: educar a humanidade, para que este pedaço de carvão se transforme num diamante e esta árvore estéril seja enxertada e produza frutos da mais absoluta doçura e delicadeza. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, p. 273)

Numa das Suas palestras nos Estados Unidos, em 1912, ‘Abdu’l-Bahá apresentou um resumo ainda mais sucinto das formas de identificar conclusivamente um educador divino, um profeta de Deus. Enumerou três critérios distintos:

A prova da validade de um Manifestante de Deus reside na difusão e poder da Sua Palavra, no desenvolvimento dos atributos celestiais nos corações e nas vidas dos Seus seguidores e na transmissão da educação divina à humanidade. Esta é a prova absoluta. O mundo é uma escola na qual devem existir Mestres da Palavra de Deus. A evidência da capacidade destes Mestres é a educação eficaz dos alunos que se formam. (The Promulgation of Universal Peace, p. 340)

Vamos então enumerar estes três critérios e ver se conseguimos demonstrar racional e historicamente a sua eficácia:

• A difusão e a poder da sua palavra
• O desenvolvimento de atributos celestiais nos corações e nas vidas dos seus seguidores
• A transmissão da educação divina ao mundo da humanidade.

Vemos nesta breve lista, que ‘Abdu’l-Bahá omitiu qualquer referência a profecias ou milagres de qualquer tipo. Ele explicou que apoiarmo-nos em argumentos tradicionais deste tipo nunca convenceria uma mente racional e, por isso, concentrou-se em provas racionais, que qualquer pessoa imparcial pudesse compreender e aceitar.

Eis, dessa mesma palestra, a explicação racional de ‘Abdu’l-Bahá sobre a prova da missão divina de Cristo: 

O propósito e a missão dos santos Mensageiros divinos é a instrução e o progresso da humanidade, o desenvolvimento dos frutos divinos nos jardins dos corações humanos, o reflexo do esplendor celestial nos espelhos das almas humanas, o desenvolvimento da capacidade mental e o aumento da sensibilidade espiritual. Quando estes resultados e desenvolvimentos são testemunhados na humanidade, a função e a missão dos Manifestantes tornam-se inconfundíveis. Cristo, único e solitário, sem escolaridade ou educação formal, e instruído para trabalhar na oficina de um carpinteiro, apareceu no mundo na época em que a nação judaica se encontrava na sua maior humilhação. Este jovem radiante, sem riquezas, poder militar ou prestígio, resgatou os judeus que nele acreditaram da tirania e da degradação, elevando-os ao mais alto nível de desenvolvimento e glória. Pedro, o seu discípulo, era pescador. Através do poder de Cristo, Ele iluminou todos os horizontes do mundo. Além disso, diversos povos das nações grega, romana, egípcia e assíria estavam unidos em harmonia e concórdia; onde antes havia guerra e derramamento de sangue, agora manifestava-se a humildade e o amor, e os fundamentos da religião divina estavam estabelecidos, para nunca serem destruídos. Isto prova que Cristo foi um Mestre e Educador celestial para toda a humanidade, pois tais evidências são históricas e irrefutáveis, não baseadas na tradição ou em relatos circunstanciais. O poder da Sua Palavra em unir estas nações é tão claro e evidente como o sol ao meio-dia. Não há necessidade de mais demonstrações. (Idem, pags. 340-341)

Sabemos historicamente que a palavra de Cristo entrou nos corações e nas almas dos Seus seguidores. Sabemos também que estes primeiros cristãos desenvolveram atributos celestiais nas suas acções, como resultado dos ensinamentos de Jesus, que concedeu "educação divina ao mundo da humanidade". Os ensinamentos Bahá’ís afirmam que só os profetas de Deus conseguem ajudar a humanidade a passar do progresso material para uma civilização divina.

Bahá’u’lláh ensina que a civilização material está incompleta, é insuficiente e que a civilização divina deve ser estabelecida. A civilização material diz respeito ao mundo da matéria ou dos corpos, mas a civilização divina é o domínio da ética e da moral. Enquanto o nível moral das nações não avançar e as virtudes humanas não atingirem um nível elevado, a felicidade da humanidade será impossível. Os filósofos fundaram a civilização material. Os profetas fundaram a civilização divina. Cristo foi o Fundador da civilização celestial. A humanidade recebe as dádivas da civilização material, bem como da civilização divina, dos profetas celestiais. A capacidade para alcançar um progresso extraordinário e louvável é concedida por Eles através do sopro do Espírito Santo, e a civilização celestial não seria possível de alcançar ou realizar de outra forma. Isto evidencia que a humanidade necessita de dádivas celestiais, e enquanto dádivas celestiais não forem recebidas, a felicidade eterna não poderá ser alcançada. (Idem, pag. 375)

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Texto original: The 3 Criteria of a True Prophet (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Fé, Tradição e Rituais

Por Preethi.

Quando era criança e tinha a capacidade de concentração de uma mosca, frequentar a igreja com a minha família era para mim uma provação semanal de três horas de duração. Lembro-me de me sentar nos bancos da igreja a observar as mesmas cerimónias complicadas todas as semanas e de não perceber por que razão fazíamos aquilo. Eu também não estava sozinha. As minhas amigas, igualmente aborrecidas e descontentes, queixavam-se da duração e da repetição dos rituais, desafiando os nossos pais a mostrarem-nos onde é que na Bíblia Jesus mencionava qualquer um destes rituais.

Os nossos pais sorriam pacientemente e incentivavam-nos a ver a beleza nas nossas tradições. "É assim que as coisas sempre foram feitas", era a resposta comum. Não era uma resposta de todo satisfatória para uma criança. "Tradição pela tradição!", dizia eu, impaciente.

Mas agora que já sou adulta, consigo finalmente recordar estas práticas e ver a beleza de cada uma delas. Em criança, achava fastidiosos os cânticos solenes em latim; mas agora, ouvir esses mesmos cânticos ajuda-me a sentir mais reverente. Em criança, costumava tossir de forma irritante para demonstrar a minha aversão ao incenso; mas agora compreendo que o incenso representa uma oferenda a Deus, feita por amor e devoção. Quando era criança, assistir a estes longos cultos semanais era um teste à minha própria vontade de viver, mas só agora compreendo o significado teológico por detrás da ordem dos cultos.

Lembro-me de ter ficado intrigada, quando me tornei Bahá’í, com o que parecia ser uma completa ausência de rituais na Fé Bahá’í. A nossa publicação sobre "O que o Natal significa para os Bahá'ís" gerou muitos comentários que me fizeram refletir sobre a abordagem Bahá'í em relação aos rituais e tradições.

Em contraste com a minha aversão incondicional à tradição enquanto criança, já não sinto que a tradição seja sempre algo mau. A tradição refere-se a costumes que são transmitidos de uma geração para outra. Em muitos casos, são uma celebração da identidade e herança cultural únicas de uma pessoa. Estas práticas são transmitidas para preservar esta herança cultural ou porque contêm alguma sabedoria e são de benefício prático.

Incorporar as práticas tradicionais na nossa prática espiritual não é, por si só, prejudicial. Só se torna um problema quando permitimos que as tradições se tornem rituais e quando sentimos que estamos presos a elas.

Os rituais são muito diferentes da tradição. Os rituais referem-se a actos prescritos associados a práticas espirituais que são obrigatórias. Embora o significado destes rituais nem sempre seja facilmente compreendido, aceita-se que existe um profundo significado e consequência espiritual subjacente a cada um deles.

Embora existam alguns destes rituais na Fé Bahá’í - como as acções prescritas para recitar as Oraçãos Obrigatória Média e Longa – estes são raros. Com referência a estes rituais, Shoghi Effendi explica:

Bahá’u’lláh reduziu todos os rituais e formas a um mínimo absoluto na Sua Fé. As poucas formas que existem – como as que estão associadas às duas orações diárias obrigatórias mais longas – são apenas símbolos da atitude interior. Há sabedoria nelas e uma grande bênção, mas não nos podemos obrigar a compreender ou a sentir estas coisas; é por isso que Ele nos deu também a oração, muito curta e simples, para aqueles que não sentiam o desejo de realizar os actos associados às outras duas. (de uma carta escrita em nome de Shoghi Effendi, data de 24 de Junho de 1949, publicada no Lights of Guidance)

O problema da tradição é que, muitas vezes, as pessoas agarram-se a elas e começam a sentir-se presas a elas. Confundem as suas práticas tradicionais, adoptadas de acordo com a sabedoria das gerações passadas, num contexto histórico específico, com rituais divinamente revelados, obrigatórios e intemporais. Como resultado, muitas práticas criadas pelo homem passam a ser consideradas obrigatórias e imutáveis, quando, na verdade, existe apenas uma meia dúzia de prescrições que foram divinamente reveladas e que devem ser observadas.

Shoghi Effendi alertava frequentemente para esta tendência e exortava os Bahá’ís a lembrarem-se de distinguir entre o que lhes era exigido pelas leis Bahá’ís e outros costumes e práticas que os indivíduos eram livres de adoptar, mas que não definiam as práticas Bahá’ís.

Quanto ao serviço fúnebre Bahá’í, é extremamente simples, pois consiste apenas em orações congregacionais a serem lidas antes do enterro... a sua Assembleia Espiritual Nacional deve ter muito cuidado para impedir que qualquer procedimento ou ritual uniforme nesta matéria seja adoptado ou imposto aos amigos. O perigo nisto, como em alguns outros casos relativos ao culto Bahá’í, é que se desenvolva entre os fiéis um sistema definido de rituais e práticas rígidas. A máxima simplicidade e flexibilidade devem ser observadas... (Publicado no Lights of Guidance)

No entanto, isto não significa que tenhamos de evitar completamente as práticas tradicionais. Há muitos benefícios em incluir as práticas tradicionais na nossa própria prática espiritual. Incluir certos elementos da nossa herança cultural nas nossas práticas espirituais pode ser uma forma poderosa de alinhar a nossa identidade cultural com a nossa identidade espiritual. Além disso, há certas práticas que adoptei simplesmente porque são de benefício prático na minha vida como Bahá’í.

O importante é estar muito consciente do porquê de estar a fazer algo e manter uma separação muito clara entre o que é exigido pelas leis da Fé Bahá’í e as práticas que foram adoptadas.

Houve um Naw-Ruz, em que fiquei alojada com uma família Bahá’í de ascendência persa e tive a sorte não só de celebrar este Dia Sagrado Bahá’í com eles, mas também de observar e seguir em algumas das práticas culturais associadas ao Naw-Ruz enquanto celebração cultural persa. Como Bahá’í relativamente nova, poderia ter corrido o risco de ter ficado a pensar que as tradições persas do haft sin e dos ovos pintados faziam parte do que significava celebrar o Naw-Ruz como Bahá’í, mas os meus maravilhosos anfitriões – que, como se viu, eram tão sábios quanto generosos e hospitaleiros – fizeram questão de me explicar que práticas têm origem nos costumes persas e que práticas eram relevantes para o Naw-Ruz como Dia Sagrado Bahá’í.

Penso que isto é a chave.

A minha experiência daquele Naw-Ruz foi ainda mais rica por poder celebrar o Dia Sagrado com os meus amigos Bahá’ís, ao mesmo tempo que pude desfrutar da forma única como os meus amigos persas honravam a sua própria herança cultural, infundindo as suas celebrações com elementos de uma celebração persa tradicional do Naw-Ruz.

Da mesma forma, descobri que sou capaz de honrar a minha própria herança étnico-religiosa (a minha herança cultural é inseparável do Cristianismo) celebrando o Natal e a Páscoa de uma forma que esteja alinhada com as minhas crenças e práticas espirituais enquanto Bahá’í.

‘Abdu’l-Bahá falou sobre a importância de nos mantermos desapegados das nossas práticas culturais e de as alinharmos com a verdade, tal como revelada pelos ensinamentos de Bahá’u’lláh:

Este é o dia em que os dogmas devem ser sacrificados na nossa busca pela verdade. Devemos abandonar tudo, excepto o necessário para as necessidades de hoje, e não nos agarrarmos a qualquer forma ou ritual que se oponha à evolução moral. (Divine Philosophy)

Em última análise, esta é uma questão que exige flexibilidade e desprendimento. Por um lado, precisamos de ter cuidado para não confundir a tradição com as práticas espirituais exigidas pela lei Bahá’í. Por outro lado, porém, precisamos de ter cuidado para que isto não resulte na rejeição generalizada das inúmeras heranças culturais a que pertencem as pessoas da comunidade Bahá’í mundial.

Como podemos encontrar este equilíbrio? Como alinhar a nossa herança cultural com a nossa identidade espiritual enquanto Bahá’í? Gostaríamos de saber a sua opinião nos comentários!

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Texto original: Faith, Tradition and Rituals (www.bahaiblog.net)

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Na sua vida profissional, Preethi tem-se envolvido em áreas como a educação, o desenvolvimento comunitário e o direito. No entanto, no seu coração, ela é uma criança que vê o mundo como um enorme parque de brincadeiras. Actualmente está a desenvolver um projecto educativo para levar histórias e culturas do mundo aos jovens, com recursos no One Story Classroom.

Einstein acreditava num Criador?

Por Vahid Houston Ranjbar.

Há pessoas que adoptam um conceito muito abstrato de Deus, conceito esse que é referido como o Deus de Einstein.

Einstein referiu-se a si próprio como um crente “panteísta” no “Deus de Espinosa” — um Ser Supremo abstrato e impessoal. Sentia também que o problema de Deus era “o mais difícil do mundo” e considerava-o “demasiado vasto para as nossas mentes limitadas”. Ele disse:

Acredito no Deus de Espinosa, que se revela na harmonia jurídica do mundo, e não num Deus que se preocupa com o destino e as ações da humanidade. (Albert Einstein, entrevista com George Sylvester Viereck, Glimpses of the Great, p. 375)

Embora possa discordar dos detalhes do panteísmo de Einstein, ainda me sinto filosoficamente muito próximo desta abordagem, tal como muitos cientistas modernos. Na verdade, o Deus de Einstein pode ser aplicado ao que eu chamo de “Deus na sua essência”.

Como Bahá'í, negaria qualquer conhecimento pessoal directo de Deus. No entanto, acredito que existe um Criador real manifesto no universo, abstraído sob este "Deus na sua essência", que está consciente, é pessoal, e que tem sido descrito através de mensageiros ao longo da história humana — o mesmo Deus teísta descrito pelos profetas e fundadores das principais religiões. Os ensinamentos Bahá’ís referem-se a este Criador como uma “Essência” incompreensível e incognoscível:

Sabei que a realidade da Divindade e a natureza da Essência divina é a sacralidade inefável e a santidade absoluta; isto é, está exaltado acima e santificado para além de todo o louvor. Todos os atributos conferidos aos mais elevados graus da existência são, em relação a esta condição, mera imaginação. O Invisível e o Inacessível nunca poderão ser conhecidos; a Essência absoluta nunca poderá ser descrita. Pois a Essência divina é uma realidade abrangente, e todas as coisas criadas são abrangidas. O que tudo abrange deve ser certamente maior do que aquilo que é abrangido, e assim este último não pode de modo algum descobrir o primeiro ou compreender a sua realidade. Por muito que as mentes humanas possam evoluir, mesmo que alcancem o mais elevado grau da compreensão humana, o limite máximo desta compreensão é contemplar os sinais e os atributos de Deus no mundo da criação e não no reino da divindade. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, p. 165)

Compare-se esta perspectiva, originalmente expressa por ‘Abdu’l-Bahá em 1904, com a de Einstein, numa entrevista que deu em 1930:

A mente humana, por muito bem treinada que esteja, não consegue compreender o universo. Estamos na condição de uma criança pequena, a entrar numa enorme biblioteca cujas paredes estão cobertas até ao tecto com livros em muitas línguas diferentes. A criança sabe que alguém deve ter escrito aqueles livros. Não sabe quem, nem como. Ele não compreende as línguas em que estão escritos. A criança nota um plano definido na disposição dos livros, uma ordem misteriosa, que não compreende, mas apenas suspeita vagamente. Esta, parece-me, é a atitude da mente humana, mesmo a mais grandiosa e culta, em relação a Deus. Vemos um universo maravilhosamente organizado, obedecendo a determinadas leis, mas compreendemos essas leis apenas vagamente. As nossas mentes limitadas não conseguem compreender a força misteriosa que influencia as constelações. (Albert Einstein, entrevista com George Sylvester Viereck, Glimpses of the Great, pp. 372-373)

Apesar destas visões sofisticadas de um Motor Imóvel no universo, a religião, em particular grande parte do teísmo tradicional, parece estar em total declínio na cultura mais ampla. Cada vez menos pessoas, sobretudo os jovens, querem ter qualquer relação com a fé religiosa tradicional. Na minha experiência, os ataques ao teísmo parecem estar a crescer na natureza da sua crueldade, no ridículo e no escárnio, espalhando-se para além da classe intelectual tradicional e atingindo todas as classes sociais. À medida que este tipo de descrença se espalha, o antagonismo dirigido à religião parece crescer, alimentado por um sentimento de traição e pela raiva de se sentir enganado.

Muitos observadores atribuem esta tendência ao assassinato em massa, à tirania, à corrupção e à celebração da ignorância perpetrados em nome da religião, tanto no passado como no presente. Por vezes, porém, a rejeição do teísmo tornou-se tão dogmática e irrefletida que reflete a mentalidade do literalista ultrarreligioso — sendo qualquer indício de teísmo considerado uma espécie de ilusão anticientífica e tirânica, rejeitado sem qualquer consideração. Por outro lado, aqueles que ainda se agarram às crenças tradicionais literalistas, embora em declínio, tornaram-se agora mais incisivos na sua rejeição da ciência e do intelectualismo.

É claro que muitos teístas aceitam a racionalidade e a autoridade da ciência moderna, mas as suas vozes parecem mais fracas e os argumentos para a crença mais vagos, e por vezes a ciência parece opor-se à sua posição.

Em apoio desta posição — uma fé firme num Criador coerente e coexistente com uma aceitação racional das verdades exemplificadas pela ciência — quero expor as minhas razões lógicas para a crença no segundo ensaio desta série de três partes.

Devo dizer em primeiro lugar, porém, que tenho outras razões mais importantes baseadas na minha experiência pessoal com as Escrituras de Bahá’u’lláh, a oração e a meditação, mas estas podem não ser facilmente compreendidas por outros — pelo que, no próximo ensaio, vou cingir-me à razão, à lógica e à ciência, tal como Einstein fez.

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Texto original: Did Einstein Believe in a Creator? (www.bahaiteachings.org)

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Vahid Houston Ranjbar é um físico que trabalha no Relativistic Heavy Ion Collider no Brookhaven National Labs.

Será que Deus existe?

Por David Langness.

 

Será que Deus existe? A ciência, porque lida com o mundo material, não pode responder a esta questão – mas cada um de nós pode testemunhar a existência da criação. Será que este facto óbvio implica que também existe um Criador?

Este grande mistério – facilmente o assunto mais proeminente na longa história da filosofia humana – levou as pessoas a explorar intensamente o assunto durante milhares de anos.

Em última análise, este discurso contínuo levou a maioria dos grandes pensadores da história à conclusão de que só poderiam abordar a existência de um Criador através de provas fundamentadas, sem confiar apenas na autoridade das Escrituras. Utilizando esta abordagem filosófica puramente racional, chegamos a alguns argumentos muito persuasivos e penetrantes a favor ou contra a existência de um Ser Supremo, geralmente categorizados de quatro formas: cosmológico, moral, ontológico e teleológico.

Nesta exploração do assunto, vamos cingir-nos apenas a uma destas categorias, a prova ontológica da existência de um Criador. A palavra ontologia, a ciência do que realmente existe e tem existência, provém das palavras gregas ontos, que significa ser; e logia, que significa lógica – logo, a lógica do ser.

Muitos filósofos ocidentais, começando por Sócrates, Aristóteles e Platão, abordaram esta grande questão. Mais tarde, Anselmo, Descartes, Liebniz e uma multidão de outros opinaram com as suas versões e sugeriram aperfeiçoamentos da prova ontológica. Mas o lendário e influente filósofo islâmico Mulla Sadra, na sua principal obra filosófica al-asfar al-arba’a (Quatro Jornadas), apresentou uma das provas ontológicas mais conhecidas e logicamente consistentes da existência de um Criador, a que chamou o Argumento dos Justos. É assim:

• Temos a existência; e não podemos conceber uma existência mais perfeita
• Por definição, Deus é a perfeição personificada
• A existência é una – o que significa que não existe pluralismo metafísico
• A existência tem níveis de perfeição
• A escala da perfeição deve ter um ponto limite, um ponto de maior intensidade
• Essa maior intensidade, por definição, é Deus.

Acontece que, desde Mulla Sadra, a maioria das provas ontológicas da existência de um Ser Supremo centram-se em torno deste ponto subtil e poderoso, que envolve a imperfeição e a perfeição.

Afinal – se alguma coisa é imperfeita, isso não implica a existência da perfeição?

Se vemos uma cadeira frágil, por exemplo, com apenas três pernas e o assento partido, compreendemos imediatamente as imperfeições da cadeira. Podemos ver imediatamente a sua óbvia falta de utilidade como cadeira funcional. Mas só podemos fazer este julgamento porque a nossa mente contém o conceito de uma cadeira perfeita, que inclui as quatro pernas e, portanto, é completa, íntegra e funcional em todos os aspetos. Da mesma forma, dizem os ensinamentos Bahá’ís, a própria existência da imperfeição prova a existência da perfeição a todos os níveis da criação:

...todos os seres criados são limitados, e esta mesma limitação de todos os seres prova a realidade do Ilimitado; pois a existência de um ser limitado denota a existência de um Ser Ilimitado. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, #21)

À primeira vista, isto pode parecer um argumento obscuro e abstrato, mas tem uma lógica interna inegável:

É possível que o trabalho manual seja perfeito e o artesão imperfeito? Será possível que uma pintura seja uma obra-prima e o pintor seja imperfeito no seu ofício, apesar de ser o seu criador? Não: a pintura não pode ser como o pintor, caso contrário ter-se-ia pintado a si própria. E por mais perfeita que seja a pintura, em comparação com o pintor é totalmente imperfeita.

Assim, o mundo contingente é a fonte das imperfeições e Deus é a fonte da perfeição. As próprias imperfeições do mundo contingente testemunham as perfeições de Deus. Por exemplo, quando consideramos o homem, vemos que ele é fraco, e esta mesma fraqueza da criatura implica o poder d’Aquele que é Eterno e Todo-Poderoso; pois se não fosse o poder, a fraqueza não poderia ser imaginada... Sem poder não poderia haver fraqueza. Esta fraqueza torna evidente que existe um poder no mundo.

...É certo que todo o mundo contingente está sujeito a uma ordem e a uma lei que nunca poderá desobedecer. Até o homem está forçado a submeter-se à morte, ao sono e a outras condições – isto é, em certos assuntos ele é compelido, e esta mesma compulsão implica a existência d’Aquele Que é Todo-Dominante. Enquanto o mundo contingente for caracterizado pela dependência, e enquanto esta dependência for um dos seus requisitos essenciais, deve haver Alguém que, na Sua própria Essência, seja independente de todas as coisas. ('Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, cap. 2)

Assim, como salientam os ensinamentos Bahá’ís, as dualidades essenciais que existem em toda a vida – fraqueza e força, dependência e independência, impotência e poder, e assim por diante – tornam óbvio que a escala da perfeição deve culminar naquilo a que chamamos o Criador.

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Texto original: Does God Exist? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Porque é que existem coisas em vez de não existirem?

Por David Langness.

Alguma vez se perguntou porque é que existimos? Claro que sim — essa pergunta ocorre a todos nós, em algum momento. A ciência também faz essa pergunta, geralmente nesta forma mais ampla: porque é que tudo existe em vez de nada existir?

Em outras palavras, porque é que a existência existe? Porque é que este universo incrivelmente complexo e toda a sua vida maravilhosa surgiram?

Muitas tradições culturais e religiosas têm uma história da criação que explica como tudo começou; e algumas pessoas religiosas simplesmente responderão à pergunta com uma única palavra: "Deus". Mas essa resposta não convence todos, e por isso, a filosofia e a ciência têm-se envolvido repetidamente em várias tentativas de encontrar uma resposta.

Considerada como “a questão fundamental da metafísica” por filósofos prestigiados como Leibniz e Heidegger, a questão pede àqueles que não aceitam a crença aristotélica do “Motor Imóvel” que façam algo que muitos acham impossível: deduzir a existência de todas as coisas sem usar nenhuma explicação existencial. A ciência, é claro, tentou – a questão motivou milhares de experiências e enormes especulações durante séculos.

Aparentemente fizemos alguns progressos à procura de por uma resposta. No nosso estado actual de entendimento científico, a mecânica quântica diz-nos que não existe algo como o vazio completo. E hoje sabemos que até mesmo o vácuo mais perfeito conhecido é preenchido com nuvens de partículas subatómicas e antipartículas – que aparecem e desaparecem quase imediatamente. Por causa da sua curta vida útil, não podemos observar essas chamadas "partículas virtuais" directamente, mas sabemos que elas existem devido aos seus efeitos.

Agora conseguimos provar que até o espaço interestelar — anteriormente considerado um vácuo de baixa densidade, baixa pressão e perfeitamente vazio — contém um tênue plasma criado por ventos solares e povoado por partículas carregadas, incluindo grandes números de fotões; elementos livres como hidrogénio, hélio e oxigénio; campos eletromagnéticos; e radiação cósmica de fundo.

Por outras palavras, tanto quanto sabemos, não existe um verdadeiro vácuo. O universo, mesmo as partes que podem parecer completamente vazias, está cheio de matéria e energia – o que leva a uma conclusão profunda: não existe o nada. Esse facto levou muitos cientistas a concluir, que a ciência em si não pode responder a todas as perguntas:

A ciência diz-nos muita coisa sobre o nosso mundo! Agora entendemos, mais ou menos, de que é feita a realidade e quais forças empurram e puxam o material da existência para frente e para trás. Os cientistas também construíram uma narrativa plausível e empiricamente fundamentada da história do cosmos e da vida na Terra. Mas quando os cientistas insistem que resolveram, ou resolverão em breve, todos os mistérios, incluindo o maior mistério de todos, eles prestam um mau serviço à ciência; eles tornam-se as imagens espelhadas dos fundamentalistas religiosos que desprezam. (John Horgan, Director of the Center for Science Writings at the Stevens Institute of Technology, in Science Will Never Explain Why There’s Something Rather Than Nothing, Scientific American, April 23, 2012.)

O que nos leva de volta à pergunta inicial: se a existência começou como absolutamente nada – um vácuo completo sem espaço, tempo, matéria ou energia, nem mesmo contendo as condições iniciais propícias à sua criação, então como é que alguma coisa veio magicamente à existência a partir do nada? A ciência nunca respondeu a essa pergunta fundamental, mas os ensinamentos Bahá'ís já responderem:

O poder de Deus é eterno e sempre houve seres para manifestá-lo; é por isso que dizemos que os mundos de Deus são infinitos – nunca houve um tempo em que eles não existissem. Não se pode trazer algo a partir do nada, da mesma forma que aquilo que existe nunca é destruído; a aniquilação aparente é meramente transmutação. ('Abdu’l-Bahá, Divine Philosophy, p. 106)

O argumento cosmológico (frequentemente chamado de lei de causa e efeito) significa que todos os efeitos podem, em última análise, ser rastreados até uma “Primeira Causa” – geralmente considerada como um Criador omnisciente e omnipresente que sempre existiu e, portanto, não precisa de causalidade. Platão, Aristóteles, Aquino, Hume e Russell, entre muitos, muitos outros filósofos e teólogos, apresentaram versões dessa prova profunda. Os ensinamentos Bahá’ís referem este argumento desta forma:

A existência é de dois tipos: uma é a existência de Deus que está além da compreensão do homem. Ele, o Invisível, o Sublime e o Incompreensível, não é precedido por nenhuma causa, mas, pelo contrário, é o Originador da causa das causas. Ele, o Antigo, não teve começo e é o Independente de Tudo. O segundo tipo de existência é a existência humana. É uma existência comum, compreensível para a mente humana, não é antiga, é dependente e tem uma causa associada. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, #30)

Esta afirmação – de que a Primeira Causa, Deus, sempre existiu – tende a confundir a mente. Os seres humanos vivem no plano físico temporal e aceitam a realidade de uma existência limitada ao tempo; por isso, todos nós temos dificuldade em compreender uma existência atemporal. Mesmo assim, a ideia de uma Primeira Causa, um Motor Imóvel, dá-nos uma resposta profunda que explica por que existem as coisas em vez de nada existir:

É claro e evidente que o Deus uno e verdadeiro – glorificada seja a Sua menção – está santificado acima do mundo e de tudo o que nele há...

Tudo provém das moradas do pó e ao pó regressará, enquanto o Deus uno e verdadeiro, só e único, está instalado no Seu Trono, um Trono que está para lá dos limites do tempo e do espaço, está santificado acima de toda a palavra ou expressão, sugestão, descrição e definição, e está exaltado cima de toda a noção de humilhação e glória. (Baha’u’llah, The Summons of the Lord of Hosts, ¶210, ¶214)

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Texto original: Why Is There Something Rather than Nothing? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Quando a religião se opõe à razão e à ciência..

Compreender os Mandamentos dos Homens

Por Maya Bohnhoff.

Este povo honra-me com os lábios, mas o seu coração está longe de Mim. E em vão Me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens. (Mateus 15:8-9)

No artigo anterior, analisei a resposta à pergunta sobre o porquê das religiões – supondo que vêm do mesmo Deus – parecem tão diferentes ao observador casual. Resumi a resposta em duas palavras: revelação progressiva.

O conhecimento é cumulativo. Para aprender qualquer coisa – por exemplo, cálculo – uma criança necessita duas coisas: 1) conceitos básicos para compreender conceitos avançados de cálculo; 2) capacidade para perceber as implicações desses conceitos e ideias. Os professores das crianças, independentemente das suas próprias capacidades e conhecimentos mais profundos, apenas ensinam aquilo que a criança pode compreender; e em cada fase ajudam-na a aumentar um pouco mais os seus conhecimentos.

De igual modo, os profetas de Deus também nos trazem conceitos básicos: devemos compreendê-los e agir com base neles. Este facto dá-nos a resposta para a segunda parte a resposta à questão sobre diferenças entre as religiões – a capacidade humana:

Todo aquele, pois, que ouve estas minhas palavras e as pratica será comparado a um homem prudente que edificou a sua casa sobre a rocha… E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica será comparado a um homem insensato que edificou a sua casa sobre a areia… (Mateus 7:24-26)

Quando uma criança pequena é agredida por outra, ela irá retaliar instintivamente. A maioria dos pais tenta explicar que bater não resolve a agressão. Numa família religiosa, isto torna-se frequentemente num momento para ensinar à criança um princípio espiritual aparentemente simples conforme expresso na Regra de Ouro (“Não faças aos outros o que não gostarias que fizessem a ti”), ou a exortação de Maomé sobre as pequenas amabilidades, ou o ensinamento de Bahá’u’lláh de que devemos responder ao mal com o bem. Os ensinamentos Bahá’ís resumem estas lições da seguinte forma:

Comportai-vos de acordo com os conselhos do Senhor, ou seja, erguei-vos de tal modo e com tais qualidades que o corpo deste mundo seja dotado por vós com uma alma viva, e essa criança - a humanidade - seja conduzida à idade adulta. Tanto quanto vos for possível, acendei uma vela de amor em cada reunião e, com ternura, regozijai e alegrai cada coração. Cuidai do estranho assim como cuidais de um dos vossos; mostrai aos estrangeiros a mesma benevolência que concedeis aos vossos amigos fiéis. Se alguém vos agredir, procurai tornar-vos amigos dele; se alguém vos ferir o coração, sede vós um bálsamo curador para as suas feridas; se alguém vos atormentar ou escarnecer, acolhei-o com amor. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, #16)

Estas lições não se aprendem rapidamente. A capacidade das crianças cresce ao longo do tempo, e apenas gradualmente conseguem reconhecer a verdade da mensagem e a confiar que pode ser posta em prática. Mesmo após aceitar o ideal de “dar a outra face” ou ser o “bálsamo curador” do agressor, a maioria das crianças ainda pode explodir ocasionalmente quando provocada, ou retribuir críticas mostrando petulância. Mesmo os adultos não conseguem "entender". Eles perdem a paciência, por vezes de forma trágica. Todos os dias, eles cedem aos seus medos, preconceitos e raiva.

A humanidade é aquela criança que se esforça para aprender cálculo divino. Temos ouvido sobre a Regra de Ouro há vários milénios, mas, enquanto espécie, parece que não a entendemos como um objectivo de vida, uma carta régia para um mundo melhor, um mandamento divino, ou uma premissa lógica – por isso ela é repetida.

E ao lidar com a nossa própria falta de aptidão, ficamos aquém do objectivo. Construímos dogmas que explicam a nossa necessidade de transformar. Recriamos Deus e a religião à nossa própria imagem. Em vez de tentarmos encontrar a unidade com as pessoas que são "os outros" - como dizem todos os ensinamentos religiosos – vamo-nos ocupando a fazer selecções e extrapolações das escrituras para justificar porque é que eles não estão incluídos nos conselhos de Deus sobre o amor pelos nossos semelhantes.

Quando comecei a ler os Evangelhos e as Epístolas para chegar às minhas próprias conclusões, percebi algo perturbador – as coisas que os pastores e os teólogos identificaram como os princípios essenciais da fé Cristã (a minha fé) não eram as coisas que Jesus tinha ensinado nos Evangelhos, mas coisas que eles tinham extrapolado e transformado em doutrina. As palavras de Cristo sobre os aspectos básicos da Sua fé estavam nos sermões, mas eram ensinados como se não fossem aspectos fundamentais para a salvação ou para o modo como os Cristãos se devem integrar no mundo.

O motivo pelo qual, num primeiro olhar, a religião parece tão diferente é que pegámos na mensagem que nos foi dada por Cristo, por Maomé, por Krishna, por Buda e alterámo-la para se adequar às nossas sensibilidades infantis. A lógica sectária da doutrina, do ritual e da prática é muitas vezes a lógica de uma criança: Sim, nunca se deve bater em ninguém, A MENOS que te batam primeiro ... ou se eles estiverem a olhar para ti como se estivessem a pensar em bater-te... ou se ouviste rumores de que eles batiam nas pessoas.

Frequentemente ouço o argumento de que Deus ama todos os Seus filhos, mas não ama gays, não-Cristãos, imigrantes ilegais porque no fundo não filhos d’Ele. Não estão abrangidos pelo Sermão da Montanha ou pela Regra de Ouro ou pela parábola do Bom Samaritano porque… (arranja-se uma justificação qualquer…)

A realidade é que é muito difícil amar alguém que não faz parte dos nossos.

Jesus falou desta dificuldade quando nos deu a Regra de Ouro:

Tudo quanto, pois, quereis que os homens vos façam, assim fazei-o vós também a eles; porque esta é a Lei e os Profetas. Entrai pela porta estreita… porque estreita é a porta, e apertado, o caminho que conduz para a vida, e são poucos os que acertam com ela. (Mat 7:12-14)

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Texto original: Understanding the Commandments of Men (www.bahaiteachings.org)

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Maya Bohnhoff é Baha'i e autora de sucesso do New York Times nas áreas de ficção científica, fantasia e história alternativa. É também compositora/cantora (juntamente com seu marido Jeff). É um dos membros fundadores do Book View Café, onde escreve um blog bi-mensal, e ela tem um blog semanal na www.commongroundgroup.net.

Será que todos adoramos o mesmo Deus?

Por Joseph Roy Sheppherd.

Será que todos adoramos o mesmo Deus? Sim, os ensinamentos Bahá’ís dizem inequivocamente que sim. Apesar das nossas diferenças linguísticas, culturais, e históricas, somos todos iguais aos olhos de um Deus único.

Independentemente da Fé que seguimos ou de como designamos o Criador, é o mesmo Deus que ouve as nossas orações.

Bahá’u’lláh explicou que a criação está separada do Criador. No entanto, os ensinamentos Bahá´ís indicam que em toda a criação podemos ver indícios do trabalho de Deus. Desde o majestoso movimento das estrelas e planetas na nossa galáxia até aos próprios átomos que a compõem, tudo reflecte o espantoso e impressionante trabalho do Criador:

Todo o louvor à unidade de Deus e toda a honra a Ele, o Senhor soberano, o incomparável e todo glorioso Governante do universo, Que do nada absoluto criou a realidade de todas as coisas, Que do nada trouxe para a existência os mais refinados e subtis elementos da Sua criação, e Que, salvando as Suas criaturas da humilhação do afastamento e dos perigos da derradeira extinção, as recebeu no Seu reino de glória incorruptível. Nada salvo a Sua graça abrangente, a Sua misericórdia omnipresente, poderia consegui-lo. (…)

Tendo criado o mundo e tudo o que nele vive e se move, Ele, através da operação directa da Sua Vontade irrestrita e soberana, decidiu conferir ao homem a distinção e capacidade únicas de O conhecer e amar – uma capacidade que deve necessariamente ser vista como o impulso gerador e propósito principal subjacente a toda a criação… (Selecção dos Escritos de Bahá’u’lláh, XXVII)

As escrituras Bahá’ís dizem que a existência do universo e o processo dinâmico que governa o aparecimento da própria vida são uma prova de que tudo emana da Vontade Divina. Deus criou não só a interacção física complexa de forças que actuam na natureza, mas também planos mais subtis de existência, dimensões invisíveis aos olhos humanos, cuja existência está para lá da percepção dos sentidos e da mente, um cosmos imaterial que interage com a nossa natureza espiritual. Estas múltiplas dimensões constituem uma realidade maior do que o universo físico:

É verdadeiramente um crente na Unidade de Deus quem reconhece em cada coisa criada um sinal da revelação d’Aquele Que é a Verdade Eterna, e não aquele que sustenta que a criatura é indistinguível do Criador. (Selecção dos Escritos de Bahá’u’lláh, XCIII)

Para o individuo, Bahá’u’lláh ensinou que o propósito da nossa criação é conhecer e amar Deus:

Sabei que o vosso verdadeiro adorno consiste no amor a Deus e no vosso desprendimento de tudo salvo d’Ele, e não nos luxos que possuis. Abandonai-os para aqueles que os procuram e volvei-vos para Deus, O que faz fluir os rios. (Baha’u’llah, The Summons of the Lord of Hosts, p. 61)

Mas como Podemos conhecer Deus, se Deus é incognoscível? Nas escrituras Bahá’ís, Deus é referido por atributos e não por descrições: o Omnisciente, a Suprema Sabedoria, o Que Sempre Perdoa, o Mais Generoso, o Omnipotente, o Todo-Glorioso, o Mais Gracioso, etc.

Estas qualidades divinas são descritas com palavras cujo significado mais simples está ao alcance da compreensão humana, mas que apenas podem ser aludidas dentro dos limites da linguagem – pois nunca poderíamos desenvolver um vocabulário espiritual adequado para descrever os atributos de Deus. A utilização destes termos qualificativos nas escrituras Bahá’ís demonstra claramente que Deus transcende as noções de forma ou constituição, raça ou género.

Esta existência não tem local ou condição e refere uma essência incognoscível que não se pode antropomorfizar. Assim, Deus não é um velho de barbas brancas, sustentado por uma hoste de anjos, conforme retratado por Michelangelo; Deus não é uma mulher nua coberta de estrelas arqueada sobre a terra, conforme mostra a iconografia egípcia; Deus não é qualquer imagem modelar com um halo circular, radiante, flamejante ou triangular. Deus não é uma série de coisas. Deus não é criado à nossa imagem, nem à imagem de qualquer linguagem simbólica que criámos no passado. Deus é aquilo que é – e os ensinamentos de muitas religiões dizem-nos que nós fomos criados à imagem de Deus.

Bahá’u’lláh ensina-nos que a nossa parte etérea, a nossa realidade espiritual, reflecte a imagem divina.

Por outras palavras, os seres humanos são essencialmente criaturas espirituais com corpos físicos que mudam de forma e dimensão no decorrer da vida, mas cujo ser interior não é afectado e continua a progredir independentemente da condição do veículo físico que o contém. Colectivamente, enquanto espécie, os seres humanos sempre possuíram almas e o potencial para reconhecer a existência do nosso Criador, independentemente da forma particular que os nossos corpos possam ter assumido ao longo da nossa existência material. Somos entidades portadoras de alma cuja razão de ser sempre foi conhecer e amar Deus:

O propósito de Deus ao criar o homem sempre foi, e sempre será, permitir-lhe conhecer o seu Criador e alcançar a Sua Presença. Deste propósito excelso, deste objectivo supremo, dão testemunho inequívoco todos os livros celestiais e todas as poderosas Escrituras divinamente reveladas. (Selecção dos Escritos de Bahá’u’lláh, XXIX)

O tempo de duração da nossa existência física é infinitesimal quando comparado com a extensão e duração do universo ao nosso redor; a nossa vida na Terra é um momento efémero e uma pequena parte do motivo pelo qual Deus nos criou.

Conhecer e amar Deus – ensinou Bahá’u’lláh – constitui um processo eterno que continua após a vida física. Em cada um de nós existe uma identidade espiritual perfeitamente adequada a este processo eterno; uma realidade imortal, parte de uma dimensão espiritual invisível. Todo o universo físico está envolvido e impregnado por esta dimensão espiritual, uma infinidade dentro de uma infinidade.

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Texto original: Do We All Worship the Same God? (www.bahaiteachings.org)

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Joseph Sheppherd faleceu 2015. Foi um antropólogo e arqueólogo linguístico e cultural. Viveu nos Estados Unidos, Reino Unido, Panamá, Colômbia e Eslováquia. Passou vários anos entre os povos das selvas dos Camarões e da Guiné Equatorial. Foi professor, escritor, escultor, artista gráfico, artesão e pintor. Publicou 10 livros onde abordou diversos temas, desde assuntos profissionais até aos temas Bahá'ís, passando pela poesia, ficção e literatura infantil.

Terá Darwin descoberto a Divindade?

Por Robert Atkinson.

A maioria das pessoas recorda o famoso cientista Charles Darwin pela sua teoria da “sobrevivência do mais apto”.

Essa perspectiva da evolução descreve as criaturas no mundo natural – incluindo os humanos – em competição uns contra os outros, num cenário de oposição inerente a todas as criaturas. Há quem diga que a sua teoria lançou uma visão do mundo caracterizado pela separação e competição.

No entanto, se olharmos cuidadosamente para os seus escritos, descobrimos o outro lado da história - algo desconhecido, ignorado e mal-entendido. A visão do mundo marcado pela separação já existia muitos séculos antes de Darwin e as muitas tentativas dos seus seguidores para promover a sua teoria parecem agora ser uma derradeira tentativa para defender essa maneira antiquada de olhar o mundo. Além disso, a teoria completa de Darwin, quando examinada detalhadamente, ajusta-se mais aos princípios espirituais emergentes no seu tempo do que fomos levados a acreditar.

Durante a vida de Darwin, teve início, em 1852, um avanço na consciência da humanidade com a revelação de Bahá’u’lláh, o fundador da Fé Bahá’í. Os ensinamentos Bahá’ís, destinados a ultrapassar normas existentes de construção da nações e nacionalismo, baseiam-se na unicidade da humanidade - o princípio espiritual fundamental que caracteriza o nosso tempo:

A Terra é um só país e a humanidade os seus cidadãos… Sois frutos de uma só árvore e folhas de um só ramo… Tão poderosa é a luz da unidade que pode iluminar a terra inteira. (Baha’u’llah, Gleanings from the Writings of Baha’u’llah, CXXXII)

Os ensinamentos Bahá’ís apresentam uma visão totalmente desenvolvida da evolução, na qual todas as coisas estão interligadas, dependem do mesmo Criador e, portanto, seguem as mesmas leis e princípios em todos os domínios - incluindo a evolução colectiva da humanidade, que passa por fases, tal como o indivíduo:

A realidade é uma só; e quando encontrada, unificará toda a humanidade… A realidade é o conhecimento de Deus… A realidade está subjacente a todos os grandes sistemas religiosos do mundo. (‘Abdu’l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 372)

A ordem mundial apenas se pode basear na inabalável consciência da unicidade da humanidade… O reconhecimento desta verdade exige o abandono dos preconceitos - preconceitos de todos os tipos – raça, classe, cor, credo, nação, sexo, grau de civilização material, e tudo o que permita que as pessoas se considerem superiores a outras. (The Universal House of Justice, The Promise of World Peace, p. 10)

Os ensinamentos Bahá'ís afirmam que a evolução tem um objectivo, é progressiva e conduz a níveis de cooperação cada vez maiores. Surpreendentemente, a visão de Darwin sobre a evolução, quando considerada na sua totalidade, apresenta um paralelismo perfeito com isto. Darwin fez estudos para ser clérigo; depois, numa verdadeira mudança de paradigma, partiu em viagem no Beagle para as zonas mais remotas do mundo; e também reconheceu que, coexistindo com a sua teoria da “sobrevivência do mais apto”, existe a lei natural da cooperação.

Uma leitura mais pormenorizada sobre as ideias de Darwin revela uma ligação intrigante entre a sua teoria da evolução e os ensinamentos Bahá’ís. No livro The Descent of Man [1871] (traduzido em Portugal como A Origem do Homem e no Brasil como A Descendência do Homem), Darwin escreveu sobre a evolução progressiva:

À medida que o homem progride, e pequenas tribos se unem em comunidades maiores, a simples razão diz ao indivíduo que deve alargar os seus instintos e simpatias sociais a todos os membros da mesma nação, mesmo que não os conheça pessoalmente. Quando se chega a este ponto, apenas existe uma barreira artificial que impede que as suas simpatias se alarguem aos homens de todas as nações e raças. (Charles Darwin, The Descent of Man, p. 83)

O que ele descreve aqui, será altruísmo colectivo ou a Regra de Ouro? Numa frase arrebatadora, Darwin leva a lei natural da cooperação do nível individual ao nível global. O próximo passo neste percurso evolutivo - que tem os seus altos e baixos - será outro princípio espiritual universal - a paz na terra - que é prometido por todas as tradições espirituais mundiais, mas também é visto como inevitável pelas escrituras Bahá’ís.

Será que quando os ensinamentos Bahá’ís estavam a ser revelados no mundo, Darwin, de alguma forma, recebeu estas energias espirituais e integrou-as nas suas ideias inovadoras sobre a evolução? Poderiam outros pensadores de vanguarda daquele tempo – como os transcendentalistas e, mais tarde, os defensores das teorias quânticas – ter feito a mesma coisa nas suas áreas pelo progresso da consciência da humanidade?

Um princípio espiritual essencial da Fé Bahá’í é que a ciência e a religião devem estar em harmonia – a razão e a fé são formas complementares (e necessárias) para compreender plenamente a natureza da realidade. O progresso de cada uma anda a par com a outra.

Nos nossos dias, ciência e religião parecem concordar com a ideia de evolução progressiva. Os ensinamentos Bahá’ís afirmam:

Todos os seres, sejam universais ou particulares, foram criados perfeitos e completos desde o início. O máximo que podemos dizer é que as suas perfeições apenas se tornaram gradualmente aparentes. A lei de Deus é uma; a evolução da existência é uma; a ordem divina é uma. Todos os seres, grandes ou pequenos, estão sujeitos a uma lei e uma ordem. Cada semente tem, desde o início, todas as perfeições da planta… Quando consideramos esta ordem universal, vemos que nenhuma coisa atinge a perfeição imediatamente após vir à existência, mas cresce e desenvolve-se gradualmente até atingir essa fase. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, pp. 229-230)

Charles Darwin, no livro A Origem das Espécies (1859), apresenta outro conceito que o liga aos ensinamentos Bahá’ís, quando escreve: “Como a selecção natural trabalha unicamente para o bem de cada ser, todos os dons corporais e mentais tendem a progredir em direcção à perfeição.” (p.577)

Quando juntamos a toda a teoria da evolução de Darwin – baseada na ideia de que os nossos instintos sociais evoluem de “pequenas tribos” para “grandes comunidades”, para “todos os membros da mesma nação” e, por fim, “todas as nações e raças” – com a ideia de que a evolução progride para a perfeição, a sua visão geral alinha-se quase integralmente com o princípio de evolução espiritual através do desenvolvimento progressivo da ordem em direcção a uma harmonia crescente.

Também é interessante notar que antes de Charles Darwin, o conceito de evolução ainda não tinha surgido no discurso público. Agora reconhecemos que tudo evolui: a vida, a cultura, a civilização, a ciência, a tecnologia, as artes e até o próprio universo.

Compreender o que Darwin verdadeiramente disse – e pretendia – assim como a sua provável fonte de inspiração, é uma forma de entender que os saltos evolutivos da consciência humana acontecem numa escala mais ampla. De facto, os fundadores das religiões do passado também tiveram os seus Darwins, Emersons e Einsteins que preencheram o fosso entre ciência e religião enquanto faziam avançar o espírito da época através de uma perspectiva essencialmente secular.

É difícil negar que os fundadores das religiões mundiais - como Abraão, Krishna, Moisés, Zoroastro, Buda, Cristo, Maomé e, no nosso tempo, Bahá'u'lláh - tenham, cada um à sua maneira, transformado a vida espiritual dos povos do mundo, mudado o rumo da vida humana ao longo dos últimos milhares de anos e causado um salto de consciência em cada nova época espiritual iniciada por cada um deles.

Hoje, compreendemos melhor que existe uma lei universal governa tudo, que a realidade é uma só e que a evolução progressiva e a revelação progressiva são princípios paralelos de uma única realidade. Podemos ficar encorajados com a harmonia sobre verdades vitais, tais como o desenvolvimento evolutivo, que nos guiam para uma consciência da unicidade da humanidade.

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Texto original: Did Darwin Discover Divinity? (www.bahaiteachings.org)

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Robert Atkinson é doutorado em psicologia do desenvolvimento, professor na University of Southern Maine e autor de vários livros, nomeadamente, The Story Of Our Time: From Duality to Interconnectedness to Oneness, Mystic Journey: Getting to the Heart of Your Soul’s Story (2012), e Remembering 1969: Searching for the Eternal in Changing Times (2008).

Deus tem alguma “Palavra Final”?

Por David Langness.

Nenhuma brisa pode se comparar às brisas da Revelação Divina, pois a Palavra que é proferida por Deus, brilha e flameja como o sol entre os livros dos homens. (Bahá’u’lláh, Epistle to the Son of the Wolf, p. 42-43)

Ao longo da a minha vida, tenho tido um interesse constante por estas brisas da revelação divina e concentrei a minha atenção em coisas místicas.

Na verdade, a minha avó disse-me uma vez que eu costumava pegar a mão dela, puxava-a para o quarto vazio mais próximo, fechava a porta e dizia: "OK, agora vamos falar sobre Deus". Ela dizia-me que isto começou quando eu tinha quatro anos.

Não faço ideia como desenvolvi aquele tipo de interesse intenso, numa idade tão precoce. A minha família não era particularmente religiosa – o meu pai tinha sido um luterano não-praticante e tornara-se um ateu que ridicularizava a maioria das religiões; também não gostava muito do clero. A minha mãe, criada como católica, tinha abandonado a Igreja quando era jovem, acreditando que ela justificava abusos psicológicos e físicos. Apenas a minha avó - abençoado seja o seu coração terno - tinha um profundo sentido de fé. As suas convicções não estavam limitadas a nenhuma igreja ou sistema; ela apenas vivia um forte compromisso com a bondade e o amor que encontrou no Antigo e no Novo Testamentos.

Assim, talvez este cenário explique porque é que eu sempre senti que as palavras "final" e "religião" nunca deveriam ser usadas juntas na mesma frase. Quando descobri a Fé Bahá’í durante a adolescência, a minha primeira pergunta foi: esta religião é a final?

Nunca esquecerei a resposta que me deu o Jess, um amigo Bahá’í e professor de artes: "Nenhuma religião é definitiva", disse ele. “Elas fazem parte de uma revelação progressiva e contínua de um único Deus.” Essa resposta deu ao meu interior céptico a permissão de que eu precisava para investigar mais e, três anos depois, tornei-me Bahá’í.

Mais tarde, examinei todo este tema de finalidade, porque mantive contactos com pessoas que insistiam que a sua religião - hindu, budista, cristã, muçulmana ou muitas outras - era a palavra final em matéria de fé.

Aprendi que Bahá’u’lláh advertiu especificamente as “pessoas de discernimento” a não permitir que a sua devoção por uma única religião as cegasse para a validade, e para a verdade das outras. Acreditar que uma determinada religião é a final, escreveu Bahá'u'lláh, “tem sido… um teste penoso para toda a humanidade”. (O Livro da Certeza, ¶173) Na verdade, os ensinamentos Bahá'ís dizem que essa tendência - insistir que uma religião é correcta e final, e as restantes estão erradas ou são inválidas – tem causado enorme sofrimento, conflitos e dor ao longo da história. Bahá'u'lláh disse – pelo contrário - que todos os Profetas de Deus representam a mesma essência:

Se observares com olhar criterioso, verás todos habitando no mesmo tabernáculo, voando no mesmo céu, sentados no mesmo trono, proferindo as mesmas palavras e proclamando a mesma Fé. (O Livro da Certeza, ¶162)

Depois, descobri que Shoghi Effendi, o Guardião da Fé Bahá'í, usou as palavras “final” e “religião” numa única frase - quando ele escreveu estas palavras fortes sobre o assunto:

A Fé que se identifica com o nome de Bahá'u'lláh, rejeita a qualquer intenção de menosprezar qualquer um dos Profetas anteriores a Ele, de reduzir qualquer um dos seus ensinamentos, de obscurecer, ainda que levemente, o esplendor das suas Revelações, de expulsá-los dos corações dos seus seguidores, de abolir os fundamentos das suas doutrinas, de descartar qualquer um dos seus Livros revelados, ou de suprimir as aspirações legítimas dos seus seguidores. Repudiando a pretensão de qualquer religião ser a revelação final de Deus ao homem, negando a finalidade da Sua própria Revelação, Bahá'u'lláh inculca o princípio básico da relatividade da verdade religiosa, a continuidade da Revelação Divina, a progressividade da experiência religiosa. O Seu objetivo é alargar a base de todas as religiões reveladas e desvendar os mistérios das suas escrituras. Ele insiste no reconhecimento incondicional da unidade do seu propósito, reafirma as verdades eternas que elas consagram, coordena as suas funções, distingue o essencial e o autêntico, do não-essencial e espúrio nos seus ensinamentos, separa as verdades dadas por Deus das induzidas pelas superstições dos sacerdotes, e tendo isto como base proclama a possibilidade, e até profetiza a inevitabilidade, da sua unificação, e a consumação das suas maiores esperanças. (The Promised Day is Come, p. 108)

Estamos certamente na era da evolução e da relatividade na ciência; porque não na religião, também? "Bahá'u'lláh inculca o princípio básico da relatividade da verdade religiosa", escreveu Shoghi Effendi. Podemos designar este conceito poderoso como uma teoria religiosa da evolução, porque nega categoricamente que qualquer religião seja final, dizendo que toda a religião constitui um sistema único, progressivo e em constante evolução:

... É evidente que Deus destinou e pretendeu que a religião fosse a causa e o meio de esforço de cooperação e realização entre a humanidade. Para este objectivo, Ele enviou os profetas de Deus, os santos Manifestantes da Palavra, para que a realidade fundamental e a religião de Deus possam provar ser o elo da unidade humana, pois as religiões divinas reveladas por esses santos Mensageiros têm uma e a mesma fundação. (‘Abdu'l-Bahá, The Promulgation of Universal Peace, p. 338)

Quando começamos a reconhecer a semelhança, a unidade e a verdade que fundamenta toda grande Fé, como minha avó fazia instintivamente, começamos a entender que a noção estática de finalidade nunca pode se aplicar a um sistema em constante evolução. Assim como o processo inter-geracional de evolução física garante que nenhuma versão final da realidade possa existir, a revelação progressiva também garante que a Palavra de Deus nunca esgotará os seus significados ou aparecerá em qualquer versão final.

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Texto original: Can the Word of God Ever Be Final? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site www.bahaiteachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.