O Báb e o Início da Era Bahá’í

Por John Hatcher.

Apesar de não estar bem documentado nas histórias das religiões mais antigas, um precursor ou arauto aparecia frequentemente antes do advento de um Manifestante divino para anunciar o início de uma nova era.

Esta pessoa era, por vezes, a primeira a reconhecer o novo Manifestante antes da experiência reveladora inicial que dava início à nova Fé, ou então alguém que reunia seguidores para lhes ensinar que o tempo para o advento do próximo profeta estava próximo.

Embora o Báb actualmente seja mais conhecido como o arauto ou precursor de Bahá’u’lláh, os Bahá’ís compreendem que Ele foi também um Manifestante de Deus por direito próprio:

A grandeza desta Dispensação reside não unicamente no carácter da revelação de Bahá’u’lláh, por mais estupenda que seja a Sua pretensão. Pois, entre as características distintivas da Sua Fé, destaca-se, como prova adicional da Sua singularidade, a verdade fundamental de que, na pessoa do seu Precursor, o Báb, cada seguidor de Bahá’u’lláh reconhece não apenas um anunciador inspirado, mas uma Manifestação directa de Deus. É sua firme convicção que, por muito curta que seja a duração da Sua Dispensação, e por mais breve que seja o período de vigência das Suas leis… Ele não foi meramente o precursor da Revelação de Bahá’u’lláh, que Ele foi mais do que uma pessoa divinamente inspirada, que a Sua condição era a de um Manifestante independente e autossuficiente de Deus, o que é abundantemente demonstrado por Ele mesmo, afirmado em termos inequívocos por Bahá’u’lláh e, finalmente, confirmado pelo Testamento de 'Abdu'l-Bahá. (The World Order of Bahá’u’lláh, p. 61)

Estas palavras decisivas, do livro de Shoghi Effendi, A Ordem Mundial de Bahá’u’lláh, definem claramente a revelação Bábí como equivalente às dispensações religiosas do passado.

Consequentemente, um presságio do advento do Báb ocorreu na forma de dois mestres proeminentes que proclamaram que tinha chegado o momento para o aparecimento de outro Manifestante.

A primeira destas figuras foi Shaykh Ahmad-i-Ahsa’i (1753–1826), e a segunda foi o seu sucessor, Siyyid Kazim-i-Rashti (1793–1843), dois eruditos muçulmanos místicos que anunciaram a vinda do Báb. Ambos escreveram e ensinaram abundantemente que estava próximo o tempo do aparecimento do prometido Qa’im (“Aquele que Se levantará”), por vezes referido como o Mahdi (“o Guiado”). De acordo com a crença xiita, o Qa’im seria um descendente directo de Muhammad que apareceria no mundo para inaugurar uma era de rectidão.

Entre os alunos de Kazim-i-Rashti em Karbila, no ano de 1840, encontrava-se um jovem de vinte anos, Siyyid Ali Muhammad Shirazi. Em peregrinação a Karbila, vindo da Sua cidade natal, Shiraz, Siyyid Ali-Muhammad – que quatro anos mais tarde assumiria o título de "o Báb", que significa "a Porta" – era então um jovem comerciante que trabalhava para o seu tio em Bushihr, uma cidade costeira no Golfo Pérsico. Diz-se que, durante estas aulas, Siyyid Kazim dedicava especial atenção a Siyyid Ali Muhammad, chegando mesmo a mencioná-Lo quando discutia o aparecimento iminente do Qa’im.

Esta não era a primeira vez que alguém reparava no estatuto especial do Báb. Tal como Cristo e Muhammad, a infância do Báb é marcada por momentos em que o Seu conhecimento transcendente era evidente tanto para os Seus colegas como para os Seus professores. Quando Ali-Muhammad tinha nove anos, o Seu pai, Muhammad-Rida, faleceu. A Sua mãe, Fatimih-Bagum, foi auxiliada pelos seus três irmãos na Sua educação, sendo o Seu tio, Haji Mirza Siyyid Ali, quem desempenhou o papel mais crucial. Um dos primeiros indícios da inteligência superior do rapaz ocorreu, segundo este relato na biografia "O Báb", de H.M. Balyuzi, quando foi enviado por esse mesmo tio para receber instruções do Shaykh Abid:

Quando começou a frequentar a escola, surpreendeu tanto o professor, Shaykh Abid, com a Sua sabedoria e inteligência, que o homem perplexo levou a criança de volta para o tio e disse que não tinha nada a ensinar a este aluno talentoso: "Ele, na verdade, não precisa de professores como eu." (The Báb, H. M Balyuzi, p.34, ed. 1973)

Contudo, por insistência do tio, o Báb continuou a estudar com o Shaykh Abid. Durante este período, muitos outros exemplos do Seu conhecimento inato tornaram-se evidentes. Por exemplo, o Shaykh Abid começou a observar que Ali-Muhammad Se preocupava pouco com as brincadeiras comuns da infância, preferindo concentrar-se nas orações e nas meditações. Consequentemente, quando o rapaz começou a chegar atrasado à escola, o professor ficou preocupado com o motivo pelo qual o seu melhor aluno Se estava a tornar negligente; por esse motivo, Shaykh Abid enviou alguns dos colegas do Báb a Sua casa para Lhe pedir que fosse à escola.

Quando o rapaz chegou e Lhe perguntaram por que estava atrasado para a escola, o Báb respondeu que tinha estado em casa do avô. Como o Báb não tinha avôs vivos, o professor percebeu que Se referia ao profeta Muhammad. O Báb era um Siyyid, descendente do profeta Muhammad, e por vezes os Siyyids referiam-se a Muhammad como seu "avô". Além disso, o professor entendeu que estar "em casa do seu avô" significava que o Báb estivera a rezar, a meditar e em comunhão com a alma do profeta.

Considera-se que a religião Bábí teve início na noite de 23 de Maio de 1844, em Shiraz, quando Ali-Muhammad declarou a um fervoroso seguidor de Siyyid Kazim, de nome Mulla Husayn, que ele – Siyyid Ali-Muhammad – era o Qa’im e que o Seu título seria o Báb, pois o propósito da Sua revelação seria preparar o caminho para "Aquele que Deus tornará Manifesto", outro Manifestante ou mensageiro que transformaria toda a comunidade mundial.

A narrativa fascinante dessa noite, contada por Mulla Husayn, é um testemunho notável do poder e da influência do Báb. Mulla Husayn era extremamente erudito e versado nas tradições e nos requisitos que qualificariam a pessoa que reivindicasse a condição de Qa’im.

Uma das confirmações que Mulla Husayn procurava era o cumprimento de uma prova secreta que ele próprio concebera: que o verdadeiro Qa’im, sem que lhe fosse pedido, revelaria espontaneamente um comentário sobre a enigmática Sura de José, contida no Alcorão. Após Mulla Husayn se ter certificado de que todas as outras qualificações eram evidentes na pessoa de Ali-Muhammad, o Báb, sem que Lhe fosse pedido, começou a revelar o primeiro capítulo daquele que é "o primeiro, o maior e o mais poderoso" de todos os livros da Dispensação Bábí, o célebre comentário sobre a Sura de José.

A Epifania do Báb

Embora aquela fatídica noite tenha assinalado um momento no início da declaração explícita da posição e missão do Báb, este célebre acontecimento não marcou o momento em que o próprio Báb teve a Sua "epifania" ou despertar para o facto de que o tempo da Sua própria revelação tinha chegado. O acontecimento, comparável à visão da sarça ardente por Moisés, ao baptismo de Cristo no Jordão e à visão do anjo Gabriel por Muhammad, ocorreu ao jovem profeta num sonho, tal como descrito neste relato fidedigno de Shoghi Effendi em "A Presença de Deus ".

… num sonho, Ele aproximou-Se da cabeça ensanguentada do Imam Husayn e, bebendo o sangue que lhe escorria da garganta lacerada, acordou e descobriu que era o eleito para receber a graça divina. (God passes by, p. 93)

O próprio relato do Báb sobre este despertar para o início do Seu ministério, incluído na obra de Nabil, "Os Rompedores da Alvorada", é extremamente comovente. Teve esta visão onírica em 1843, um ano antes de declarar a Sua condição a Mulla Husayn, e escreveu uma recordação bastante detalhada desta experiência:

O espírito de oração que anima a Minha alma é consequência directa de um sonho que tive no ano anterior à declaração da Minha Missão. Na Minha visão, vi a cabeça do Imam Husayn, o Siyyidu’-sh-Shuhada’, pendurada numa árvore. Gotas de sangue escorriam profusamente da Sua garganta lacerada. Com sentimentos de insuperável êxtase, aproximei-me daquela árvore e, estendendo as Minhas mãos, recolhi algumas gotas daquele sangue sagrado e bebi-as devotamente. Ao despertar, senti que o Espírito de Deus tinha penetrado e tomado posse da Minha alma. O Meu coração vibrava com a alegria da Sua presença Divina, e os mistérios da Sua Revelação desvendaram-se perante os Meus olhos em toda a sua glória.

Semelhante em simbolismo ao pedido de Cristo para que os Seus discípulos bebessem do vinho como se fosse o Seu próprio sangue, este sonho relaciona-se obviamente com a herança do Báb como descendente directo do Imam Husayn, o terceiro Imam, bem como com a Sua herança do manto da autoridade que, segundo a crença xiita, recaiu sobre cada um dos doze Imames.

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Texto original: The Bab and the Beginning of the Baha’i Era (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

O Martírio Impressionante do Báb

... os filhos de Israel abandonaram a tua aliança, derrubaram os teus altares e assassinaram os teus profetas. Só eu escapei; mas também a mim me querem matar! (Elias, 1Reis 19:10)

Como todos sabemos, os profetas, têm muitas vezes uma vida curta. Cristo morreu na cruz com 33 anos, depois de ensinar a sua nova Fé durante apenas três anos. Por alguma razão que não compreendemos, os líderes da humanidade costumam reagir mal aos fundadores das grandes religiões do mundo e perseguem-nos terrivelmente. Abraão e Moisés enfrentaram a prisão, o exílio, o escárnio e a perseguição. Krishna e Buda sofreram desprezo e censura oficial. Os líderes da sociedade crucificaram Cristo; declararam guerra a Muhammad; torturaram, exilaram e aprisionaram Bahá'u'lláh; e executaram o Báb.

Já ouviu falar do Báb? Se não, talvez queira saber sobre a Sua mensagem e sobre o que aconteceu a este jovem profeta, que iniciou uma nova Fé progressista no meio de uma das sociedades mais corruptas e atrasadas do mundo. Como consequência, sofreu tremendamente, mas mesmo após a Sua morte trágica, a Fé do Báb abriu caminho para o surgimento global da Fé Bahá’í, tal como João Batista fez para a nova Fé de Jesus.

A sua história começou há menos de dois séculos. O Báb (que significa “Porta” em árabe) iniciou a sua nova Fé em 1844. Surgiu do misticismo profético sufi predominante na Pérsia do século XIX. A mensagem inspiradora do Báb — cujos ensinamentos anunciavam o futuro aparecimento de uma grande revelação mundial — rapidamente se consolidou naquela cultura muçulmana xiita, muito assente na tradição. A princípio, poucas pessoas souberam da existência do Báb, mas depois milhares e dezenas de milhares começaram a tornar-se Bábis, rompendo com as tradições e práticas islâmicas da sua sociedade e desafiando a autoridade dos seus líderes. O rápido crescimento da Fé Bábi abalou os alicerces da sociedade persa.

Os clérigos e os governantes da Pérsia reagiram mal a este novo desenvolvimento religioso, para dizer o mínimo.

Apenas seis anos após o anúncio da nova Fé do Báb, em 1844, o governo Qajar ordenou a execução deste jovem mensageiro profundamente carismático — que tinha então apenas trinta anos. O governo e os clérigos islâmicos já tinham torturado e assassinado cruelmente mais de 20.000 fervorosos seguidores do Báb durante os curtos e intensos seis anos de duração do movimento Bábi. Como o Báb exigia mudanças revolucionárias no sistema predominante de crença e governação religiosa, e porque pregava a unidade de todas as religiões, as autoridades temiam que este novo e dinâmico desafio e o seu crescente apoio os afastassem rapidamente do poder.

Apesar do massacre generalizado contra os Seus seguidores, cada vez mais pessoas continuavam a tornar-se Bábis. Em 1850, receosas da sua crescente influência e desesperadas por esmagar o movimento Bábi, as autoridades decidiram executar o Báb. Quando O acusaram de apostasia — a mesma acusação que os fariseus fizeram contra Jesus —, o Báb rejeitou arrepender-se ou refutar os Seus ensinamentos, aceitando calmamente as consequências.

Depois, a 9 de Julho de 1850, as autoridades Xiitas ordenaram que o Báb fosse executado por fuzilamento na praça de Tabriz, na Pérsia. Um dos jovens seguidores do Báb insistiu em acompanhá-lo na morte, e as autoridades consentiram de bom grado. Uma multidão de dez mil pessoas assistiu dos telhados dos quartéis e das casas junto à praça.

Sam Khan

Imediatamente, porém, surgiu um problema. Ao início dessa manhã, Sam Khan, o comandante do regimento de soldados arménios encarregado de executar o Báb, tinha implorado antecipadamente o Seu perdão. "Professo a fé cristã", disse o oficial ao Báb na Sua cela, "e não Lhe desejo mal. Se a Sua Causa for a Causa da Verdade, permita-me livrar-me da obrigação de derramar o Seu sangue."

"Segue as tuas instruções", disse o Báb gentilmente ao comandante. "E se a tua intenção for sincera, o Omnipotente poderá certamente livrar-te-á da tua perplexidade."

Quando Sam Khan deu ordem para disparar, os mosquetes deram um estrondo. Um jornalista ocidental que testemunhou o facto relatou que "o fumo dos disparos das setecentas e cinquenta espingardas era tal que transformou a luz do sol do meio-dia em escuridão".

Depois do fumo se ter dissipado, a multidão ficou estupefacta: o Báb tinha desaparecido. O seu jovem e dedicado seguidor permanecia completamente ileso junto ao muro, e as cordas que o prendiam a ele e ao Báb estavam despedaçadas. Incrédula, a multidão começou a gritar que tinha presenciado um milagre. Sam Khan, agora aliviado do seu dilema, ordenou imediatamente aos seus 750 soldados que se afastassem para longe, jurando que nunca mais obedeceria a uma nova ordem, mesmo que isso lhe custasse a própria vida.

Assim que as tropas de Khan abandonaram a praça, o coronel da guarnição de Tabriz ofereceu-se para proceder à execução. Depois de os guardas terem encontrado o Báb na Sua cela, terminando pacificamente uma conversa, levaram-no e amarraram-no mais uma vez, juntamente com o seu jovem seguidor. As Suas palavras finais foram as seguintes:

"Ó geração perversa! Se tivésseis acreditado em Mim, cada um de vós teria seguido o exemplo deste jovem cuja condição é superior à maioria de vós, e de bom grado se teria se sacrificado em Meu caminho. Dia virá em que Me tereis reconhecido; nesse dia, Eu terei deixado de estar convosco." (citado por Shoghi Effendi, God Passes By, p. 53.)

O segundo pelotão de fuzilamento apontou e disparou. Desta vez, a execução foi bem-sucedida.

Os corpos unidos e crivados de balas do Báb e do Seu fiel seguidor — chamado Anis, que significa companheiro próximo — repousam agora sob uma cúpula dourada no Monte Carmelo, em Haifa, Israel. Milhões de pessoas de todo o mundo visitam este local sagrado, e todos os dias o Santuário do Báb proclama a mensagem Bahá’í de unidade, paz, amor e altruísmo ao mundo.

Os Bahá'ís acreditam que o Báb, o Precursor e Arauto da Fé Bahá’í, deu início a um novo ciclo de revelação progressiva para a humanidade. Os Seus novos ensinamentos revolucionários abriram o caminho para a nova mensagem de Bahá’u’lláh, e o Seu sacrifício supremo deu-nos a todos uma nova visão de um mundo unificado.

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Texto original: The Shocking Martyrdom of the Bab (www.bahaiteachings.org)

Uma Peregrinação à Casa do Báb

Por Manijeh Khorshidi.

Aos doze anos, encontrei-me num espaço sagrado — o quarto onde o Profeta de Deus agraciou a existência em meados do século XIX. Quão prontamente, nos lugares sagrados, a alma se apercebe do amor de Deus e alcança o mistério do sacrifício. Quão facilmente a alma encantada inala o ar doce e perfumado com a fragrância das vestes do Amado e discerne a harmonia tranquila da criação.

No primeiro dia de primavera, ao alvorar do dia, um grupo de Bahá’ís — incluindo os meus pais e os seus filhos — iniciou uma peregrinação gloriosa e inesquecível àquele local santificado. O pequeno grupo, que teve a honra de ter o Sr. Afnan como guia, caminhou em silêncio e reverência em direcção à Casa do seu Amado — a Casa do Báb.

Shiraz, deslumbrante na primavera, com as suas colinas e jardins repletos de cores, onde o jasmim e as rosas competem para perfumar o ar, tornou-se o local escolhido na terra onde se ouviu o chamamento de Deus – em Maio de 1844. Uma cidade que viu nascer poetas como Saadi e Hafiz, foi favorecida por Deus como o lugar do José do Amor, o Seu jovem Profeta, Siyyid Ali Muhammad, o Báb.

A brisa da graça de Deus soprou sobre a terra dos rouxinóis e das flores, fazendo de Shiraz a anfitriã do Rouxinol Espiritual. Naquela noite espetacular e histórica, a Terra — jubilosa e expectante, a esfera celeste pronta a receber — testemunhou a revelação da condição do Profeta e ouviu a Sua mensagem. O manto da aceitação da poderosa Revelação de Deus através do Seu novo Mensageiro naquela noite posou sobre um jovem erudito, o primeiro crente, Mulla Husayn.

Ó tu que és o primeiro a acreditar em Mim! Em verdade Eu digo: Eu sou o Báb, a Porta de Deus. (The Dawnbreakers, p.57)

Mais de um século depois, nesse dia de primavera, o nosso pequeno grupo de peregrinos – à semelhança de milhares vindos de todo o mundo – viajou até à Casa sagrada onde o chamamento de Deus tinha rejuvenescido cada átomo da Terra. Ansiosa por ver a Casa do Profeta, esta criança com grandes expectativas imaginou uma casa palaciana rodeada de jardins grandiosos. No fundo, a mais preciosa dádiva de Deus à humanidade, o Seu Mensageiro – o construtor de uma nova civilização – vivera e caminhara naquele lugar.

No beco estreito não se viam casas ou jardins imponentes; apenas muros altos e portas de madeira fechadas emolduravam o caminho para a Casa do Báb. E então, surgiu uma casa modesta e pequena. Esta era a morada do Bem-Amado do mundo — um ponto brilhante no vasto universo que albergara o Ponto Mais Exaltado, o Ponto Primordial, o iniciador da era Bahá’í nos reinos da existência.

Como é grande o eco destas Palavras em cada coração receptivo, abrangendo o tempo e o espaço para a eternidade:

Eu sou o Ponto Primordial do qual foram geradas todas as coisas criadas. Eu sou o Semblante de Deus, cujo esplendor nunca poderá ser obscurecido, a Luz de Deus, cujo brilho nunca poderá apagar-se. Quem Me reconhece, estão-lhe reservados a segurança e todo o bem, e quem não Me reconhece, esperam-no o fogo infernal e todo o mal… (Epistle to Muhammad Shah)

Assim, cada tijolo daquela Casa tinha uma história para contar, pois “…o Semblante de Deus…, a Luz de Deus…” apareceram ali.

Entrámos no pátio e subimos à sala superior — a sala privilegiada que ouviu o chamamento do Divino, onde estas Palavras foram erguidas:

"Esta noite, esta própria hora, serão celebradas nos dias vindouros como um dos maiores e mais significativos festivais. Agradece a Deus por te ter ajudado graciosamente a alcançar o desejo do teu coração, e por teres sorvido do vinho selecto da Sua palavra." (The Dawn-Breakers, p.62)

As paredes brancas, com nichos para Livros Sagrados e objetos ornamentais, os vitrais, os tapetes persas e a lamparina a óleo ornamentada no centro compunham a beleza simples da sala. Ajoelhei-me no chão, seguindo os outros. Os meus pais, numa oração profunda com olhos fechados, pareciam livres deste mundo — até da relação entre pais e filhos. Recordo a harmonia das cores, o ambiente tranquilo, a forma como tudo pedia que a vida fosse celebrada.

Recitei orações em silêncio, mas elas ecoavam no meu coração. Como esta bela oração do Báb descreve o anseio de cada alma:

Ó meu Deus, meu Senhor e meu Mestre! Desprendi-me dos meus parentes e procurei, através de Ti, tornar-me independente de todos os que habitam a terra e sempre pronto a receber o que é louvável aos Teus olhos. Concede-me o bem que me torne independente de tudo, excepto de Ti, e concede-me uma parte mais ampla dos Teus favores ilimitados. Em verdade, Tu és o Senhor da graça abundante. (Bahá'í Prayers)

Extasiados e sentindo-nos próximos do nosso Senhor, descemos as escadas do lado oposto e regressámos ao pátio, onde se destacava como testemunha a laranjeira que o próprio Profeta tinha plantado. Ver aquela árvore transportou-nos para os dias alegres em que o jovem Profeta e a sua esposa se poderiam ter sentado debaixo dela, apreciando as suas flores e frutos.

A Casa evocava um reflexo luminoso daquela alegria — por mais breve que fosse — quando o Báb e a Sua esposa ali viveram. Transportava a mente para cenas onde os primeiros crentes, as Letras dos Viventes, frequentavam a Casa e levavam ao mundo a poderosa mensagem do Profeta de Deus.

Na profundeza das emoções despertadas naquela Casa Sagrada, era fácil recordar o significado do chamamento do jovem Profeta — que resgatou a Sua vida no altar da existência apenas seis anos após a Sua Declaração. O Seu chamamento preparou os corações dos Seus seguidores para o chamamento ainda maior de "Aquele Que Deus tornará manifesto" — Bahá'u'lláh.

Profeticamente, o Báb previu esse futuro com estas palavras:

... Sacrifiquei-me completamente por Ti; aceitei os insultos por amor a Ti; e por nada ansiei salvo o martírio no caminho do Teu amor.... (O Bab, citado por Bahá’u’lláh no Livro da Certeza, ¶258)

Eu tinha doze anos, não conseguia imaginar como a vida iria mudar para sempre por causa daquela experiência. Aquele lugar sagrado na Terra proporcionou momentos inesquecíveis, indescritíveis.

Estas palavras comoventes de ‘Abdu’l-Bahá vêm-me à mente:

Os lugares sagrados são, sem dúvida, centros de efusão da graça divina, porque ao entrar nos locais iluminados associados aos mártires e às almas santas, e ao observar a reverência, tanto física como espiritual, o coração é tocado com grande ternura. (Synopsis and Codification of the Kitáb-i-Aqdas, p. 61)

A destruição da Casa do Báb pelo regime islâmico no Irão em 1979 — após muitas tentativas anteriores — repercute o medo dos corações que se abrem à brisa da Primavera Divina. Revela o tormento que alguns sentem perante a novidade, o ar fresco da renovação espiritual que chama a humanidade à unidade:

Sois os frutos da mesma árvore e as folhas do mesmo ramo.

Hoje, as almas sedentas em todo o mundo estão privadas da oportunidade de contemplar este edifício sagrado. No entanto, a alma do universo e os mundos de Deus preservam este Lugar Sagrado — quer os seus tijolos e paredes permaneçam no mundo material ou não.

Estas palavras encantadoras de Bahá'u'lláh trazem consolo e esperança:

Bem-aventurado o lugar, a casa, o espaço, a cidade, o coração, a montanha, o refúgio, a gruta, o vale, a terra, o mar, a ilha e o prado onde foi feita a menção de Deus e o glorificado Seu louvor. (Bahá’u’lláh, Baha’i Prayers, p. iii)

Na Revelação de Bahá’u’lláh, nenhuma alma é privada da experiência de “…efusão da graça divina…”

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Texto original: Where the Soul Remembers: A Pilgrimage to the House of the Bab (www.bahaiteachings.org)

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Manijeh Khorshidi nasceu e cresceu numa família Bahá'í em Teerão, no Irão. Licenciou-se em odontologia Infantil pela Universidade de Teerão. Em 1979, devido à perseguição sistemática e implacável dos Bahá’ís no Irão pela revolução islâmica, ela abandonou o Irão. Estabelecendo-se na Europa, viveu na Irlanda do Norte e em Londres. Posteriormente, foi para os Estados Unidos da América para prosseguir os seus estudos e a sua carreira. Trabalha como Médica Dentista Infantil há 28 anos em Wisconsin e lecciona no Waukesha Technical College como médica dentista supervisora há 16 anos. A sua paixão na vida, assim como a de milhões de pessoas, é trabalhar pela "Unidade da Humanidade", o princípio fundamental da Fé Bahá'í. O seu livro "Prompts of the Heart, Prose and Poetry" foi publicado em 2023. Alguns dos seus escritos foram publicados em reedsy.com e medium.com. Vive com o marido, Robert Malouf, um poeta, em Brookfield, Wisconsin.

Oração do Kitab-i-Panj Sha’n

Neste dia (19 de Março), em 1850, o Báb começou a revelar um dos Seus últimos livros, o Kitab-i-Panj Sha’n (Livro dos Cinco Modos), que concluiu a 4 de Abril de 1850.

Sobre este livro: Kitab-i-Panj Sha’n (John Walbridge)

Sobre um possível “encontro” entre o Báb e Bahá’u’lláh

Informações (das Escrituras e de outras narrativas) sobre o tema de um possível encontro entre o Báb e Bahá’u’lláh.

Pelo Departamento de Pesquisa da Casa Universal de Justiça

Considerando o facto que alguns dos amigos mantiveram discussões e expressaram opiniões sobre se Bahá'u'lláh e o Báb Se encontraram, o comentário sobre esta questão preparado pelo Departamento de Pesquisa do Centro Mundial Bahá'í a pedido da Casa Universal de Justiça com base nas Escrituras Sagradas e textos históricos, e posteriormente comunicados pelo Secretariado da Casa de Justiça, é seguidamente apresentado para esclarecimento dos amigos. (Corpo Editorial da revista ‘Andalib)

O Departamento de Pesquisa recebeu a carta do Sr. Ruhu'llah Mudir-Masiha'i, datada de 4 de Dezembro de 1985, relativa à questão de saber se Bahá'u'lláh e o Báb se encontraram, e considerou cuidadosamente os vários pontos que ele levantou.

A única referência conhecida a este assunto nas Escrituras de Bahá'u'lláh surge numa Epístola dirigida a Varqa, escrita à mão e com a assinatura de Khadimu'lláh, e publicada em Ma'idiy-i-Asimani, volume 4 (Teerão, Mu'assisiy-i-Milliy-i-Matbu'at-i-Amri, 129 B.E., pag. 154). Nesta Epístola, Bahá'u'lláh afirma que:

Aquele que anunciou a luz da Orientação Divina, isto é, o Ponto Primordial – que as almas de todos, salvo Ele, sejam sacrificadas pela Sua causa – nos dias em que Ele estava a viajar para Maku, alcançou aparentemente a honra do encontro com Bahá'u'lláh, embora este encontro tenha estado oculto de todos.

A referência das Escrituras de 'Abdu'l-Bahá a este assunto, porém, indica que nenhum encontro corpóreo, ou físico, ocorreu entre Bahá'u'lláh e o Báb, pois numa epístola escrita em resposta a Jinab-i-Shukuhi (Shiraz), cujas palavras iniciais são “Ó Servo de Bahá! As tuas cartas pormenorizadas chegaram sucessivamente…”, afirma:

A Beleza Antiga – que a minha vida seja oferecida pelos Seus entes queridos – não Se encontrou presencialmente com Sua Santidade, o Exaltado, – que minha vida seja um sacrifício por Ele.

De acordo com um “esclarecimento” que surge na página 573 de Al Kavakibu'd-Durriyyih, volume 1, de 'Abdu'l-Husayn Avarih, 'Abdu'l-Bahá escreveu certas observações na margem da cópia manuscrita original do livro, com o propósito de melhorá-lo e alterá-lo, que “foram agora adicionados ao corpo do livro, acrescentando-lhe autoridade e valor”. Entre essas notas marginais que foram adicionadas ao texto de Al-Kavakibu’d-Durriyyih está a afirmação de que Bahá'u'lláh "definitivamente nunca se encontrou” com o Báb." (Al-Kavakibu’d-Durriyyih, volume 1, Cairo, Sa’adat Press, 1923, page 96).

Embora os dois textos explícitos anteriores por si só não deixem margem para dúvidas de que Bahá'u'lláh e o Báb não se encontraram presencialmente, existe ainda um documento adicional, escrito à mão e com a assinatura do falecido Jinab-i -Mirza Asadu'llah-i-Qumi, que confirma plenamente o seu significado. Neste documento, Jinab-i-Mirza Asadu’llah registou o seguinte:

Perguntei a ‘Abdu’l-Bahá se Bahá'u'lláh e o Báb haviam se tinham em carne e osso. “Não”, respondeu ele, “eles não se encontraram”.

Além disso, o falecido Jinab-i-Ahmad-i-Yazdani registou o seguinte numa carta sua dirigida à Casa Universal de Justiça:

Sobre este assunto, gostaria de chamar a atenção dos membros da Casa Universal de Justiça que quando, em 1920, tive o privilégio de estar na presença de 'Abdu'l-Bahá, e perguntei-Lhe, a pedido de um número de amigos, se tinha acontecido ou não um encontro entre Bahá'u'lláh e o Báb, Ele afirmou explicitamente em resposta: “Não, Eles não se encontraram”.

Além dos dois textos anteriores, e das declarações de 'Abdu'l-Bahá relatadas por Mirza Asadu'llah-i-Qumi e Jinab-i-Ahmad-i-Yazadani, o testemunho da Narrativa de Nabil – cujo conteúdo foi revisto por Bahá'u'lláh, e que foi corrigido, emendado, traduzido e divulgado pelo Guardião – é igualmente claro que Bahá'u'lláh não Se encontrou com o Báb, pois nesta história, que foi caracterizada por Shoghi Effendi como o “padrão para histórias futuras”, Nabil'-i-Zarandi cita Bahá'u'lláh como tendo declarado ao principal mulá de Amul, que O questionou sobre a Missão do Báb, que “embora nunca O tivéssemos conhecido face a face, mesmo assim acalentamos um grande afecto por Ele. Expressámos a nossa profunda convicção de que Ele, em nenhuma circunstância, agiu de forma contrária à fé do Islão.” (Dawn Breakers, página 461)

Visto que é evidente a partir destes vários testemunhos que Bahá'u'lláh e o Báb definitivamente não Se encontraram em carne e osso, torna-se necessário entender a Epístola de Bahá'u'lláh a Varqa como indicando algo diferente de um encontro presencial comum. O sentido da declaração de Bahá'u'lláh a este respeito talvez possa ser comparado à narrativa do Evangelho sobre o encontro de Cristo com Moisés e Elias no Monte Tabor, uma vez que este encontro também não ocorreu na carne e osso, e, tal como 'Abdu'l-Bahá explicou na Sua interpretação destas narrativas:

É... evidente que o espírito tem grande percepção sem o intermédio de qualquer dos cinco sentidos, como os olhos ou os ouvidos. Entre as almas espirituais existem compreensões espirituais, descobertas, uma comunhão que está purificada da imaginação e da fantasia, uma associação que está santificada acima de tempo e de lugar. Assim está escrito e é evidente que este não foi um encontro material. Foi uma condição espiritual que se expressa como um encontro físico. (Some Answered Questions, page 252)

Espera-se que esta breve explicação sirva para elucidar plenamente o assunto.

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FONTE: Indications in the Writings and historical records relative to the question whether Bahá'u'lláh and The Báb met

O Báb e Bahá’u’lláh: Turbilhão e Epifania

Por John Hatcher.

Entre a Sua declaração em 1844 e a Sua execução em 1850, a vida do Báb e da comunidade Bábi foi um turbilhão de actividades e, pouco depois, um fogo incontrolável de perseguições, torturas e martírios.

A mensagem do Báb espalhou-se rapidamente entre os persas. Milhares e milhares de pessoas abraçaram-na em êxtase, e a Sua conversão criou receio e apreensão entre as elites governamentais e as lideranças islâmicas, que responderam com uma repressão cruel e perseguições mortais.

Em 1847, o Báb - que tinha estado várias vezes sob prisão domiciliar desde o Seu retorno da peregrinação a Meca e Medina em 1845 - foi preso na remota fortaleza montanhosa de Mah-Ku, no noroeste de Azerbaijão persa.

O Báb esteve ali preso durante nove meses, e posteriormente foi enviado para outra prisão, na fortaleza de Chihriq, também no Azerbaijão, onde permaneceu durante os dois anos. Em 9 de Julho de 1850, foi executado por um pelotão de fuzilamento na praça do quartel de Tabriz em circunstâncias milagrosas.

Mas durante os seis anos do ministério do Báb, Bahá’u’lláh, por ordem do Báb, guiou firmemente a Fé Bábi até onde foi capaz.

A Fé Bábi espalhou-se com uma incrível rapidez por toda a Pérsia, fazendo com que a monarquia, que estava estreitamente alinhada com os poderes do clero, sentisse uma necessidade frenética de reagir rápida e impiedosamente para destruir a Fé. Ao incitar o tumulto entre os cidadãos, os mulás encorajaram ataques às casas dos Bábis. Durante dois anos, entre 1848 e 1849, cerca de vinte mil Bábis foram massacrados, muitas vezes de formas perfeitamente atrozes. Os relatos chocantes destes ataques e a coragem e o heroísmo demonstrados por aqueles Bábis – que preferiram a morte em vez de renunciarem às suas crenças – encontram-se narrados detalhadamente em numerosas fontes.

Os aspectos mais significativos do papel de Bahá'u'lláh nestes acontecimentos são dignos de nota; a complexidade do Seu envolvimento tem, provavelmente, o melhor relato no livro Bahá'u'lláh: The King of Glory, de Hasan Balyuzi, livro que actualmente é a mais completa biografia de Bahá'u'lláh. No verão de 1848, Bahá’u’lláh convocou uma conferência de líderes e seguidores do Báb, aparentemente para consultar sobre como ajudar a retirar o Báb da prisão. Na realidade, a conferência teve um propósito mais subtil e profundo – proclamar aos Bábis que a revelação do Báb não foi uma tentativa de reforma ou purificação do Islão, mas uma nova revelação independente de Deus.

Em resumo: se continuassem a ser seguidores do Báb, não deveriam considerar-se Muçulmanos, mas sim Bábis, e deveriam reconhecer o Báb como dotado de uma condição espiritual equivalente à de Muhammad.

Num gesto simbólico nesta ocasião, todos receberam novos nomes ou títulos. Nessa ocasião, Mirza Husayn-Ali assumiu o título de “Bahá’u’lláh”. Esta importante conferência também desencadeou uma série de acontecimentos que, ao longo do ano seguinte, resultariam nos mais graves ataques às comunidades Bábis. O mais significativo foram o cerco das tropas governamentais ao forte de Shaykh Tabarsi, perto de Barfurush, ocorrido entre Outubro de 1848 e Maio de 1849; a revolta de Zanjan, que durou de 13 de Maio de 1850 a Janeiro de 1851; e a revolta de Nayriz, que começou em 27 de Maio de 1850 e terminou em 21 de Junho daquele ano. Em Julho de 1850, o próprio Báb foi executado.

À medida que estas perseguições brutais alastravam pela Pérsia, quase todos os líderes Bábis iam sendo executados. Perturbados pelo massacre de amigos e familiares, dois jovens Bábis decidiram assassinar Xá. Apesar do seu plano imprudente ter sido fortemente desencorajado por Bahá’u’lláh, os dois estiveram próximos de conseguir concretizar o seu propósito, mas a sua arma falhou. Foram rapidamente capturados, torturados e executados.

Embora tenham confessado que não tinham cúmplices, o turbilhão de perseguições ganhou mais uma vez força em toda a Pérsia e, o próprio Bahá’u’lláh, que era um dos poucos líderes Bábis ilesos, foi preso. Apesar da Sua condição de nobre e do Seu carácter respeitado, foi colocado na infame prisão subterrânea de Teerão, o Siyah-Chal, vulgarmente conhecida como o “Poço Negro”. Tratava-se de uma masmorra subterrânea, anteriormente usada como cisterna de água, que agora era uma prisão sem luz nem água. Com o pescoço acorrentado e os pés presos, Bahá’u’lláh foi amarrado juntamente com mais de oitenta prisioneiros, dos quais trinta e oito eram figuras destacadas na comunidade Bábi. O próprio Bahá’u’lláh faz uma descrição na sua Epístola ao Filho do Lobo, sobre as terríveis condições da prisão:

Após a Nossa chegada fomos primeiro levados ao longo de um corredor muito escuro, do qual descemos três íngremes lanços de escadas até ao local de reclusão que Nos foi atribuído. A masmorra estava envolta numa densa escuridão e os Nossos companheiros de cela contavam-se em cerca de cento e cinquenta almas: ladrões, assassinos e salteadores de estrada. Embora apinhado, não havia outra saída salvo a passagem por onde entrámos. Nenhuma pena pode retratar aquele local, nem língua alguma descrever o seu cheiro repugnante. A maioria daqueles homens não tinha roupas nem cama onde se deitar. Só Deus sabe o que Nos sucedeu naquele lugar terrivelmente nauseabundo e sombrio! (Epístola ao Filho do Lobo, ¶32)

Diariamente, um prisioneiro Bábi era escolhido, levado para o pátio e executado. Conforme narrado no livro The Dawn-Breakers (Os Rompedores da Alvorada), havia um ar de expectativa e celebração por parte dos outros prisioneiros Bábis cada vez que um era levado, pois Bahá'u'lláh “confortá-lo-ia com a certeza de uma vida eterna no mundo além”:

Logo após o martírio de cada um destes companheiros, éramos informados pelo carrasco, que se tinha tornado nosso amigo, das circunstâncias da morte da sua vítima, e da alegria com que suportara os seus sofrimentos até ao último momento.

Claramente, era apenas uma questão de tempo até que o próprio Bahá’u’lláh fosse executado.

No entanto, foi durante este mesmo período na prisão que Bahá’u’lláh recebeu o sinal de que tinha chegado o momento de iniciar a Sua própria revelação. Uma noite, num sonho, o Espírito Santo personificado na forma da Virgem Celestial surgiu-Lhe numa visão e assegurou-Lhe que Ele seria posto em liberdade, que libertaria uma revelação que iria superar todos os obstáculos, e que, com o tempo, a Sua revelação transformaria toda a civilização humana na Terra. As suas próprias palavras, registadas na sua epístola ao Xá Nasiri’d-Din, referindo este ponto de viragem, descrevem essa experiência incrível:

Ó Rei! Eu era um homem como os outros, adormecido no Meu leito, quando eis que as brisas do Todo-Glorioso foram sopradas sobre Mim, e Me deram a conhecer tudo o que existia. Isto não provem de Mim, mas daquele que é o Omnipotente, o Sapientíssimo. E Ele ordenou-Me que levantasse a Minha voz entre a terra e o céu, e por isso sucedeu-Me aquilo que fez fluir as lágrimas de todos os homens de compreensão. A erudição corrente entre os homens não a estudei; nas suas escolas não entrei. Pergunta na cidade onde residi, para que possas saber que não sou dos que falam falsamente. Esta é apenas uma folha que os ventos da vontade do teu Senhor, o Omnipotente, o Todo-Louvado, agitaram. (Súriy-i-Haykal, ¶192)

Transformação ou Revelação?

Tendo revisto brevemente alguns paralelismos na vida dos Manifestantes, centrando a nossa atenção na Sua assunção de títulos associados à declaração pública da Sua condição e missão, podemos agora abordar uma questão mais crucial, relativa à Sua ontologia, isto é, a natureza distinta das Suas condições ou seres. No que parecem ser momentos decisivos na vida dos profetas, será que eles passam por alguma transformação na Sua natureza essencial, ou revelam subitamente uma ascendência espiritual que estava oculta?

Apenas alguns destes pontos críticos de mudança são descritos em vários Livros Sagrados com muitos detalhes ou autenticidade verificável; no entanto, o ponto de partida de cada revelação parece resultar de um tipo de experiência semelhante.

Mas como os termos usados para descrever esses eventos são ambíguos, resta-nos resolver exactamente o mesmo problema que os clérigos enfrentaram no Concílio de Niceia: serão os mensageiros, profetas e manifestantes seres humanos comuns que são transformados por Deus em representantes, através dos quais Ele consegue transmitir a Sua vontade à humanidade – ou são estes Seres encarnações divinas da essência de Deus, que são capazes de assumir a forma humana? Ou existe uma terceira alternativa? Poderiam os manifestantes não ser seres humanos comuns, mas uma classe distinta de seres, emissários enviados do reino metafísico, e ainda assim essencialmente distintos do Criador, cuja realidade está inteiramente além da nossa compreensão?

Nos próximos artigos desta série vamos abordar esta questão crucial da ontologia – a realidade essencial – dos Manifestantes de Deus. Só depois de avaliarmos a realidade destes Seres, poderemos compreender o método com o qual o Criador decidiu educar-nos. Da mesma forma, só compreendendo a natureza dos profetas poderemos alcançar alguma compreensão sobre a nossa própria natureza e propósito, na realização do plano de Deus para a iluminação espiritual da humanidade, que acabará por resultar no estabelecimento de uma comunidade global capaz de defender a paz e a justiça duradouras.

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Texto original: The Bab and Baha’u’llah: Turmoil and Epiphany (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em literatura inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

Como nascem as Religiões: a Declaração do Báb

As religiões têm a sua origem no momento em que um profeta anuncia pela primeira vez uma nova revelação; foi assim que Cristo fez a João Baptista e o Buda fez aos seus dois primeiros discípulos, Trapusa e Bahalika.

É sempre assim que as religiões nascem - um mensageiro de Deus recebe uma revelação e começa a partilhar a nova e a antiga sabedorias com os outros. A mensagem do profeta espalha-se, as pessoas aderem e a revelação cria uma realidade inteiramente nova, derrubando os velhos costumes e posteriormente alterando civilizações inteiras.

Exactamente da mesma forma, o Bab, o jovem arauto da Fé Bahá’í e o fundador da Fé Bábi, declarou a Sua missão em 22 de Maio de 1844 a um jovem buscador chamado Mulla Husayn.

Seis anos e seis semanas depois, em 9 de Julho de 1850, o Báb morreria com uma salva de tiros disparados por um pelotão de fuzilamento, seguindo ordens do governo persa que temia o poder da mensagem do Báb, o rápido crescimento rápido da Sua causa e a devoção sacrificial demonstrada por dezenas de milhares dos Seus seguidores.

Os Bahá'ís acreditam que o Báb – um título que significa “a Porta” – abriu o caminho para o posterior estabelecimento da unidade da humanidade. Então, quem era o Báb, cuja declaração é celebrada no dia 23 de Maio?

O Báb – também conhecido como Siyyid Ali Muhammad – nasceu em Shiraz, na Pérsia, em 1819. (Siyyid significa “descendente do profeta Muhammad”). Provinha de uma família de comerciantes; fora criado por um tio materno após a morte prematura do Seu pai, em 1826; na Sua família tinham-se destacado místicos sufis em várias gerações; desde a infância destacara-se pela Sua sabedoria, inteligência e humildade; com o Báb surgiu um movimento apenas comparável aos primórdios do cristianismo:

A paixão de Jesus Cristo, e de facto todo o Seu ministério público, por si só apresentam um paralelismo com a Missão e morte do Báb, paralelismo que nenhum estudante de religião comparada pode deixar de perceber ou ignorar. Na juventude e serenidade do Inaugurador da Dispensação Bábi; na brevidade e turbulência extremas do Seu ministério público; na rapidez dramática com que esse ministério se precipitava para o seu clímax; na ordem apostólica que Ele instituiu, e na primazia que Ele conferiu a um dos seus membros; na ousadia do Seu desafio às convenções, ritos e leis consagradas pelo tempo que haviam sido definidas no tecido da religião em que Ele próprio nascera; no papel que uma hierarquia religiosa oficialmente reconhecida e firmemente estabelecida desempenhou como principal instigadora dos ultrajes que Ele foi obrigado a sofrer; nas indignidades lançadas sobre Ele; na rapidez da Sua prisão; no interrogatório a que foi submetido; no escárnio derramado e na flagelação infligida sobre Ele; na afronta pública que sofreu; e, finalmente, na Sua suspensão ignominiosa perante o olhar de uma multidão hostil - em tudo isso não podemos deixar de discernir uma notável semelhança com as características distintivas do percurso de Jesus Cristo. (Shoghi Effendi, God Passes By, pp. 56-57)

Os Bahá'ís acreditam que no dia em 22 de Maio de 1844 – algumas horas após o pôr-do-sol – iniciou-se uma nova era de fé, uma renovação da promessa eterna da própria religião. Pouco depois, muitos milhares tornaram-se seguidores do Báb, que revogava as leis do passado e declarava que tinha vindo para preparar o caminho para outro profeta de Deus, o Prometido de Todas as Eras, que fundaria uma religião universal e unificadora do mundo.

Os historiadores que analisam a enorme transformação social iniciada pelo Báb comentam frequentemente sobre a violenta perseguição que a Sua mensagem gerou:

O fogo de Sua eloquência, a maravilha dos Seus textos rápidos e inspirados, a Sua extraordinária sabedoria e conhecimento, a Sua coragem e zelo como reformador, despertaram o maior entusiasmo entre os Seus seguidores, mas despertaram um nível equivalente de receio e inimizade entre os muçulmanos ortodoxos. Os eruditos xiitas denunciaram-No veementemente e persuadiram o governador de Fars, ou seja, Husayn Khan, um governante fanático e tirânico, a lançar a repressão da nova heresia. Assim começou para o Báb uma longa série de prisões, deportações, interrogatórios perante tribunais, flagelações e indignidades, que só terminaram com o Seu martírio em 1850... Como consequência dessas declarações do Báb e da alarmante rapidez com que pessoas de todas as classes, ricos e pobres, eruditos e ignorantes, respondiam ansiosamente aos Seus ensinamentos, os esforços de repressão tornaram-se cada vez mais implacáveis e determinados. As casas eram saqueadas e destruídas. As mulheres foram raptadas e levadas. Em Teerão, Fars, Mazindaran e noutros locais, grandes números de crentes foram mortos. Muitos foram decapitados, enforcados, despedaçados pela boca dos canhões, queimados ou esquartejados. Apesar de todas as tentativas de repressão, porém, o movimento progrediu. (Dr. J.E. Esslemont, Baha'u'llah and the New Era, pp. 14-16)

'Abdu'l-Bahá descreveu a Declaração do Báb e os sacrifícios que os Seus seguidores fizeram numa palestra feita nos Estados Unidos, no aniversário da Declaração do Báb:

Neste dia, em 1844, o Báb foi enviado, anunciando e proclamando o Reino de Deus, proclamando as boas novas da vinda de Bahá'u'lláh e resistindo à oposição de toda a nação persa. Alguns dos persas seguiram-No. Por isso, eles padeceram as dificuldades mais penosas e provações severas. Eles resistiram aos testes com uma força maravilhosa e um heroísmo sublime. Milhares foram lançados na prisão, punidos, perseguidos e martirizados. As suas casas foram saqueadas e destruídas, os seus bens confiscados. Eles sacrificaram as suas vidas de boa vontade, e permaneceram inabaláveis na sua fé até ao fim. Essas almas maravilhosas são as lâmpadas de Deus, as estrelas da santidade brilhando gloriosamente no horizonte eterno da vontade de Deus. (The Promulgation of Universal Peace, p. 138)

Os Bahá'ís regozijam-se e comemoram todos os anos no aniversário da Declaração do Báb, que fez soar o grande chamamento para a unidade de todos os povos, culturas, nações e religiões:

Sabei que em primeiro lugar na religião está o conhecimento de Deus. Isso atinge a sua consumação no reconhecimento da Sua unidade divina… (Selections from the Writings of the Bab, p. 117)

As religiões começam quando um profeta de Deus recebe uma revelação divina – uma transferência mística de inspiração, conhecimento e poder espiritual do Criador. Com Buda, com Abraão, com Jesus, com Muhammad, com o Báb e com Bahá'u'lláh, ocorreu esse mesmo padrão básico. Cada um desses profetas abriu o caminho para um novo nível de consciência humana. Os Bahá'ís acreditam que o Báb criou os meios para o futuro estabelecimento da unidade da humanidade.

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TRADUZIDO E ADAPTADO DE : How Religions are Born: The Declaration of the Bab (www.bahaiteachings.org)

Porque matamos os Profetas? O Martírio do Báb

A história contém uma narrativa trágica sobre a forma como nós, os humanos - em especial os que têm poder - tratamos os profetas. O que faz os nossos dirigentes reagir tão cruelmente aos fundadores das grandes religiões mundiais?

Porque desprezamos e matamos os nossos profetas?

Provavelmente já todos percebemos que as autoridades e os líderes sociais têm um registo histórico dramático quando abordam os santos mensageiros de Deus. Eles foram os responsáveis pelos terríveis maus-tratos infligidos aos fundadores das grandes religiões mundiais e aos seus primeiros seguidores. Foram os actos desses líderes que levaram Abraão e Moisés serem alvo de prisão, exílio, escárnio e perseguição. Krishna e Buddha foram ridicularizados e censurados pelos governantes do seu tempo. Os líderes políticos e religiosos de pretensas civilizações avançadas crucificaram Cristo, fizeram guerra a Maomé, exilaram e encarceraram Bahá’u’lláh e executaram o Báb.

Talvez ainda não tenham ouvido falar do Báb e do que Lhe aconteceu. A extraordinária história deste jovem e carismático profeta pode surpreender o(a) leitor(a). No fundo, Ele iniciou uma nova religião progressista no seio de uma das sociedades mais corruptas e atrasadas do mundo, e consequentemente sofreu tremendamente.

O Báb (título que em árabe significa “A Porta” ou “O Portão”) foi um jovem persa – de nome próprio Siyyid Ali Muhammad - que anunciou a Sua mensagem 1844. Os Seus ensinamentos religiosos tinham raízes no misticismo profético Sufi, prevalecente na Pérsia do sec. XIX. O Báb transmitiu uma mensagem excitante - que vinha anunciar o futuro aparecimento de uma grandiosa revelação mundial, tal como João Baptista tinha anunciado o advento de Cristo - e que Ele e o Prometido iriam unir a humanidade e reconciliar as suas tradições religiosas:

Tornai-vos como verdadeiros irmãos na una e indivisível religião de Deus, libertos das diferenças, pois, em verdade, Deus deseja que os vossos corações sejam espelhos para os vossos irmãos de Fé, para que vos encontrais reflectidos neles, e eles em vós. Este é o verdadeiro caminho de Deus, o Omnipotente, e Ele, na verdade, está atento aos vossos actos. (Selections from the Writings of the Bab, p. 55)

A Fé Babi assumiu rapidamente uma intensidade ardente naquela cultura agrilhoada em tradições. Inicialmente eram poucos os aderentes que conheciam os ensinamentos do Báb; mas depois, milhares e dezenas de milhar tornaram-se Babis, afastando-se das tradições e práticas sociais islâmicas, e desafiando a autoridade dos seus líderes. Os governantes da Pérsia e o seu poderoso clero reagiram agressivamente a estes desenvolvimentos. Seguiu-se uma campanha de perseguições e chacinas brutais.

Seis anos após o surgimento desta nova Fé, o governo decretou a execução do seu jovem e carismático fundador. Já tinham sido torturados e executados mais de 20.000 seguidores fervorosos do Báb durante aqueles breves e intensos seis anos de existência do movimento Babi. O Báb apelava para mudanças revolucionárias nos sistemas de crenças e governação, e proclamava a unidade de todas as religiões; consequentemente, as autoridades receavam que este desafio dinâmico e o seu crescente apoio viesse a restringir ou desfazer o seu poder.

Com a sua vasta chacina contra os Babis, o rei da Pérsia e os mullás tentavam acabar com o movimento Babi; mas era cada vez mais as pessoas que se tornavam Babis, apesar das perseguições horríveis. Finalmente, em Julho de 1850, as autoridades condenaram o Báb à morte; acusaram-No de apostasia – a mesma acusação que os fariseus fizeram a Jesus – mas o Báb recusou-Se a negar os Seus ensinamentos e aceitou tranquilamente as consequências.

A sentença seria executada no dia 9 de Julho de 1850, por um pelotão de fuzilamento, numa praça da cidade de Tabriz. Anis, um dos mais jovens seguidores do Báb, insistiu em acompanhá-Lo na morte, e as autoridades aceitaram o seu pedido. Uma enorme multidão reuniu-se na praça, preparando-se para assistir ao acontecimento.

Praça de Tabriz onde o Báb foi executado.

Na manhã anterior ao fuzilamento, Sam Khan, o coronel que comandava o regimento arménio de soldados mercenários que deveriam executar o Báb, pediu perdão ao Báb. “Eu professo a Fé Cristã, e não vos desejo qualquer mal”, disse Khan ao Báb na Sua cela, “Se a Vossa Causa for a Causa da Verdade, livrai-me da obrigação de derramar o vosso sangue.”

Sam Khan

O Báb respondeu ao comandante: "Segui as vossas instruções, e se a vossa intenção for sincera, o Omnipotente poderá certamente aliviar-vos da vossa dificuldade."

Depois de levado para a praça, o Báb foi amarrado e pendurado com cordas junto à parede de um aquartelamento.

Após a ordem de fogo de Sam Khan, os mosquetes do regimento disparam. Testemunhas ocidentais que presenciaram o evento referem que “o fumo das setecentas e cinquenta armas foi tanto que a luz do dia se transformou em escuridão.

Quando o fumo se desvaneceu, a multidão viu que o Báb tinha desaparecido.

Anis estava ileso junto à parede; as cordas que o prendiam estavam desfeitas em pedaços. Surpreendida, a multidão começou a gritar que tinha visto um milagre.

“O Siyyid-i-Bab desapareceu da nossa vista!” clamava a multidão agitada. Começaram freneticamente a procurá-Lo e acabaram por O encontrar sentado na Sua cela, a falar com Siyyid Husayn – uma conversa que tinha sido interrompida. O Seu rosto mostrava uma calma imperturbável. O Seu corpo tinha escapado ileso à saraivada de balas que o regimento Lhe dirigira. “Terminei a Minha conversa com Siyyid Husayn”, disse o Báb [ao oficial]. Agora podeis prosseguir o comprimento da vossa intenção”. (Nabil, The Dawn-Breakers, p. 513)

Entretanto, o Coronel Sam Khan ordenou ao seu regimento que abandonasse a praça e jurou que nunca mais obedeceria a uma ordem semelhante, mesmo que isso lhe custasse a sua própria vida. Quando as tropas de Khan saíram da praça, o coronel que comandava a tropa local ofereceu-se para realizar a execução. Nesse momento o Báb proferiu as Suas últimas palavras:

"Se tivésseis acreditado em Mim, ó geração perversa, cada um de vós teria seguido o exemplo deste jovem que, em grau, é superior à maioria de vós, e de bom grado se teria se sacrificado no Meu caminho. Dia virá em que Me tereis reconhecido; nesse dia, Eu terei deixado de estar convosco. (The Bab, quoted by Shoghi Effendi in God Passes By, p. 53)

Os guardas penduraram novamente o Báb e o Seu companheiro Anis. O pelotão de fuzilamento tomou posição e disparou. À segunda tentativa, consumou-se a execução.

Hoje, corpos do Báb e do Seu seguidor repousam sob uma cúpula dourada no Monte Carmelo, em Haifa, na Terra Santa. Milhões de pessoas de todo o mundo visitam anualmente este local sagrado, onde o Santuário do Báb proclama ao mundo a mensagem Bahá’í de unidade, paz, amor e desprendimento.

No próximo dia 9 de Julho a comunidade Bahá’í assinala o martírio do Báb, homenageando o Seu sacrifício e reconhecendo o novo ciclo religioso que Ele iniciou e que abriu caminho para a mensagem revolucionária e unificadora de Bahá’u’lláh.

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Traduzido e adaptado de: Why Do We Kill Our Prophets? The Martyrdom of the Bab (www.bahaiteachings.org)

A bela e triste história de amor do Báb e Sua Esposa

Por Kathy Roman.

Sou uma pessoa muito sentimental e adoro ler uma emocionante história de amor - e quando a história é verdadeira, então ainda melhor!

Uma das minhas narrativas preferidas na história da Fé Bahá’í é a história do Báb e da mulher que Ele apreciava acima de todas as outras: a Sua esposa Khadijih Bagum.

Tudo começou quando o Báb e Khadijih eram crianças. Eram primos em segundo grau e brincavam juntos, até que chegaram à idade em que, segundo as tradições islâmicas da sociedade persa, já não era permitido que estivessem juntos e se vissem. Quando o Báb completou 23 anos, a Sua mãe começou a procurar uma esposa para Ele.

Na mesma ocasião, Khadijih, que tinha cerca de 20 anos, teve um sonho vívido:

Uma noite vi no mundo dos sonhos, Fátima, a filha de Maomé, vindo a nossa casa e desejando que uma de nós se casasse com o seu filho. Eu e as minhas irmãs recebemo-la com afecto e cortesia. Quando ela se sentou, olhou-nos intensamente; depois levantou-se, aproximou-se de mim e beijou a minha testa. (Munirih Khanum, Episodes in the life of Munirih Khanum, Marriage of Khadijah to the Bab, pp. 32-33.)

Khadijih, acrescenta:

Na manhã seguinte, levantei-me e senti-me leve e feliz, mas tinha vergonha de contar o meu sonho a alguém. Na tarde desse mesmo dia, a mãe do Báb veio a nossa casa. Juntamente com as minhas irmãs, recebemo-la, e para minha surpresa, tal como tinha visto no meu sonho, ela levantou-se, aproximou-se de mim sorrindo, beijou a minha testa e abraçou-me. Após uma conversa normal, ela saiu. A minha irmã mais velha segredou-me ao ouvido que ela tinha vindo pedir a minha mão para o filho. Respondi: “Tenho tanta sorte!” Depois relacionei o meu sonho da noite anterior e disse a realização do meu sonho tinha trazido imensa alegria ao meu coração. (Idem)

Carta do Báb à Sua Esposa

O Báb e Khadijih casaram logo a seguir; o jovem casal estava muito apaixonado. Mas pouco depois do casamento, Khadijih teve um sonho assustador. Um leão feroz apareceu no seu pátio e ela agarrou-o com os braços à volta do pescoço. O leão arrastou-a pelo pátio dando duas voltas e meia. Quando Khadijih acordou na manhã seguinte, contou o sonho horrível ao seu marido. Ele explicou-lhe o significado do sonho – as suas vidas juntas não durariam mais do que dois anos e meio. E assim começou uma mudança nas suas vidas, com o casal a preparar-se para as muitas adversidades que viriam.

Um ano mais tarde, Khadijih, grávida do primeiro filho, ficou muito doente durante parto, colocando em risco a sua vida e a vida do bebé. A mãe do Báb assustada pela mãe e pela criança, pediu ao Báb que salvasse ambos. O Báb pegou num espelho e escreveu nele uma oração. Pediu à sua mãe que segurasse o espelho em frente da sua esposa Khadiji. Seguidamente, nasceu um menino a quem deram o nome de Ahmad. Mas pouco depois do seu nascimento, o bebé morreu.

A mãe de Báb ficou muito zangada e perturbada por o filho não ter conseguido salvar a mãe e o bebé, mas o Báb explicou que Deus não o destinara a ter filhos.

Seguidamente o Báb, que amava imensamente a sua mulher, escreveu-lhe estas palavras de conforto:

Ó bem-amada!... Não serás uma mulher, como outras mulheres, se obedeceres a Deus na Causa da Verdade, a maior das Verdades… Sê paciente em tudo o que Deus decretou. Em verdade, o teu filho Ahmad está com Fátima, a Sublime, no Paraíso santificado. (H.M. Balyuzi, The Bab, p. 47)

Khadijih, iluminada e espiritualmente amadurecida, notou que o seu amado marido não era um homem como os outros. Mas não tinha percebido o quão diferente ele era, até uma noite inesquecível. Algum tempo antes do Báb declarar a Sua Missão, Khadijih Bagum teve um encontro fascinante com o seu marido. No meio da noite, o Báb levantou-Se da cama e não voltou durante horas. Preocupada, Khadijih foi à Sua procura.

... ela viu a sala superior da Casa imersa em luz. Perguntou a si própria qual seria a fonte de toda aquela luz, e de onde teriam vindo todas aquelas lamparinas. Mas esta não era luz tangível; era luz divina, e ela não estava a ver com os seus olhos físicos, mas com a sua visão interior… Ali viu um Sol que iluminava o mundo e uma lua brilhante no meio da sala, com as Suas mãos levantadas em direcção ao céu. Apesar dos seus olhos estarem fixos na luz deslumbrante que emanava do Seu ser, um sentimento de temor e medo apossou-se dela. Queria sair dali, mas não era capaz de se mover. O seu temor cresceu tanto que se sentia entorpecida. (citado por Baharieh Rouhani Ma’ani, Twin Divine Trees, p. 34)

Na manhã seguinte, o Báb disse-lhe:

Sabei que o Deus Omnipotente se manifesta em Mim. Eu sou Aquele Cujo advento o povo do Islão esperou durante mil anos. Deus criou-Me para uma grande Causa, e tu testemunhaste a revelação divina. Apesar de eu não ter desejado que Me visses nesse estado, Deus, porém, assim o quis para que não houvesse qualquer espaço no teu coração para dúvida ou hesitação. Idem, p. 35)

Khadijih Bagum disse que assim que ouviu O Báb a proferir aquelas palavras, ela acreditou n’Ele… e o seu coração ficou calmo e seguro. Posteriormente, o Báb revelou uma oração para a sua amada Khadijih, para ser recitada nos momentos em que Ele estivesse ausente ou quando ela receasse pela sua segurança. Ele disse:

Na hora da tua perplexidade, recita esta oração antes de ires dormir. Eu próprio aparecer-te-ei e afastarei a tua ansiedade. (Nabil, The Dawn Breakers, p. 143)

O Báb e a Sua esposa Khadijih partilharam uma vida intensa de sacrifício, num momento que seria mais tarde conhecido como “A Hora da Alvorada” – o início de uma nova religião mundial. Apesar da feroz perseguição religiosa, separação forçada, e perda trágica do filho recém-nascido, os dois permaneceram firmemente dedicados um ao outro, e a Deus. O Báb descreveu a mágoa que sentiu quando se separaram:

Meu doce amor... Deus é minha testemunha que desde o momento da nossa separação, a mágoa tem sido tão intensa que não se pode descrever... (H.M. Balyuzi, Khadijih Bagum: Wife of The Bab)

Os dois recém-casados, muito apaixonados, estiveram pouco tempo juntos neste mundo. Mas durante esse curto período de tempo apreciaram cada dia e superaram cada adversidade. O seu amor resistiu até ao fim do tempo e estarão unidos em todos os mundos de Deus.

Tal como o Báb predisse, dois anos e meio depois do sonho de Khadijih com o leão, Ele foi martirizado… mas essa é outra história bela e trágica.

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Texto original: The Bittersweet Love Story of The Bab and His Beloved Wife (www.bahaiteachings.org)

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Kathy Roman é educadora reformada, aspirante a escritora, esposa e mãe de dois filhos que vive em Elk Grove, California (EUA), onde serve como responsável de Informação Pública Bahá’í.

Quem foram as Letras dos Viventes?

Por Soheila Mikkonen.

“Letras dos Viventes” é um título atribuído pelo Báb aos Seus primeiros 18 seguidores. O Báb era um comerciante de Shiraz, na Pérsia. O Seu nome próprio era Siyyid Ali-Muhammad Shirazi, mas ficou conhecido como “o Báb”, que significa “a Porta”; os Bahá’ís acreditam que Ele foi a porta simbólica entre a era passada da profecia e a nova era da realização da humanidade. Quando tinha 25 anos, o Báb anunciou ser um Profeta e o arauto de “Aquele que Deus tornará Manifesto” (Bahá’u’lláh).

A primeira pessoa a aceitar a declaração do Báb foi Mulla Husayn, um jovem estudante Shaykhi [1], que, tal como muitos outros Shaykhis, tinha partido em busca do Prometido. Em Maio de 1844, a busca de Mulla Husayn levou-o à cidade de Shiraz, onde encontrou o Báb, e uma noite ele tornou-se a primeira pessoa a acreditar no Báb.

Os Primeiros 18 Discípulos
Depois de Mulla Husayn, outras 17 pessoas reconheceram o Fundador da Fé Babi através da sua busca, entre Maio e Julho de 1844; o Báb atribuiu-lhes o título de “Letras dos Viventes”.

A expressão “Letras dos Viventes” em árabe é “Huruf-i-Hayy”. A palavra árabe “havy” corresponde numericamente ao número 18. As 18 Letras dos Viventes e o Próprio Báb são conhecidos como o Primeiro Vahid (unidade) da Dispensação Babi, que numericamente corresponde ao número 19.

O Báb escolheu especificamente a palavra “letras” para designa as primeiras pessoas que acreditaram n’Ele enquanto Manifestante de Deus. As letras actuam como um intermediário entre o Ponto – o Mensageiro de Deus – e as palavras e frases que florescem – a nova revelação – trazidas pelos Manifestantes de Deus.

As Letras dos Viventes – uma mulher e dezassete homens – eram:

• Mulla Husayn-i-Bushru’i (o seu título era Babu’l-Bab, ou “A Porta da Porta”);
• Muhammad Hasan (o seu irmão);
• Muhammad-Baqir (o seu sobrinho);
• Mulla Aliy-i-Bastami;
• Mulla Khuda-Bakhsh-i-Quchani (posteriormente chamado Mulla Ali Razi);
• Mulla Hasan-i-Bajistani;
• Siyyid Husayn-i-Yazdi;
• Mirza Muhammad Rawdih-Khan-i-Yazdi (ou Dhakir-i-Masa’ib);
• Said-i-Hindi;
• Mulla Mahmud-i-Khu’I;
• Mulla Jalil-i-Urumi;
• Mulla Ahmad-i-Ibdal-i-Maraghi’i;
• Mulla Baqir-i-Tabrizi;
• Mulla Yusif-i-Ardibili;
• Mirza Hadi (filho de Mulla Abdu’l-Vahhab-i-Qazvini);
• Mirza Muhammad-i Aliy-i-Qazvini;
• Fatimih Baraghani (que recebeu o título Tahirih, que significa “a Pura”);
• e Mulla Muhammad-Ali Barfurushi (intitulado Quddus, que significa “o Mais Santo”).

A Missão do Báb

Epístola do Báb à Primeira Letra dos Viventes

O Báb dedicou a Sua vida à transformação de velhos hábitos, normas e atitudes. Escreveu muitos livros durante a Sua vida, sendo o mais importante o Bayan (que significa “Expressão”). A palavra “Bayan” pode referir-se ao Bayan persa ou ao Bayan árabe. Tratam-se de dois textos distintos que foram revelados mais ou menos na mesma época (1847-1848), durante o quarto ano do Seu Ministério; também se pode referir à revelação do Báb como um todo.

O Bayan persa é considerado o Livro Mãe da Dispensação do Báb. Nele, o Autor explica que as mulheres têm um papel importante na sociedade e que ambos os sexos são iguais aos olhos de Deus. O Báb cultivava a compaixão e esforçava-se para criar alegria entre os seres humanos; a busca do discernimento e da ciência é elogiada, assim como a união entre conhecimento, acção e fé.

Abrigados à Sua Sombra
O Báb refere as Letras dos Viventes directa e indirectamente em muitas das Suas Escrituras. Por exemplo, Ele salienta que a crença no Manifestante e na unidade de Deus implica a crença nas Letras dos Viventes e vice-versa. Segundo o Báb, quem se volta para as Letras dos Viventes estará seguro, até ao aparecimento de “Aquele que Deus tornará Manifesto”.

O Báb encorajou a construção de locais de oração, não só em Seu nome, mas também em nome das Letras dos Viventes. No entanto, a sua condição é espiritual e simbólica. O Báb não lhes conferiu autoridade para interpretar ou legislar, não lhes atribuiu cargos ou missões entre a comunidade Babi.

Preparando o Caminho para a Fé de Bahá’u’lláh
O Báb pediu aos Seus discípulos que viajassem, espalhassem a Sua religião e preparassem o povo para o Prometido de Todas as Eras que viria depois d’Ele. O seu papel era dar a conhecer a Fé do Báb e este novo sistema de crença e de busca de conhecimento. A maioria das Letras dos Viventes permaneceram leais à causa do Báb e 12 deles foram mortos devido à sua fé, antes do nascimento da revelação de Bahá’u’lláh.

Após o Martírio do Báb, os Seus seguidores recorriam cada vez mais a Bahá’u’lláh. Encontravam n’Ele o mesmo espírito e sabedoria que observaram nos ensinamentos do Báb. Bahá’u’lláh só declarou publicamente a Sua Missão em Abril de 1863. Apenas uma das Letras dos Viventes viveu o suficiente para abraçar a Causa de Bahá’u’lláh: Mulla Baqir-i-Tabrizi. Ele tinha acompanhado Bahá’u’lláh ao Forte de Shaykh Tabarsi, e esteve presente na Conferência de Badasht, em 1848 – dois momentos ímpares no início da história da Fé Bahá’í.

O Significado das Letras
Segundo o Bayan, as Letras dos Viventes são o regresso das essências e atributos da Sagrada Família do Islão. As correspondentes 18 figuras chave do Islão Xiita são o Profeta do Islão, Maomé; o Seu genro, Ali; a Sua filha, Fátima; 11 Imams da Sagrada Família; e quatro representantes do Imam Oculto ou os quatro anjos responsáveis pela criação, subsistência, morte e existência.

O Báb também deixou claro que as Letras dos Viventes tinham influência espiritual enquanto estivessem voltados para o Sol da Verdade, mas que perderiam esse poder quando se afastassem. Nem todos permaneceram leais ao Báb. Estar mais próximo do Manifestante de Deus também significa estar exposto a testes mais severos. Por exemplo, Mirza Hadi, uma das Letras dos Viventes, distanciou-se dos Bábis e acabou por se tornar um infiel.

A maioria das Letras dos Viventes permaneceu na vanguarda da Dispensação Babi e temos muito a aprender com a sua dedicação. O Bab usava a palavra “letra” para se referir a todos os Seus crentes, e não apenas os 18. Ele apelava a toda a humanidade para que se juntasse a uma nova civilização, uma forma revitalizada de pensar – um estado de espírito vivo a que todos podemos aspirar:

Quem actua em conformidade com o que ali [no Bayan] está revelado, viverá no Paraíso, na sombra da Sua afirmação e será contado entre as mais sublimes Letras na presença de Deus. [2]

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NOTAS 
[1] - https://en.wikipedia.org/wiki/Shaykhism
[2] - Selections from the Writings of the Bab, pag. 102

Texto original: Who Were the Letters of the Living? (www.bahaiblog.net)