Se eu tenho uma alma, onde está ela?

Por David Langness.

Sabe, em verdade, que a alma é um sinal de Deus, uma jóia celestial cuja realidade os mais eruditos dos homens não conseguiram compreender, e cujo mistério nenhuma mente, por muito perspicaz que seja, pode esperar alguma vez desvendar. (Bahá’u’lláh, Gleanings, LXXXII)

Sócrates e o seu aluno Platão acreditavam que a alma humana tinha três partes: logos, thymos e eros. Acreditavam também que cada parte da alma tinha um lugar específico no corpo. O logos — a mente ou a razão — existia na cabeça; thymos — a emoção — existia no peito; eros — o desejo ou o apetite — existia no estômago.

A sua filosofia, denominada alma platónica, deu início a uma série de especulações sobre a sua localização.

Durante séculos, as pessoas interrogaram-se sobre a localização exacta da alma entre os órgãos humanos. Estaria em alguma parte do cérebro? Residiria no coração? Estaria encaixada algures entre o fígado e o baço? Os ateus negam a existência da alma porque não a conseguimos encontrar nem medir fisicamente em nenhum lugar do corpo.

Os primeiros médicos e anatomistas procuraram a alma nos cadáveres, mas, claro, nunca a encontraram. No início do século XX, um médico norte-americano chamado Duncan MacDougall realizou experiências em que pesava doentes moribundos para tentar determinar o peso exato da alma que partia no momento da morte. Determinou que a alma "pesava três quartos de onça", ou 21 gramas. As suas descobertas foram posteriormente comprovadas como totalmente não-científicas, mas a ideia em si persistiu, e hoje muitos artistas, escritores e músicos utilizam a expressão "21 gramas" para designar o espírito humano.

Os Bahá’ís acreditam que a alma não possui existência física — nem massa, nem peso. Em vez disso, os ensinamentos Bahá’ís afirmam que a alma é uma única realidade invisível, não composta por vários elementos e, portanto, não sujeita à decomposição:

A alma é eterna e imortal

Os materialistas dizem: “Onde está a alma? O que é ela? Não podemos vê-la, nem tocá-la”.

Eis como devemos responder-lhes: Por mais que o mineral evolua, não consegue compreender o mundo vegetal. Ora, esta falta de compreensão não prova a inexistência de um vegetal!

E por mais que a planta possa evoluir, será incapaz de compreender o mundo animal; essa ignorância não prova que o animal não exista!

O animal, por mais desenvolvido que seja, não consegue imaginar a inteligência humana, nem compreender a natureza da sua alma. Mas, mais uma vez, isto não prova que o homem seja desprovido de intelecto ou de alma. Demonstra apenas que uma forma de existência é incapaz de compreender outra forma que lhe é superior.

Esta flor pode desconhecer a existência de um ser como o homem, mas esse desconhecimento não impede a existência da humanidade.

Da mesma forma, se os materialistas não acreditam na existência da alma, a sua descrença não prova que não exista um reino como o mundo espiritual. A própria existência da inteligência humana prova a sua imortalidade; além disso, a escuridão prova a presença da luz, pois sem luz não haveria sombra. A pobreza prova a existência de riqueza, pois, sem riqueza, como poderíamos medir a pobreza? A ignorância prova que o conhecimento existe, pois sem conhecimento como poderia haver ignorância?

Portanto, a ideia de mortalidade pressupõe a existência da imortalidade – pois se não existisse Vida Eterna, não haveria forma de medir a vida neste mundo!

Se o espírito não fosse imortal, como poderiam os Manifestantes de Deus suportar tão terríveis provações?

Porque é que Cristo Jesus sofreu a morte terrível na cruz?

Por que razão Muhammad suportou perseguições?

Porque é que o Báb fez o sacrifício supremo e porque é que Bahá’u’lláh passou anos da Sua vida na prisão?

Porquê tanto sofrimento, senão para provar a vida eterna do espírito?

Cristo sofreu, aceitou todas as Suas provações por causa da imortalidade do Seu espírito. Se alguém reflectir, compreenderá o significado espiritual da lei do progresso; como tudo se move do inferior para o superior.

Só um homem sem inteligência, depois de considerar estas coisas, pode imaginar que o grande projecto da criação deixe subitamente de progredir, que a evolução chegue a um fim tão inadequado!

Os materialistas que raciocinam desta forma e afirmam que somos incapazes de ver o mundo espiritual ou de perceber as bênçãos de Deus são, certamente, como os animais que não têm entendimento; têm olhos, mas não vêem; têm ouvidos, mas não ouvem. E esta falta de visão e de audição não é prova de nada, a não ser da sua própria incapacidade; deles se lê no Alcorão: “São homens cegos e surdos ao Espírito”. Não usam este grande dom de Deus, o poder do entendimento, pelo qual podiam ver com os olhos do espírito, ouvir com ouvidos espirituais e também compreender com um coração divinamente iluminado.

A incapacidade da mente materialista em compreender a ideia da Vida Eterna não prova a inexistência dessa vida.

A compreensão dessa outra vida depende do nosso nascimento espiritual!

A minha oração por vós é que as vossas faculdades e aspirações espirituais aumentem diariamente, e que nunca permitam que os sentidos materiais obscureçam os vossos olhos das glórias da Iluminação Celestial. ('Abdu’l-Bahá, Paris Talks, pp. 93-95)

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Texto original: If I Have a Soul — Where is It? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Os 3 Princípios Fundamentais da Revelação Bahá'í

Por Nader Saiedi.

As Escrituras Sagradas de Bahá’u’lláh – que viveu entre 1817 e 1892 – prolongam-se de 1852, ano da fundação da Fé Bahá’í, até 1892, ano da Sua ascensão. São 40 anos de revelação.

Tanto a fé do Báb (1819-1850) – o profeta que preparou o caminho para a vinda de Bahá’u’lláh – como a fé de Bahá’u’lláh são caracterizadas por um oceano de revelações sem precedentes.

É por isso que as Escrituras Bahá’ís constituem quase uma biblioteca, em vez de um ou poucos livros.

Além disso, não há dúvidas históricas ou objectivas sobre a autenticidade destes textos. Os textos de Bahá'u'lláh, só por si, equivalem a cem livros, e os Bahá'ís possuem os originais. Estes textos abordam todos os tipos de questões, apresentando vários estilos. No entanto, apesar da incrível diversidade e pluralidade das Escrituras de Bahá’u’lláh, todos estes textos representam uma grandiosa ordem e unidade divina.

Dá ouvidos e escuta! Esta é a voz da Minha pena que se eleva perante místicos, depois sacerdotes, e depois reis e governantes. (Ishráqát, pag. 260)

Esta declaração de Bahá’u’lláh revela uma ordem e unidade únicas. Como Ele próprio observa, revelou os Seus textos em três etapas. A primeira etapa da Sua revelação foi dirigida aos místicos, a segunda aos sacerdotes e clérigos, e a terceira aos reis e governantes do mundo. Esta ordem não é fortuita. A estrutura lógica e dialética desta ordem é, por si só, mais um testemunho da unidade primordial, originalidade, novidade e pureza da consciência de Bahá’u’lláh.

Nesta reflexão, vamos explorar estas três etapas, o princípio correspondente anunciado por cada uma delas, bem como a ligação lógica e a unidade entre as três.

O princípio explicado na primeira etapa é a consciência mística; essa realidade é, em última análise, espiritual. A segunda etapa enfatiza a consciência histórica e estende esse dinamismo ao âmbito da religião e à palavra de Deus. O terceiro princípio, na etapa final da revelação de Bahá’u’lláh, enfatiza a consciência global e os seus dois requisitos: a unicidade da humanidade e a paz universal. Em conjunto, estes três princípios – místico, histórico e global – constituem uma unidade orgânica, e esta unidade define a singularidade da mensagem de Bahá’u’lláh.

1. A Consciência Mística

A primeira fase da revelação de Bahá’u’lláh, de 1852 a 1860, ocorreu durante grande parte do Seu exílio em Bagdade. Algumas das Suas principais obras desta fase – As Palavras Ocultas, Os Quatro Vales, A Ode da Pomba e Os Sete Vales – enfatizam a interpretação espiritual da realidade.

Segundo as Escrituras de Bahá’u’lláh, a realidade expressa, em última análise, diversas manifestações dos nomes e atributos divinos. Assim, todos os seres são espelhos sublimes nos quais a revelação divina se reflecte e se manifesta. Esta afirmação radical da sacralidade de todos os seres e da solidariedade e unidade cósmica de todas as coisas baseia-se na ideia de que a verdade última de todos os seres é a própria revelação divina que reside nos seus corações mais íntimos. A história é, portanto, uma viagem espiritual rumo à realização e ao desvendar desta revelação divina inerente e abrangente na vida dos seres humanos. N’As Palavras Ocultas de Bahá'u'lláh, lemos:

Ó Filho do Homem! Tu és o Meu domínio, e o Meu domínio não perece; porque receias perecer? És a Minha luz, e a Minha luz jamais se extinguirá; por que temes extinção? És a Minha glória, e a Minha glória não desvanece; és o Meu manto, e o Meu manto jamais se desgastará. Mantém-te, pois, no teu amor por Mim, para que possas encontrar-Me no reino da Glória. (As Palavras Ocultas, do árabe, #14)

O princípio da natureza espiritual de todos os seres distancia a mundividência Bahá’í de todas as visões materialistas do mundo e de todas as teorias sociais que desvinculam a ordem sociocultural dos valores espirituais e da orientação moral. Assim, segundo Bahá’u’lláh, um dos fundamentos mais importantes da ordem social é o compromisso da sociedade com os valores morais e espirituais.

Esta orientação espiritual significa que devemos observar a realidade como uma unidade interligada, e não como um conjunto de objectos materiais, fragmentados e independentes. A verdade de tudo é a revelação divina, o que significa que todos os seres estão interligados e são um só. Contudo, essa mesma compreensão espiritual da existência implica também um princípio oposto. A consciência é sempre uma realidade única e individual. Por conseguinte, os seres humanos, como seres espirituais independentes, têm o dever de pensar por si próprios. A metafísica compatível com esta consciência mística – unidade na diversidade – apela a uma unificação cada vez maior do planeta e de todos os seus povos.

2. Consciência Histórica

Embora o primeiro princípio de Bahá’u’lláh isole a Sua mensagem de toda a mundividência materialista, o segundo princípio constitutivo da Sua mundividência diferencia-a de todas as formas religiosas de tradicionalismo.

Este segundo princípio é o princípio da consciência histórica ou da historicidade da vida. Na segunda fase da Sua revelação, entre 1860 e 1867, durante os últimos anos da Sua estadia em Bagdade e continuando durante o Seu exílio em Istambul e Adrianopolis, Bahá’u’lláh falou sobre assuntos relativos às Escrituras Sagradas.

Aqui, os sacerdotes e os eruditos de diversas crenças religiosas tornaram-se os destinatários directos dos Seus textos. Entre estas obras, destacam-se o Livro da Certeza e o Novo Livro Maravilhoso (Kitáb-i-Badí'). Esta concepção dinâmica é particularmente relevante para o âmbito da cultura e da sociedade humanas.

A realidade social é um fenómeno em constante evolução. Este dinamismo aplica-se não só ao âmbito das instituições culturais humanas, mas também ao âmbito da própria revelação da palavra divina. Os Bahá’ís denominam esta afirmação abrangente e radical da consciência histórica nas Escrituras de Bahá’u’lláh de “princípio da revelação progressiva”.

A cultura e a sociedade caracterizam-se por mudanças e transformações perpétuas, o que significa que a revelação da Vontade eterna de Deus se torna também algo histórico e dinâmico. Bahá'u'lláh vê, portanto, em todas as diversas religiões uma mesma verdade eterna. Esta Vontade divina criadora reflecte-se sob a forma de novas leis e doutrinas, em diferentes épocas, de acordo com a fase de desenvolvimento da humanidade e as necessidades específicas de cada povo nessa fase particular de desenvolvimento. Assim, para Bahá’u’lláh, todos os profetas de Deus representam uma mesma realidade eterna, que aparece em diferentes épocas na forma de pessoas diferentes e historicamente específicas, com leis diferentes, conforme exigido pelo desenvolvimento material e espiritual da sociedade naquela fase da evolução da humanidade. Por outras palavras, a mensagem deste segundo princípio é a unidade na diversidade de todas as religiões.

O Médico Omnisciente tem o Seu dedo no pulso da humanidade. Ele percebe a doença e, na Sua sabedoria infalível, prescreve o remédio. Cada era tem o seu próprio problema, e cada alma a sua aspiração particular. O remédio que o mundo necessita nas suas aflições actuais nunca poderá ser o mesmo exigido numa era posterior. Preocupai-vos impacientemente com as necessidades da era em que viveis e concentrai as vossas deliberações nas suas exigências e nos seus requisitos. (Bahá’u’lláh, Gleanings ,CVI)

Embora a consciência histórica esteja presente nos sistemas filosóficos de vários pensadores, como Hegel e Marx, o princípio de Bahá’u’lláh é qualitativamente diferente. Em primeiro lugar, esta dinâmica histórica nunca termina num estado histórico final. Assim, para Bahá’u’lláh, mesmo a verdade da Sua própria revelação é relativa à fase actual de desenvolvimento da humanidade e, por isso, a Sua revelação não é a última revelação divina. A revelação divina, pelo contrário, é eterna e perpétua. Em segundo lugar, Bahá’u’lláh aplica esta lógica histórica não só ao âmbito da cultura humana, mas também ao âmbito da revelação da palavra divina.

3. Consciência Global

A unidade do primeiro e do segundo princípios implica o terceiro princípio da mundividência Bahá’í. Os dois primeiros princípios, em conjunto, declaram a necessidade da renovação da ordem espiritual nesta fase de amadurecimento da humanidade, de forma que estejam em consonância com o desafio fundamental do desenvolvimento histórico nesta era.

O terceiro princípio da mundividência Bahá’í é o princípio da unicidade da humanidade e o imperativo da paz universal. De acordo com esta visão Bahá’í do futuro do mundo, uma solução eficaz e justa para os diversos problemas da humanidade nesta fase do seu desenvolvimento exige a adopção de uma consciência global baseada na premissa fundamental da unidade essencial de toda a raça humana.

Esta abordagem global não é simplesmente um culto do amor fraterno ou uma fantasia utópica. Enfatizado nas Suas cartas aos governantes do mundo em 1867-1868 e elaborado ao longo da sua vida, o terceiro princípio de Bahá’u’lláh apela ao surgimento de uma nova cultura de paz e unidade, de uma nova estrutura internacional consultiva e democrática e de novas instituições sociais consultivas e justas. Os ensinamentos de Bahá’u’lláh visam criar uma ordem social definida pelo princípio da unidade na diversidade.

Este é, de facto, um homem que, hoje, se dedica ao serviço de toda a raça humana. Diz o Grande Ser: Bem-aventurado e feliz é aquele que se levanta para promover os melhores interesses dos povos e raças da terra... Que não se vanglorie quem ama o seu próprio país, mas sim, quem ama o mundo inteiro. A terra é um só país, e a humanidade os seus cidadãos. (Bahá’u’lláh, Gleanings, CXVII)

Qualquer pessoa pode perceber a notável natureza dialética destas três etapas. A primeira etapa enfatiza a unidade abstrata e mística da humanidade. A segunda etapa nega essa abstração e afirma a diversidade histórica e a natureza dinâmica do espírito. A terceira etapa afirma a unidade concreta e historicamente específica da humanidade.

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Texto original: The 3 Main Principles of the Baha’i Revelation (www.bahaiteachings.org)

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Nader Saiedi é professor de Estudos Bahá’ís na UCLA (Los Angeles, EUA). É autor de diversos livros, incluindo Logos and Civilization: Spirit, History and Order in the Writings of Baha’u’llah; e Gate of the Heart: Understanding the Writings of the Bab. Nasceu em Teerão (Irão) e tem um mestrado em economia pela Universidade Pahlavi (Shiraz) e doutoramento em sociologia pela Universidade de Wisconsin.

Uma Perspectiva Bahá'í sobre Aristóteles

O vídeo da minha apresentação sobre Aristóteles, que Bahá'u'lláh referiu como “o célebre homem de conhecimento”.

Uma perspectiva Bahá'í sobre Aristóteles

Na próxima 6ª feira (28-Agosto), teremos a 3ª sessão do curso "A Fé Bahá'í e os Pensadores Gregos: um Diálogo através dos Séculos".

Nesta sessão vamos ver os principais momentos da vida de Aristóteles e explorar os paralelismos entre os seus ensinamentos e os ensinamentos Bahá'ís.

Link de acesso directo aqui.

A peça de teatro que fez Tolstói olhar para a Fé Bahá’í

Por Peter Terry.

Como é que o grande escritor russo Lev Tolstói ouviu falar pela primeira vez dos ensinamentos Bahá’ís?

Para responder a esta questão, vamos analisar a vida e a obra de uma autora e dramaturga praticamente esquecida do final do século XIX e início do século XX, que procurou traduzir o “espírito e os ensinamentos” Bahá’ís nas suas obras de ficção e teatro.

A escritora russa de origem judaica, Beyle (Berta) Friedberg (1864-1944), filha de Abraham Shalom Friedberg (1838-1902), um prolífico autor em língua hebraica, nasceu em Grodno, na Rússia (actual Bielorrússia). Quando tinha 19 anos, o seu pai mudou-se para São Petersburgo, uma das capitais da arte e da literatura russas. Ela acompanhou-o, imergindo-se nos círculos literários judaicos.

O pai de Beyle Friedberg, Abraham, foi obrigado a mudar-se para Varsóvia em 1886, mas Beyle permaneceu em São Petersburgo, tendo casado em 1886 com Mordechai Spector (1859-1925) em 1886. Eram uma família artística e literária, sendo o seu marido um autor judeu tão eminente em língua iídiche como o seu pai era em hebraico.

Ainda jovem, Beyle parece ter adotado o pseudónimo Isabella Grinevskaya por volta dos vinte anos, e sob esse pseudónimo publicou os seus primeiros romances.

Beyle Friedberg (Isabella Grinevskaya)

Em “Hausfreund” (“Amigo da Casa”) e na “Jüdische Bibliothek” (“Biblioteca Judaica”), ela apontava didaticamente os perigos da educação superficial e ridicularizava a ideia de assimilação.

Em 1894, quando Beyle/Isabella completou trinta anos, publicou outro romance, desta vez por uma editora de Varsóvia, na Polónia. Ela e o marido, Mordechai, mudaram-se para Odessa, na Rússia, na década de 1890, e foi aparentemente nesta altura que começou a escrever em russo. Embora não haja data registada para o divórcio do casal, o marido voltou a casar em 1920 e mudou-se para Nova Iorque em 1921, pelo que, nessa altura, já não estavam casados.

Em 1903, Beyle/Isabella parece ter regressado a São Petersburgo. Nessa altura, ela já tinha escrito e publicado uma peça baseada na vida de Siyyid Ali Muhammad Shirazi, conhecido desde então como "O Báb", o fundador da religião Bábí e o arauto e precursor de Bahá'u'lláh e da Fé Bahá'í.

No ano seguinte, em 1904, a peça de Isabella Grinevskaya foi apresentada em palco. (Foi também repetida em 1916-17). Tolstói leu a peça e reagiu fortemente:

O Conde Tolstói conheceu os ensinamentos Bahá’ís através da literatura… Ouviu falar pela primeira vez do Movimento Bahá’í em Maio de 1903, quando a Sra. Isabel Grinevsky apresentou em Leninegrado (a antiga capital da Rússia, então chamada São Petersburgo) um grande drama chamado Báb; era em verso e narrava a história iluminada do Precursor do Movimento Bahá’í, um jovem chamado Báb, e dos seus discípulos, conhecidos por Letras dos Viventes; as cenas passavam-se na Pérsia. Este drama foi apresentado num dos principais teatros de São Petersburgo, em janeiro de 1904, e teve uma recepção notável. Alguns críticos foram bastante elogiosos. Por exemplo, o poeta Fiedler (que posteriormente traduziu o drama para alemão) disse: “Recebemos dos cinco atos do drama poético Bab mais informações sobre o Movimento Bahá’í do que das profundas pesquisas científicas do Professor Edward G. Browne, de Gobineau e de cientistas e historiadores russos…”. Raramente a fama de uma peça precedeu a sua representação como aconteceu com a da Sra. Grinevsky. (Valentin Bulgakov, secretário do Conde Lev Tolstói, numa entrevista de 1927 a Martha L. Root, Star of the West, Volume 10, pag. 302)

Tolstói trocou então correspondência com Isabella e enviou também a sua carta aos meios de comunicação russos:

O Conde Tolstói leu o drama Bab com grande interesse e enviou uma carta à Sra. Grinevsky elogiando o seu trabalho e dizendo-lhe que simpatizava com os ensinamentos do Movimento Bahá’í. A sua carta foi publicada na imprensa russa.

Seguidamente, o Conde Tolstói leu um opúsculo do Sr. Arakewian que descrevia com mais pormenor a história dos primeiros seguidores do Báb e apresentava um breve relato dos ensinamentos. Estudou-o com grande interesse… O coração e a alma do Conde Tolstoi estavam em todos os movimentos universais, como o Movimento Bahá’í, que visam a unidade de toda a humanidade. (Idem, pags. 303-304)

A arte fala à alma de formas que o intelecto não consegue, e os Bahá’ís acreditam que a Fé Bahá’í se espalhará rapidamente:

… quando o seu espírito e os seus ensinamentos forem apresentados no palco ou na arte e literatura como um todo. A arte pode despertar estes nobres sentimentos de forma mais eficaz do que a racionalização fria, especialmente entre as grandes massas do povo. (carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente individual, 10 de Outubro de 1932)

No início do século XX, muito antes de o cinema e a televisão se tornarem tão proeminentes, ‘Abdu’l-Bahá previu que a forma dramática iria sofrer um ressurgimento:

O teatro é de primordial importância. Foi uma grande ferramenta educativa no passado e voltará a sê-lo. (‘Abdu’l-Bahá in London, p. 93)

Os ensinamentos Bahá’ís exaltam também o poder da música, e a peça de Grinevskaya sobre o Báb incorporou uma bela partitura. O compositor arménio Grikor Mirzaian Suni (1856-1939) vivia em São Petersburgo nessa época, e estudou com Rimsky-Korsakov, Glazunov e Lyadov. Suni compôs a música para a peça de Isabella, após vencer um concurso, mas o seu triunfo artístico revelou-se efémero:

Em 1904, participou num concurso de música baseado no poema dramático "Bab", de Isabella Grinevskaya, que retrata a vida persa, e, entre mais de trinta musicólogos concorrentes, Suni ganhou o primeiro prémio. Em dez dias, a obra teve doze apresentações, após as quais o governo proibiu quaisquer outras apresentações e confiscou o texto, juntamente com 18 peças musicais. (The Sun Project Music Preservation)

Em 1910, Beyle/Isabella mudou-se para Constantinopla e, entre 1910 e 1911, visitou ‘Abdu’l-Bahá no Egipto. Talvez já em 1903, e certamente nessa altura, Beyle se considerava e era considerada uma Bahá'í.

Durante estes últimos anos, ela escreveu um ensaio sobre o seu encontro com ‘Abdu’l-Bahá e uma peça sobre Bahá’u’lláh. Manteve também correspondência com intelectuais russos e Bahá’ís do Oriente e do Ocidente, viajando para França, Azerbaijão e Egipto. Faleceu em Constantinopla em 1944.

Beyle foi a primeira escritora a escrever uma obra dramática baseada na vida do Báb, que causou sensação internacional na sua estreia – e talvez tenha um impacto ainda maior quando for novamente encenada.

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Texto original: What Happens When Tolstoy Reviews Your Play (www.bahaiteachings.org)

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Peter Terry é um académico independente, músico e professor. É autor dos livros A Prophet in Modern Times (uma biografia do Bab), In His Own Words (uma biografia de Baha'u'llah), Proofs of the Prophets (uma compilação e comentário sobre as 40 provas da condição de Profeta), Proofs of the Prophets: Lord Krishna e Proofs of the Prophets: Baha'u'llah.

Uma Perspectiva Bahá'í sobre Platão

O vídeo da minha apresentação sobre Platão, que Bahá'u'lláh referiu como “o divino Platão”.

O Significado Espiritual e o Simbolismo dos Falcões

Por Radiance Talley.

Em muitos aspectos, os sentidos e as capacidades físicas de um falcão são muito mais impressionantes do que os nossos.

Pesando quase um quilo, esta ave pode atingir velocidades superiores à da maioria dos aviões de pequeno porte e é o animal mais rápido que existe. A sua visão binocular é também oito vezes melhor do que a dos humanos, e consegue suportar uma força gravitacional comparável a 25 vezes a força da gravidade que actua sobre o corpo humano.

Admiradas pela sua extraordinária velocidade, visão e força, estas aves inspiram muito mais do que apenas mascotes de clubes desportivos e personagens de super-heróis. Os falcões simbolizam também aquelas almas santas e espiritualmente fortes que dedicam as suas vidas a difundir as mensagens unificadoras da Fé Bahá’í.

Falcões: Símbolos de Almas Espirituais

Áqá ‘Alíy-i-Qazvíní foi um dos primeiros seguidores do Báb (o precursor de Bahá’u’lláh) e de Bahá’u’lláh (o profeta fundador da Fé Bahá’í).

O filho de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, disse:

Era um excelente amigo e companheiro, alegre, encantador; amado por Bahá'u'lláh, respeitado pelos amigos, desprendido do mundo, confiante em Deus. Não havia nele inconstância, a sua condição interior era sempre a mesma: estável, constante, firmemente enraizado como as montanhas.

Era muito paciente e sereno apesar do sofrimento que suportou por divulgar a Fé Bahá’í, e ensinamentos como a investigação independente da verdade, a abolição de todas as formas de preconceito, a harmonia entre a ciência e a religião e a igualdade entre homens e mulheres.

Uma vez, quando estava na sua casa em Qazvín, no Irão, "foi raptado por pessoas malvadas que o espancaram tão brutalmente na cabeça que os efeitos se mantiveram ele até à hora da sua morte".

'Abdu'l-Bahá disse:

Maltratavam-no e atormentavam-no de muitas maneiras e achavam permissível infligir-lhe todo o tipo de crueldade; contudo, o seu único crime foi ter-se tornado crente, e o seu único pecado, ter amado a Deus. Como escreveu o poeta, em versos que ilustram a situação de Áqá ‘Alí:

        O falcão-real é atacado por corujas.
        Rasgam-lhe as asas, embora ele esteja livre de pecado.
        E escarneceram: 'Porque ainda te lembras
        daquele pulso real, daquele palácio em que estavas?'
        Ele é uma ave majestosa: este crime foi ele que o cometeu.
        Para além da beleza, qual foi o pecado de José?

O “falcão real” simboliza Áqá ‘Alí, um homem nobre e magnânimo, de grande coração, que não merecia o escárnio e os abusos das “corujas” – aquelas pessoas que tinham preconceitos contra os Bahá’ís e os agrediam. Mas, tal como o falcão, Áqá ‘Alí ,apesar de estar doente, manteve-se forte e com um sorriso no rosto, até ao dia da sua morte.

Outro dos primeiros Bahá’ís e falcão real que suportou um intenso sofrimento foi Jináb-i-Ismu’lláhu’l-Asdaq. Por partilharem abertamente os ensinamentos da Fé Bahá’í, Ismu’lláh e outros Bahá’ís foram cercados no Forte Tabarsí, no Irão, onde passaram dezoito dias sem comer e resistiram ao ataque dos canhões e outras armas.

Mais tarde, foi levado aos chefes de Mázindarán para ser morto quando, “Deus colocou no coração de um homem a vontade de o libertar da prisão a meio da noite e de o levar para um local onde estivesse seguro”, recordou Abdu’l-Bahá.

Apesar das provações traumáticas que enfrentou, Ismu’lláh manteve-se firme na sua fé e partilhou os princípios Bahá’ís de forma ainda mais ampla depois de ser libertado. 'Abdu'l-Bahá disse:

Era como um mar agitado, um falcão que voava alto. O seu semblante brilhava, a sua língua era eloquente, a sua força e firmeza impressionantes. Quando abria os lábios para ensinar, as provas jorravam; quando cantava ou orava, os seus olhos derramavam lágrimas como uma nuvem de primavera.

O seu rosto era luminoso, a sua vida espiritual, o seu conhecimento tanto adquirido como inato; e celestial era o seu ardor, o seu desprendimento do mundo, a sua justiça, a sua piedade e temor a Deus. …Era uma grande personalidade, perfeito em tudo.

O Falcão: Um Símbolo de Bahá'u'lláh

Estas almas consagradas não foram os primeiros falcões reais. Foram inspiradas pela luz de Bahá'u'lláh, que os Bahá'ís acreditam ser o mais recente mensageiro enviado por Deus.

Baha’u’llah escreveu:

Eu era um homem como os outros, adormecido no Meu leito, quando eis que as brisas do Todo-Glorioso foram sopradas sobre Mim, e Me deram a conhecer tudo o que existia. Isto não provem de Mim, mas daquele que é o Omnipotente, o Sapientíssimo. E Ele ordenou-Me que levantasse a Minha voz entre a terra e o céu, e por isso sucedeu-Me aquilo que fez fluir as lágrimas de todos os homens de compreensão. (Súriy-i-Haykal, ¶192)

Bahá'u'lláh sofreu 40 anos de prisão, tortura e exílio por anunciar o nascimento de uma nova revelação.

Em português, Bahá'u'lláh significa "A Glória de Deus", e os Bahá'ís acreditam que a Sua vinda é predita em muitas religiões do mundo.

Os textos Bahá’ís dizem:

Para Israel, Ele não era nem mais nem menos do que a encarnação do “Pai Eterno”, o “Senhor dos Exércitos” que desceu “com dez mil santos”; para a Cristandade, Cristo regressado "na Glória do Pai"; para o Islão xiita, o regresso do Imam Husayn; para o Islão sunita, a descida do “Espírito de Deus” (Jesus Cristo); para os Zoroastrianos, o prometido Shah-Bahram; para os Hindus, a reencarnação de Krishna; para os Budistas, o quinto Buda. (Shoghi Effendi, God Passes By, pag. 94)

 Bahá’u’lláh viveu uma vida de serviço à humanidade, procurando sempre auxiliar e amparar os pobres, os negligenciados e os oprimidos. Ele escreveu:

Eu animo o débil e revivifico o morto. Eu sou a Luz que guia e ilumina o caminho. Eu sou o Falcão real no braço do Omnipotente. Desdobro as asas caídas de cada pássaro ferido e faço-o levantar voo. (Tabernacle of Unity, 1.14)

Bahá'u'lláh faleceu aos 75 anos, em 1892.

Que todos nós nos esforcemos por nos tornarmos tão espiritualmente fortes e firmes como Áqá ‘Alí e Ismu’lláh, sabendo que Bahá’u’lláh, o Falcão Real, está a observar-nos, juntamente com os outros profetas de Deus, prontos a iluminar o nosso caminho e a guiar-nos na nossa viagem.

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Texto original: The Spiritual Meaning and Symbolism of Falcons (www.bahaiteachings.org)

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Radiance Talley é licenciada em comunicação pela Universidade de Maryland. Além da escrita, do desenho, e da comunicação em público, Radiance tem um profundo conhecimento da teoria da construção, técnicas de negociação, gestão de conflitos, comunicação organizacional e intercultural, antropologia e sociologia.

Uma perspectiva Bahá'í sobre Platão

Hoje, 6ª feira, teremos a 2ª sessão do curso "A Fé Bahá'í e os Pensadores Gregos: um Diálogo através dos Séculos".

Nesta sessão vamos ver os principais momentos da vida de Platão e explorar os paralelismos entre os seus ensinamentos e os ensinamentos Bahá'ís.

Link de acesso directo aqui.

Uma perspectiva Bahá'í sobre Sócrates

 O vídeo da minha apresentação sobre Sócrates, que Bahá'u'lláh referiu como “o mais distinto entre todos os filósofos” .

Uma resposta Bahá'í a Platão

Por John Hatcher.

A explicação de Platão sobre a base da justiça no mundo material consiste em duas observações gerais.

Em primeiro lugar, Platão afirma a crença de que a realidade física corresponde à realidade espiritual e é um reflexo dela. Para Platão, esta correspondência não é um acidente ou uma qualidade fortuita da criação física, mas constitui a própria natureza e o propósito de todas as coisas criadas.

Em segundo lugar, Platão acreditava que o ser humano – ao confiar no seu eu superior – pode discernir as mensagens espirituais que a criação física tem para transmitir. Estas mensagens consistem nas qualidades espirituais, nas virtudes ou atributos abstractos, que existem num estado etéreo no reino espiritual, mas que são apresentadas ao ser humano sob formas concretas para que estas abstrações possam ser inicialmente percebidas e assimiladas.

De acordo com Platão, esta dupla estrutura é a base da justiça em todo o mundo físico. A justiça individual humana consiste na adequação, harmonia e integridade entre todas as nossas faculdades – cada faculdade ou pode funciona precisamente como foi concebido para funcionar. A mente governa o todo, e tudo o resto (incluindo as nossas paixões e desejos) assume uma relação de subordinação com aquilo que o eu “superior” decide ser para nós o melhor rumo de acção. Só quando estamos nesta condição “justa” é que somos capazes de nos tornarmos o melhor indivíduo que podemos ser.

A concepção de Platão sobre a educação espiritual contém semelhanças notáveis com o conceito Bahá’í do propósito divino da criação física. Bahá'u'lláh, o profeta fundador da Fé Bahá'í, cujas palavras os Bahá’ís aceitam como tendo autoridade escritural, afirma que "toda a coisa criada é um sinal da revelação de Deus". Afirma ainda que todo o ser humano tem a capacidade de reconhecer a marca do Criador na própria criação.

Ele dotou cada alma com a capacidade de reconhecer os sinais de Deus. De que outra forma, como poderia Ele ter cumprido o Seu testemunho para com os homens, se sois daqueles que meditam na Sua Causa nos vossos corações? Ele nunca tratará ninguém injustamente, nem imporá a uma alma uma tarefa superior às suas forças. (Gleanings, LII)

Contudo, por mais gratificante e influente que a obra de Platão tenha sido ao longo dos séculos, ela permanece incompleta na sua resposta à questão do propósito da realidade física. Como justifica Platão a necessidade dos seres humanos passarem por experiências físicas para obterem conhecimento da realidade, sobretudo se – como afirma Sócrates – a nossa alma sobrevive após a morte do corpo?

Outro elemento ausente na descrição da realidade feita por Platão é um Ser Divino, um Criador que auxilia a criação e os indivíduos nela presentes em cada etapa. Pois, embora o conceito de "o Bem" em Platão aluda claramente à sua crença monoteísta, ele nunca atribui a essa entidade suprema qualquer consciência, preocupação ou poder cognitivo. O Bem é descrito mais como a amálgama, o epítome ou a fonte de toda a virtude do que como um criador e coordenador intencional da realidade criada, que acompanha o progresso da sua criação mais importante: o ser humano.

Certamente, poderíamos considerar os atributos do Bem platónico como apropriados a um Deus supremo, mas sem algum sentido de preocupação intencional com a criação que emanou desta Essência; esta “fonte” da realidade parece amorfa e pouco convincente, ou pelo menos não demasiado íntima, amorosa ou digna de ser amada. É certo que Platão apresenta a ascensão da caverna da ignorância para a luz do conhecimento como resultado da atracção pelo Bem ou da influência espiritual que dele emana. Mas a Fonte mística da realidade de Platão não exerce qualquer esforço consciente para provocar a transformação do rei-filósofo, nem o Bem oferece qualquer auxílio explícito ao desenvolvimento da humanidade, a não ser indirectamente através da influência dos reis-filósofos que, pelo seu próprio esforço de iluminação, descem de novo à caverna da ignorância para ensinar sobre a realidade a quem quer que esteja disposto a ouvir as suas observações. Consequentemente, a viagem das trevas para a luz parece ser o resultado da percepção e determinação individuais destas almas especiais, e não o resultado de um plano divino de Deus.

Platão não pretendia que a sua obra fosse um estudo de teologia, mas o seu modelo de transformação humana ainda diverge do conceito de um Deus que está consciente, que se preocupa e intervém activamente nas nossas vidas individuais, bem como na história. Além disso, mesmo que interpretemos os indivíduos especializados de Platão – os reis-filósofos – como representações metafóricas dos profetas ou mensageiros de Deus, a analogia não explica as repetidas declarações dos profetas de que não agem pela sua própria autoridade, mas falam e agem consoante a orientação de Deus. Na prática, enquanto os reis-filósofos de Platão emergem da ignorância graças à sua própria voz interior, os profetas reconhecem claramente que o seu conhecimento é um dom de Deus, concedido a eles como um meio através do qual se poderiam tornar mensageiros divinos.

Em defesa do que Platão possa ter pretendido com a República – talvez a obra mais influente da filosofia ocidental – é certamente possível que, na sua própria mente, Platão, ou o seu mentor Sócrates, estivesse a aludir aos reis-filósofos como intermediários entre Deus e os seres humanos comuns, que necessitavam da assistência de um educador. De facto, talvez seja precisamente isso que Bahá’u’lláh quis dizer quando afirmou o seguinte sobre Sócrates e o pensamento socrático:

Que visão penetrante na filosofia este homem eminente possuía! Ele é o mais distinto entre todos os filósofos e era altamente versado em sabedoria. Testemunhamos que ele é um dos heróis neste campo e um ilustre campeão dedicado a isso. Ele tinha um conhecimento profundo das ciências correntes entre os homens, bem como daquelas que estavam veladas das suas mentes. Parece-Me que ele bebeu uma porção quando o Mais Grandioso Oceano transbordava de águas cintilantes e vivificadoras. Foi ele quem se apercebeu de uma natureza única, temperada e penetrante nas coisas, tendo a maior semelhança com o espírito humano, e descobriu que esta natureza era distinta da substância das coisas na sua forma refinada. Ele tem uma declaração especial sobre este importante tema. Se perguntasses aos sábios mundanos desta geração sobre esta explicação, testemunharias a sua incapacidade para a entender. (Epístola da Sabedoria, ¶28)

A dedicação dos profetas de Deus à instrução da humanidade, mesmo à custa das suas próprias vidas, poderia certamente ser um paralelo alegoricamente interessante ao sofrimento e à rejeição que o rei-filósofo experimenta ao descer à caverna para conduzir outros do mundo das sombras e da ilusão para uma visão cada vez mais ampla da realidade. Mas só podemos conjecturar até que ponto Sócrates estava consciente ou se referia a este conceito teológico e a este processo de iluminação gradual da humanidade, tanto mais que as obras do seu aluno Platão contêm apenas a representação dramática das recordações de Sócrates e do pensamento socrático, e não as próprias palavras de Sócrates.

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Texto original: A Baha’i Response to Plato (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

Uma perspectiva Bahá'í sobre Sócrates

Durante o mês de Agosto o grupo "O Rouxinol canta..." organiza o curso "A Fé Bahá'í e os Pensadores Gregos: um Diálogo através dos Séculos".

Este curso foca-se nos três grandes filósofos gregos - Sócrates, Platão e Aristóteles - identifica a proximidade/semelhança entre muitos dos seus ensinamentos e os ensinamentos Bahá'ís, e mostra que a Fé Bahá'í está muito próxima das nossas raízes culturais.

Link de acesso ao curso aqui.

O Pão, o Vinho e o Significado da Metáfora

Por John Hatcher.

O que acontece quando não percebemos as metáforas na religião?

Um exemplo dos resultados desastrosos de não reconhecer o processo metafórico presente na natureza dos mensageiros de Deus está evidente nas amplas consequências da votação realizada no Concílio de Niceia em 325 d.C. Os seguidores de Atanásio, um teólogo e eclesiástico egípcio, afirmavam que Cristo e Deus eram a mesma essência. Os seguidores de Ário, um sacerdote cristão de Alexandria, acreditavam que Cristo era essencialmente inferior a Deus e fora enviado para cumprir a vontade divina.

Após um debate aceso, foi realizada uma votação — e Ário perdeu.

A instituição da igreja aprovou a teologia de Atanásio, condenou como heresia as ideias de Ário e, efectivamente, separou-se para sempre dos ensinamentos fundamentais de Cristo. Como Muhammad afirmou aos cristãos trezentos anos mais tarde, equiparar Cristo a Deus é acrescentar deuses a Deus — em suma, acreditar em mais do que um Deus, como faziam os idólatras do tempo de Muhammad.

Infiéis são aqueles que dizem: “Deus é o Messias, Filho de Maria”; pois o Messias disse: “Ó filhos de Israel! Adorai a Deus, meu Senhor e vosso Senhor”. Quem associar outros deuses a Deus, Deus proibir-lhe-á o Paraíso, e a sua morada será o Fogo; e os ímpios não terão quem os ajude. (Alcorão 5:76)

O uso da metáfora é também a chave para perceber o significado dos actos físicos dos Mensageiros, os Manifestantes de Deus. Uma vez que nenhum dos profetas aspira à autoridade ou ao domínio material, qualquer expressão de poder material por parte deles tem, claramente, uma importância limitada. Ao curar os doentes, Cristo não estava a tentar livrar a terra das doenças nem a demonstrar uma técnica médica inovadora. 'Abdu'l-Bahá explica que os actos milagrosos dos Mensageiros de Deus têm como finalidade primordial a dramatização metafórica ou analógica de uma verdade espiritual:

Estes milagres exteriores não têm qualquer importância para os seguidores da verdade. Por exemplo, se um cego for curado, no fim perderá novamente a visão, pois morrerá e ficará privado de todos os seus sentidos e faculdades. Assim, curar um cego não tem importância duradoura, dado que a faculdade da visão se perderá inevitavelmente de novo. E se um corpo morto for ressuscitado, o que se ganha com isso, uma vez que voltará a morrer? O importante é conceder a verdadeira compreensão e a vida eterna, isto é, uma vida espiritual e divina…

Considere que Cristo considerou mortos aqueles que, no entanto, estavam exterior e fisicamente vivos; pois a verdadeira vida é a vida eterna e a verdadeira existência é a existência espiritual. Assim, se as Sagradas Escrituras falam da ressurreição dos mortos, o significado é que eles alcançaram a vida eterna; se dizem que um cego passou a ver, o significado dessa visão é a verdadeira compreensão; se dizem que um surdo passou a ouvir, o significado é que adquiriu um ouvido interior e alcançou a audição espiritual...

O nosso objectivo não é afirmar que os Manifestantes de Deus são incapazes de realizar milagres, pois isso, de facto, está dentro do Seu poder. Mas o que importa e tem importância aos Seus olhos é a visão interior, a audição espiritual e a vida eterna. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, pp. 114-115)

Existe também uma tentação óbvia, por parte dos seguidores dos Manifestantes de Deus, em adorá-Lo por causa daquilo que percebem como acções físicas impressionantes ou milagrosas. Ao fazê-lo, percebem-No como uma figura de poder temporal em vez de autoridade espiritual. É compreensivelmente mais fácil para alguns seguidores sentirem-se atraídos pelo veículo — as personalidades dos Manifestantes ou os actos literais que realizam — do que reconhecer a semelhança entre estes veículos e as forças e atributos espirituais que metaforizam para nós.

Um dos exemplos mais óbvios desta percepção errada, para além do apego quase inevitável à figura física do mensageiro, é o episódio em que Cristo multiplica os pães e os peixes. Depois de realizar o milagre de alimentar a multidão com apenas cinco pães de cevada e dois peixes, as pessoas convenceram-se subitamente de que Ele era um profeta. Quando Cristo percebeu que o queriam levar à força e fazê-Lo rei, fugiu para as montanhas. Explicou o motivo da Sua acção aos Seus discípulos no dia seguinte, quando O encontraram do outro lado do Mar da Galileia:

«Em verdade, em verdade vos digo: procurais-me não porque vistes sinais, mas porque comestes dos pães e ficastes saciados. Trabalhai não pelo alimento que se perde, mas pelo alimento que permanece para a vida eterna e que o Filho do Homem vos dará; pois foi a Ele que Deus, o Pai, marcou com o seu selo». (Jo 6:26)

Quando as pessoas não conseguiram compreender o significado metafórico ou a importância intrínseca do acto de Cristo e quiseram tornar-se Seus seguidores por causa do milagre que Ele parecia ter feito, Ele ficou inconsolável e deixou-as. A importância que dava à compreensão do significado " intrínseco" das suas acções materiais é ainda mais evidente na paciência com que continuou a Sua explicação:

Os nossos pais comeram o maná no deserto, como está escrito: «Deu-lhes a comer pão do céu». Disse-lhes Jesus: «Em verdade, em verdade vos digo: não foi Moisés que vos deu o pão do céu; o meu Pai é que vos dá o verdadeiro pão do céu. Pois o pão de Deus é o que desce do céu e dá a vida ao mundo». Disseram-lhe, então: «Senhor, dá-nos sempre esse pão!». Jesus replicou-lhes: «Eu sou o pão da vida: quem vem a mim jamais terá fome; quem acredita em mim jamais terá sede. (Jo 6:31-35)

Se pensarmos que Cristo se alonga na imagem do pão do céu, estamos enganados. Mesmo quando repete e amplia a metáfora, os judeus não compreendem a intenção metafórica das Suas acções ou das Suas palavras:

Eu sou o pão vivo que desceu do céu: se alguém comer deste pão, viverá para sempre. E o pão que Eu hei de dar é a minha carne, que Eu darei pela vida do mundo». Altercavam, então, os judeus entre si, dizendo: «Como pode Ele dar-nos a sua carne a comer?» (Jo 6:51-52)

Criados numa tradição religiosa legalista, muitos judeus tinham dificuldade em compreender ensinamentos transmitidos através de metáforas, embora os seus próprios ensinamentos e rituais tivessem origem na expressão simbólica ou metafórica de conceitos espirituais.

Assim, num sentido muito real, as acções e os métodos de ensino de Cristo visavam precisamente romper com o literalismo do seu público principal, o povo judeu. Ele ensinava-os a pensar “espiritualmente” ou metaforicamente, a perceber o significado intrínseco das Suas palavras e das Suas próprias Escrituras, bem como o significado subjacente às formas exteriores das suas práticas religiosas. Por exemplo, um dos actos simbólicos mais poderosos realizados por Cristo tornou-se para os cristãos o sacramento mais importante, o sacramento da Eucaristia.

Como uma das Suas últimas acções entre os Seus discípulos, Cristo empregou mais uma vez a metáfora ou o símbolo da nutrição ao falar da imagem do vinho e do pão na Última Ceia:

Enquanto comiam, Jesus tomou o pão, pronunciou a bênção, partiu-o e deu-o aos discípulos, dizendo: «Tomai e comei: isto é o meu corpo». Depois tomou um cálice, deu graças e deu-lho, dizendo: «Bebei todos dele, pois isto é o meu sangue da aliança, derramado por muitos para o perdão dos pecados. (Mt 26:26-28)

Neste caso, uma metáfora verbal não foi suficiente. Cristo fez com que os Seus próprios discípulos encenassem a metáfora. E, no entanto, apesar da clareza deste exercício de ensino, a igreja cristã do século XIII adoptou a doutrina da transubstanciação — a crença de que o vinho e o pão, quando benzidos pelo sacerdote, se transformam literalmente no sangue e no corpo de Cristo (embora existam variações na explicação desta doutrina).

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Texto original: The Bread, the Wine, and the Meaning of the Metaphor (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

Porque devemos memorizar os versículos de Deus?

Por Jennifer Boles.

Sinto-me profundamente abençoada pelas minhas irmãs Bahá’ís. Graças a uma conversa recente que tivemos durante o nosso encontro devocional, Deus recordou-me como e por que razão, na minha jornada, a memorização das Escrituras bíblicas tem sido fundamental na minha vida. A Sua Palavra, que nos foi revelada em cada um dos textos sagrados, é a carta de amor de Deus para nós. Quando verdadeiramente compreendemos isto, tudo muda.

Através do Espírito Santo, a palavra de Deus foi escrita no meu coração enquanto orava e meditava sobre os textos, tornando-se uma influência profunda na minha pessoa. Ao longo dos anos, Deus deu-me discernimento para reconhecer a verdade. Não a minha verdade - a verdade d’Ele.

E aqui está a parte realmente incrível: conhecer intimamente as Escrituras através desta memorização permitiu-me imediatamente conhecer a verdade e a validade de Bahá’u’lláh, o profeta fundador da Fé Bahá’í, por causa das próprias palavras sagradas, e compreender inerentemente a revelação progressiva de Bahá’u’lláh, o mais recente mensageiro divino.

Na Bíblia, no Salmo 89:4-5, Deus diz: “Fiz uma aliança com o meu escolhido, fiz um juramento em favor de David, meu servo: Estabelecerei a tua descendência para sempre e firmarei o teu trono de geração em geração”.

Bahá'u'lláh escreveu: "Se observares com olhar criterioso, verás todos habitando no mesmo tabernáculo, voando no mesmo céu, sentados no mesmo trono, proferindo as mesmas palavras e proclamando a mesma Fé. Assim é a unidade dessas Essências do ser, esse Luminares de esplendor infinito e imensurável. " (Kitab-i-Iqan, ¶162)

Para mim, este não foi um processo académico. Em vez disso, consigo ver claramente como Deus planeou a minha própria jornada "progressiva" para o "regresso a casa!"

Literalmente, as palavras, em alguns casos, são as mesmas.

Numa oração, Bahá'u'lláh escreveu: "Cria em mim um coração puro, ó meu Deus, e renova em mim uma consciência tranquila, ó minha Esperança! Com o espírito de poder, confirma-me na Tua Causa, ó meu Amado, e pela luz da Tua glória revela-me o Teu caminho, ó Tu, Alvo do meu desejo!"

No Salmo 51:10-12, a Bíblia diz-nos: “Cria para mim, ó Deus, um coração puro; e renova dentro de mim um espírito firme. Não me afastes da tua presença, nem retires de mim o teu santo espírito. Dá-me de novo a alegria da tua salvação e apoia-me com um espírito generoso.”

Há uma infinidade de versículos, reflexões e orações que se assemelham uns aos outros. Os versículos que aqui partilhei são alguns dos que mais me têm impactado, permitindo-me reconhecer e até comparar ambos os textos para perceber a convergência — a continuidade da dispensação. E também sentir o impulso do Espírito Santo para avançar neste próximo passo.

Numa palestra em Paris, em 1911, 'Abdu'l-Bahá, filho de Bahá'u'lláh e Seu sucessor designado, disse: "É o Espírito Santo que, através da mediação dos Profetas de Deus, ensina as virtudes espirituais ao homem e o capacita para alcançar a Vida Eterna. Todas estas bênçãos são concedidas ao homem pelo Espírito Santo; portanto, podemos compreender que o Espírito Santo é o Intermediário entre o Criador e a criação. A luz e o calor do sol tornam a terra fértil e criam vida em todas as coisas que crescem; e o Espírito Santo vivifica as almas dos homens."

E em João 14:26, Jesus diz-nos: “Mas o Paráclito, o Espírito Santo, que o Pai enviará em meu nome, Ele vos ensinará todas as coisas e vos recordará tudo o que Eu vos disse”.

Através da memorização, a palavra de Deus ficou gravada no meu coração, intensificando assim o Seu chamamento para mim. Havia também a sensação, ou a intuição, de que algo estava errado na forma como, muitas vezes, a igreja ensinava ou "praticava" a palavra sagrada, criando assim uma santidade artificial. Ou, em alguns casos, a lealdade através do «discipulado» - não a Deus, mas à própria igreja – excluindo simultaneamente aqueles que não se conformavam com as suas regras, leis ou critérios de filiação. Quantos são afastados por isso, ou, infelizmente, desviados do caminho certo?

No meu coração, surgiu o anseio pela plenitude do "voltar a casa" (Zacarias 1:3), e o pedido pela paz que supera todo a inteligência (Filipenses 4:7), e pela forma como o Espírito Santo revela os segredos do Senhor.

A Bíblia diz-nos:

“Porei as minhas leis na sua mente e gravá-las-ei no seu coração. Eu serei o seu Deus e eles serão o meu povo.” (Hebreus 8:10)

“Os segredos pertencem ao SENHOR, nosso Deus, mas as coisas reveladas são para nós e para os nossos filhos para sempre, para cumprirmos todas as palavras desta instrução.” (Deuteronómio 29:28)

Quando pedi novamente a Deus que honrasse o meu pedido, que me dissesse sempre a verdade e me mostrasse o Seu caminho, mesmo agora, que me mostrasse, que me confirmasse, quando desse o próximo passo — eis que surgiu o chamamento.

Bahá’u’lláh afirma: “Este é o Dia em que o testemunho do Senhor se cumpriu, o Dia em que a Palavra de Deus se manifestou e as Suas evidências foram firmemente estabelecidas. A Sua voz chama-vos para aquilo que vos será proveitoso e ordena-vos que observeis aquilo que vos aproximará de Deus, o Senhor da Revelação.”

Mesmo agora, sendo ainda mais abençoada pela sabedoria divina e pelo amor de Deus por mim, Ele mostrou-me, através de Cristo e agora através de Bahá’u’lláh, onde posso finalmente libertar-me de quaisquer correntes que me prendiam.

Tal como disse Santo Agostinho:

“Portanto, não desanimes, Pedro; responde uma vez, responde duas vezes, responde uma terceira vez. A tríplice confissão do teu amor serve para recuperar o que foi perdido três vezes pelo teu medo. Deves soltar três vezes o que prendeste três vezes; desatar pelo amor o que o teu medo prendeu.”

Devo continuar a avançar em liberdade e em amor. Bahá'u'lláh diz-nos:

Aqueles que abandonaram a sua pátria com o propósito de ensinar a Nossa Causa – a esses o Espírito Fiel fortalecerá com o seu poder. Uma companhia dos Nossos anjos eleitos partirá com eles, conforme ordenado por Aquele que é o Todo-Poderoso, o Sábio. Quão grande é a bem-aventurança que aguarda aquele que alcançou a honra de servir o Todo-Poderoso!

Sou constantemente lembrada, através da Sua palavra, e agora especificamente em Bahá’u’lláh e através da amizade e do parentesco espiritual reais dos meus irmãos e irmãs da comunidade Bahá’í, que Deus, na Sua eterna tolerância e paciência para connosco, nos recorda gentilmente, no fundo do nosso coração, que Deus é amor e que Lhe pertencemos.

‘Abdu’l-Bahá escreveu:

Sabe com certeza que o Amor é o segredo da santa Dispensação de Deus, a manifestação do Todo-Misericordioso, a fonte das efusões espirituais. O Amor é a luz benevolente do céu, o sopro eterno do Espírito Santo que vivifica a alma humana. O Amor é a causa da revelação de Deus ao homem, o vínculo vital inerente, em conformidade com a criação divina, às realidades das coisas. O Amor é o único meio que assegura a verdadeira felicidade tanto neste mundo como no vindouro. O Amor é a luz que guia nas trevas, o elo vivo que une Deus ao homem, que garante o progresso de toda a alma iluminada.

Ámen.

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Texto original: Why We Should Memorize the Verses of God (www.bahaiteachings.org)

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Jennifer Boles é socióloga e educadora, com foco especial na formação espiritual e espiritualidade no envelhecimento. Tem uma vasta experiência em educação musical na primeira infância e com idosos que enfrentam problemas relacionados com a demência. A sua paixão é ligar famílias multigeracionais a recursos comunitários através de relações inter-religiosas e programas inter-geracionais.

O que simbolizam “o Lobo e o Cordeiro”?

Por Christopher Buck.

Observa como aqueles que no meio do Satã do ego semearam, durante anos, as sementes da malícia e do ódio, se uniram e misturaram na sua lealdade a esta maravilhosa e transcendente Revelação, que parecia que eles tinham nascido das mesmas entranhas. Tal é o poder unificador do Verbo de Deus, que une os corações daqueles que renunciaram a tudo salvo Ele, que acreditaram nos Seus sinais...

Este é o significado das conhecidas palavras: “O lobo e o cordeiro se pastarão juntos.” [Isaías 65:25] Vê a ignorância e a insensatez daqueles que, tal como as antigas nações, aguardam que estes animais se alimentem juntos numa pastagem! Tal é a sua baixa condição... Além disso, que benefício haveria para o mundo se uma coisa dessas acontecesse? (Bahá’u’lláh, Kitab-i-Iqan, ¶118-119)

A imagem do lobo e do cordeiro a conviver em perfeita harmonia está na conhecida profecia bíblica de Isaías:

O lobo habitará com o cordeiro e o leopardo deitar-se-á com o cabrito, o vitelo, o leãozinho e o animal de engorda estarão juntos, e um menino os conduzirá. (Isaías, 11:6)

Como é que as Escrituras Bahá’ís interpretam esta profecia? Recordemos o nosso modelo de quatro passos:

Passo 1. Se impossível, então não é literal.
Porque é que a leitura literal não é possível aqui?

Passo 2. Se não é literal, então é figurado.
Que comparação ou analogia é feita aqui?

Passo 3. Se é figurado, então é simbólico.
Que qualidades estão presentes nesse símbolo?

Passo 4. Se é simbólico, então é espiritual e social.
O que representam essas qualidades?

Primeiramente, um breve conselho: a maioria das profecias descreve eventos espirituais, não físicos. Eventos espirituais envolvem pessoas, individual e colectivamente. Sempre que encontramos menção de um animal numa profecia, o próprio animal simboliza a natureza do animal. Por exemplo, se a profecia menciona um cordeiro, geralmente se refere à natureza pacífica e dócil do cordeiro. Em alguns excertos do Novo Testamento, quando "cordeiro" é escrito com inicial maiúscula ("Cordeiro"), trata-se de uma clara referência a Jesus Cristo.

Agora, vejamos o “lobo” como outro exemplo. Animal ou pessoa? Ou uma pessoa com natureza animalesca?

Aqui, a profecia refere-se à natureza própria de um lobo. Por outras palavras, pessoas com características viciosas, predatórias e agressivas podem ser facilmente descritas como tendo uma natureza semelhante a um lobo.

Agora, vamos aplicar os quatro passos a esta profecia. Recordemos que o primeiro passo na interpretação de uma profecia descarta uma leitura literal, demonstrando sua impossibilidade.

Passo 1: Na citação inicial acima, Bahá'u'lláh recorre ao absurdo para excluir uma interpretação literal dos versículos referidos em Isaías 65:25:

«O lobo e o cordeiro pastarão juntos, o leão comerá palha como o boi, e quanto à serpente, o pó será o seu alimento. Não farão nenhum mal nem causarão destruição por todo o meu monte santo», diz o Senhor.

Bahá'u'lláh critica a interpretação literal:

Vê a ignorância e a insensatez daqueles que, tal como as antigas nações, aguardam que estes animais se alimentem juntos numa pastagem! Tal é a sua baixa condição... Além disso, que benefício haveria para o mundo se uma coisa dessas acontecesse? (Bahá’u’lláh, Kitab-i-Iqan, ¶119)

A resposta é óbvia: não só é impossível imaginar um lobo vegetariano a comer ao lado de um cordeiro, ou um leão comendo palha, como isso não traria benefício algum.

'Abdu'l-Bahá também refere Isaías 11:1-9 num capítulo do livro Respostas a Algumas Perguntas. Se as profecias em Isaías 11:1-9 tivessem de ser "interpretadas literalmente", diz 'Abdu'l-Bahá, então essas mesmas profecias "não se realizaram de forma alguma nos dias de Cristo" (cap. 12).

Passo 2: Tendo agora descartado uma interpretação literal de Isaías 11:1–9, ‘Abdu’l-Bahá afirma que estas profecias devem ser interpretadas de forma figurada. Tal como uma interpretação literal pode ser descartada se não fizer sentido, também uma interpretação figurativa deve ser razoável. Nem toda a interpretação figurada está correcta.

Passo 3: Os principais atributos representados pelo “lobo” e pelo “cordeiro” estão nas nações hostis e pacíficas (incluindo as nações cristãs), que continuam a frustrar e a atrasar o cumprimento integral desta profecia.

Sabemos que o cristianismo primitivo uniu cristãos de povos que eram considerados "hostis", em comunhão pacífica como irmãos na fé.

Passo 4: Ao excluir o sentido literal (Passo 1), ao estabelecer o sentido figurado (Passo 2) e ao explicar a natureza simbólica destas palavras (Passo 3), mostrando o cumprimento parcial de Isaías 11:1–9 no início do Cristianismo, ‘Abdu’l-Bahá completa a interpretação demonstrando o aparente cumprimento espiritual e social (Passo 4) da profecia de Isaías, que simbolicamente ocorreu devido à influência de Bahá’u’lláh:

Mas estes versículos aplicam-se palavra por palavra a Bahá'u'lláh... Fortes e fracos, ricos e pobres, clãs rivais e nações hostis — que são como o lobo e o cordeiro, o leopardo e o cabrito, o leão e o bezerro — tratar-se-ão uns aos outros com o máximo amor, unidade, justiça e equidade...

Considere-se também que, no curto espaço de tempo desde o advento de Bahá’u’lláh, pessoas de todas as nações, tribos e raças colocaram-se sob a proteção desta Causa. Cristãos, judeus, zoroastrianos, hindus, budistas e persas convivem em perfeita harmonia e amizade… Este é um dos significados da comunhão entre o lobo e o cordeiro, o leopardo e o cabrito, e o leão e o bezerro. (Respostas a Algumas Perguntas, Cap. 12)

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Texto original: What Do “the Wolf and the Lamb” Symbolize? (www.bahaiteachings.org)

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Christopher Buck (PhD, JD), advogado e investigador independente, é autor de vários livros, incluindo God & Apple Pie (2015), Religious Myths and Visions of America (2009), Alain Locke: Faith and Philosophy (2005), Paradise e Paradigm (1999), Symbol and Secret (1995/2004), Religious Celebrations (co-autor, 2011), e também contribuíu para diversos capítulos de livros como ‘Abdu’l-Bahá’s Journey West: The Course of Human Solidarity (2013), American Writers (2010 e 2004), The Islamic World (2008), The Blackwell Companion to the Qur’an (2006). Ver christopherbuck.com e bahai-library.com/Buck.