Where do you live?
I live in Lisbon, Portugal
How big is your family?
We are four: my wife, two sons and me.
What is your job?
I am an IT Consultant. I work for a Portuguese software-house.
How long are you a Baha’i?
I became Baha’i on the 2nd September 1984. It was a Sunday. And it was during a meeting at the Baha’i Center, in Lisbon.
How did you become Baha'i?
It was in a barbershop. The barber was a Baha'i. I was curious about him; usually barbers are talkative, but this one wasn't talking about women and sports. He was talking about the Faith to another client. I listened carefully and joined the conversation. During the following months I had several talks with the barber. He lent me some books and invited me to several meetings with Baha’is. Five months later, I declared my faith in Bahá'u'lláh.
Is you family Baha'i? If not, what was their reaction towards your acceptance of the Faith?
My family is Roman Catholic. My parents have always been active Catholics; but they are post-Vatican II - minded. In other words, they are open minded. My father had no special reaction when I became Baha’i; but my mother told me she would rather have a son with some sense of spirituality, even if he were not Catholic, than having a son claiming to be Catholic and having no spirituality at all.
My sisters and other relatives were always curious about the Faith. They always ask me questions if there is some religious issue going on or if they watch any TV program about the Faith.
My wife and her family are also Catholics. When we got married we had a Catholic celebration and later a Baha’i celebration. You saw the photos.
What is your favourite book/tablet amongst the Baha'i writings?
The Book of Certitude. But whenever I study any other book or tablet I get the feeling "This is my second favourite book!" That happened with the Tablet to the Kings ant Tablet to Maqsud. I posted several texts about these tablets
What is your favourite baha'i author?
In the beginning it was Hasan Balyuzi; then it was Adib Taherzadeh. Now it is Moojan Momen. Right now I am reading "The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach". It is the best book I ever read so far, concerning comparative religions. Michael Sours was also a favourite of mine for a while.
How big is your local community?
It may sound strange but I really don’t know. There is a large group I usually meet when I attend Baha’i activities. I guess the number of baha’is in Lisbon is around ninety believers.
Have you ever served on a Spiritual Assembly?
I was member of the Portuguese NSA for five years. I was also member of the LSA of Lisbon several years. Now I do not serve on any Baha’i institution.
Are you a pioneer, or have you ever consider pioneering?
Never.
Have you been to Holy Land for a pilgrimage? If so, what is your most outstanding memory of your pilgrimage?
I went on pilgrimage in 1990. The most fantastic memory was to have a chance to be alone inside the Shrine of Bahá’u’lláh and reading aloud the Tablet of Fire.
Name the countries you have been to.
Brazil, United Kingdom, Spain, France, Germany, Belgium, Switzerland, USA, Zimbabwe, Israel, Andorra and Luxembourg.
What languages do you speak?
English and French. I also understand Spanish; it sounds like singing Portuguese.
What is the best book you ever read?
Os Maias. It is a romance by a Portuguese novelist, Eça de Queirós. It is a love romance but full of social critique to Portuguese society.
What is the best film you've ever watched?
It is hard to choose between Dr. Jivago and Casablanca. Both present love in very difficult times.
What famous persons (excluding Baha'is) do you admire?
Gandhi, Martin Luther King and Mandela. They all worked for "the best beloved of all things" in God’s sight: Justice.
terça-feira, 31 de janeiro de 2006
segunda-feira, 30 de janeiro de 2006
Bahais Mourn Iranian Jailed for His Faith
By Ray Rivera
Washington Post Staff Writer
Monday, January 30, 2006; Page B03
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For 10 years, Dhabihu'llah Mahrami remained in an Iranian jail when a simple declaration would have freed him: "I am not a Bahai."
"That's all he had to say," Ali Afnan, an Iran native and Bahai follower, told about 60 members of the faith who gathered yesterday to remember Mahrami at a service held at the D.C. Baha'i Center on 16th Street NW.
Mahrami, a follower of the Bahai faith, Iran's largest non-Muslim minority religion, died of unknown causes in a prison in central Iran last month, prompting renewed concerns over the persecution that Bahais have faced in Iran since the religion was founded there 150 years ago.
A former Iranian civil servant, Mahrami, 59, was sentenced to death by an Islamic revolutionary court in 1996 for returning to Bahai after allegedly converting to Islam. Mahrami said that he had never left the Bahai faith and that sympathetic Muslim co-workers had said he converted to Islam so he wouldn't lose his government job. His sentence was later commuted to life in prison.
Members of the faith, which claims about 5 million followers worldwide, say he would have been free to return to his job, wife and four children if he had renounced Bahai (pronounced Bah-Hay).
Instead, he repeatedly refused.
"Do you think he didn't care about his children?" Afnan, a chemist who lives in Olney, asked the gathering. "Do you think he was above that? No. He did this for love, which makes the world go around."
Leaders of the religion, which is headquartered in Israel, have declared Mahrami a martyr, and his death has raised concerns about an upsurge in persecution against minority religions in Iran.
"Unfortunately, Mr. Mahrami's incarceration is not unique," Adam Erli, deputy spokesman for the U.S. State Department, said in a statement following Mahrami's Dec. 15 death. "Members of the country's religious minorities -- including Sunni Muslims, Sufis, Zoroastrians, Jews, and Christians -- are frequently imprisoned, harassed, and intimidated based on their religious beliefs."
Bahai community members warn that the persecution may rise under the leadership of President Mahmoud Ahmadinejad, who took office in August. A former hard-line Tehran mayor, Ahmadinejad has signaled a desire to return Iran to the conservative zeal that marked Ayatollah Khomeini's 1979 revolution.
The Iranian government has been silent on Mahrami's death, and calls to Iranian officials in the United States were not returned yesterday.
Since 1979, more than 200 Iranian Bahais have been killed and hundreds more imprisoned by the Iranian government, Bahai officials say. Many also have had their property confiscated and been deprived of jobs, pensions and education, followers say.
There are about 150,000 Bahais in the United States, including 2,000 in the Washington area.
At yesterday's memorial, a little girl lighted a candle next to a picture of Mahrami while a man strummed traditional Persian music on a santur.
Members of the audience then rose and read prayers from the Kitab-i-aqdas, the religion's most sacred text.
The religion was founded in 1844 by Baha'u'llah, a Shiite merchant who claimed to have had a divine revelation from God. The monotheistic religion teaches "progressive revelation," the idea that Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and Baha'u'llah were all messengers from God and that more will come. The religion teaches racial unity and forbids proselytizing. Bahais believe that people must find the faith through their own investigation.
Since its founding, the faith has struggled to find acceptance in strict Islamic countries. Islam teaches that Muhammad is the final prophet.
Some at the gathering had not heard of Mahrami before his death but were inspired by his story.
"We all hope we can rise to the challenge, and here is a man who did," said Patrick Sanders, a lawyer from the District who grew up Catholic but converted to Bahaism about 10 years ago while a college student in Texas. "So I'm here to honor his courage and his faith."
For some, Mahrami's story was deeply and painfully reminiscent of their own.
Jamshid Firouzi's father and brother, who were community leaders of the faith in Iran, were executed shortly after the revolution, he said. In 1983, he, too, was jailed on suspicion of talking to a Zionist reporter and spying for Israel, an accusation faced by many Bahais because of the religion's headquarters in Israel. He spent 10 months in prison awaiting trial, and then, while free on bail, fled the country with his family, he said.
"At the beginning, during interrogations, I was asked if I wanted to remain Bahai," said Firouzi, 49, who lives in Greenbelt. "I said yes."
He said he was never tortured but saw other prisoners taken away for that purpose.
He said Mahrami's death brought back painful memories of the struggles that his family and many of his friends experienced.
"It reminds me of all the innocent people who have been killed," he said.
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Este artigo foi publicado hoje no Washington Post
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Washington Post Staff Writer
Monday, January 30, 2006; Page B03
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For 10 years, Dhabihu'llah Mahrami remained in an Iranian jail when a simple declaration would have freed him: "I am not a Bahai."
"That's all he had to say," Ali Afnan, an Iran native and Bahai follower, told about 60 members of the faith who gathered yesterday to remember Mahrami at a service held at the D.C. Baha'i Center on 16th Street NW.
Mahrami, a follower of the Bahai faith, Iran's largest non-Muslim minority religion, died of unknown causes in a prison in central Iran last month, prompting renewed concerns over the persecution that Bahais have faced in Iran since the religion was founded there 150 years ago.
A former Iranian civil servant, Mahrami, 59, was sentenced to death by an Islamic revolutionary court in 1996 for returning to Bahai after allegedly converting to Islam. Mahrami said that he had never left the Bahai faith and that sympathetic Muslim co-workers had said he converted to Islam so he wouldn't lose his government job. His sentence was later commuted to life in prison.Members of the faith, which claims about 5 million followers worldwide, say he would have been free to return to his job, wife and four children if he had renounced Bahai (pronounced Bah-Hay).
Instead, he repeatedly refused.
"Do you think he didn't care about his children?" Afnan, a chemist who lives in Olney, asked the gathering. "Do you think he was above that? No. He did this for love, which makes the world go around."
Leaders of the religion, which is headquartered in Israel, have declared Mahrami a martyr, and his death has raised concerns about an upsurge in persecution against minority religions in Iran.
"Unfortunately, Mr. Mahrami's incarceration is not unique," Adam Erli, deputy spokesman for the U.S. State Department, said in a statement following Mahrami's Dec. 15 death. "Members of the country's religious minorities -- including Sunni Muslims, Sufis, Zoroastrians, Jews, and Christians -- are frequently imprisoned, harassed, and intimidated based on their religious beliefs."
Bahai community members warn that the persecution may rise under the leadership of President Mahmoud Ahmadinejad, who took office in August. A former hard-line Tehran mayor, Ahmadinejad has signaled a desire to return Iran to the conservative zeal that marked Ayatollah Khomeini's 1979 revolution.
The Iranian government has been silent on Mahrami's death, and calls to Iranian officials in the United States were not returned yesterday.
Since 1979, more than 200 Iranian Bahais have been killed and hundreds more imprisoned by the Iranian government, Bahai officials say. Many also have had their property confiscated and been deprived of jobs, pensions and education, followers say.
There are about 150,000 Bahais in the United States, including 2,000 in the Washington area.
At yesterday's memorial, a little girl lighted a candle next to a picture of Mahrami while a man strummed traditional Persian music on a santur.
Members of the audience then rose and read prayers from the Kitab-i-aqdas, the religion's most sacred text.
The religion was founded in 1844 by Baha'u'llah, a Shiite merchant who claimed to have had a divine revelation from God. The monotheistic religion teaches "progressive revelation," the idea that Abraham, Moses, Jesus, Muhammad and Baha'u'llah were all messengers from God and that more will come. The religion teaches racial unity and forbids proselytizing. Bahais believe that people must find the faith through their own investigation.
Since its founding, the faith has struggled to find acceptance in strict Islamic countries. Islam teaches that Muhammad is the final prophet.
Some at the gathering had not heard of Mahrami before his death but were inspired by his story.
"We all hope we can rise to the challenge, and here is a man who did," said Patrick Sanders, a lawyer from the District who grew up Catholic but converted to Bahaism about 10 years ago while a college student in Texas. "So I'm here to honor his courage and his faith."
For some, Mahrami's story was deeply and painfully reminiscent of their own.
Jamshid Firouzi's father and brother, who were community leaders of the faith in Iran, were executed shortly after the revolution, he said. In 1983, he, too, was jailed on suspicion of talking to a Zionist reporter and spying for Israel, an accusation faced by many Bahais because of the religion's headquarters in Israel. He spent 10 months in prison awaiting trial, and then, while free on bail, fled the country with his family, he said.
"At the beginning, during interrogations, I was asked if I wanted to remain Bahai," said Firouzi, 49, who lives in Greenbelt. "I said yes."
He said he was never tortured but saw other prisoners taken away for that purpose.
He said Mahrami's death brought back painful memories of the struggles that his family and many of his friends experienced.
"It reminds me of all the innocent people who have been killed," he said.
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Este artigo foi publicado hoje no Washington Post
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sábado, 28 de janeiro de 2006
Flores e Corvo (1914)
Iniciei hoje no Antigamente a publicação de colecções de postais sobre os Açores. Comecei pelas ilhas das Flores e do Corvo.
sexta-feira, 27 de janeiro de 2006
Mozart
O génio nasceu há 250 anos.
O site da BBC propõe um teste aos amantes da música de Mozart: Is this Mozart or not?
O site da BBC propõe um teste aos amantes da música de Mozart: Is this Mozart or not?
quinta-feira, 26 de janeiro de 2006
Kitáb-i-Iqán (12)
A Presença de Deus
Para os que consideram que “atingir a presença de Deus” significa uma "Revelação Universal", isto é uma revelação que se manifesta em todas as coisas criadas, Bahá'u'lláh recorda que tal já existe. Toda a criação reflecte, de alguma forma, o seu Criador: "... se o homem contemplasse com os olhos do discernimento espiritual e divino, reconheceria prontamente que nada pode existir sem que revele o esplendor de Deus, esse Rei ideal."[149]
Quanto aos que sustentam que a "atingir a presença de Deus" se pode identificar com uma encarnação da própria essência de Deus, Bahá'u'lláh lembra que o acesso à "Mais Santa Emanação" esteve, está, e sempre estará, vedado a todo o ser humano. Por mais eruditos, iluminados e esclarecidos que os homens sejam, jamais poderão atingir um vislumbre da essência de Deus.
E existem ainda os que advogam que a interpretação da expressão "atingir a presença de Deus" está relacionada com uma revelação de Deus feita aos Seus Manifestantes, que seria alargada a toda a criação. A eles, Bahá'u'lláh esclarece que essa revelação está reservada exclusivamente aos "Profetas e Eleitos"[151].
Segundo Bahá'u'lláh, é impossível aproximarmo-nos de Deus sem nos aproximarmos dos Seus Manifestantes. Assim, atingir a presença de Deus significa atingir a presença do Seu Manifestante:
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Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo citado do Kitáb-í-Iqan. Sobre a numeração dos parágrafos deste livro, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.
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Tal como se dissipa completamente o fumo, e ao contacto com o fogo, se derrete a cera, assim se dissipam os ímpios na presença do Senhor. Mas os justos alegram-se e rejubilam; diante do Senhor exultam de alegria. (Salmos, 68:3-4)São muitos os Livros Sagrados e tradições religiosas onde surgem referências ao "atingir a presença de Deus"; em algumas tradições, atingir a presença do Senhor é considerado como o propósito supremo da vida de um ser humano. Este assunto tem merecido a atenção de vários teólogos e místicos de diferentes religiões, tendo surgido várias interpretações desta expressão. No Kitáb-i-Iqán, Bahá'u'lláh refere-se ao alcançar da presença divina como a "maior e mais excelsa graça concedida aos homens"[148]. Mas antes de esclarecer o significado deste conceito, Bahá'u'lláh aborda as diferentes interpretações que têm sido feitas sobre o mesmo.
Ó Senhor! (dizem eles), não permitas que os nossos corações se desviem, agora que Tu nos guiaste, mas concede-nos a misericórdia da Tua própria Presença; pois Tu és o Doador de dádivas imensuráveis. (Alcorão 3:8)
Para os que consideram que “atingir a presença de Deus” significa uma "Revelação Universal", isto é uma revelação que se manifesta em todas as coisas criadas, Bahá'u'lláh recorda que tal já existe. Toda a criação reflecte, de alguma forma, o seu Criador: "... se o homem contemplasse com os olhos do discernimento espiritual e divino, reconheceria prontamente que nada pode existir sem que revele o esplendor de Deus, esse Rei ideal."[149]
Quanto aos que sustentam que a "atingir a presença de Deus" se pode identificar com uma encarnação da própria essência de Deus, Bahá'u'lláh lembra que o acesso à "Mais Santa Emanação" esteve, está, e sempre estará, vedado a todo o ser humano. Por mais eruditos, iluminados e esclarecidos que os homens sejam, jamais poderão atingir um vislumbre da essência de Deus.
E existem ainda os que advogam que a interpretação da expressão "atingir a presença de Deus" está relacionada com uma revelação de Deus feita aos Seus Manifestantes, que seria alargada a toda a criação. A eles, Bahá'u'lláh esclarece que essa revelação está reservada exclusivamente aos "Profetas e Eleitos"[151].
Segundo Bahá'u'lláh, é impossível aproximarmo-nos de Deus sem nos aproximarmos dos Seus Manifestantes. Assim, atingir a presença de Deus significa atingir a presença do Seu Manifestante:
Assim, em qualquer Era, quem quer que tenha reconhecido e atingido a presença destes Luminares gloriosos, resplandecentes e sublimes, terá atingido, em verdade, a "Presença do próprio Deus" e entrado na cidade da vida imortal, da vida eterna.[151]Note-se que não estamos a falar de um encontro físico mas sim de uma acto de reconhecimento e comunhão espiritual. Neste acto, um ser humano reconhece um Profeta como Mensageiro de Deus, aceita as Suas leis e ensinamentos, adquire uma nova percepção do mundo que o rodeia, e frequentemente transforma a seu conduta perante os seus semelhantes.
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Entre parêntesis rectos indica-se o nº do parágrafo citado do Kitáb-í-Iqan. Sobre a numeração dos parágrafos deste livro, ver Notes on paragraph numbering of the Kitab-i-Iqan.
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quarta-feira, 25 de janeiro de 2006
terça-feira, 24 de janeiro de 2006
Caligrafia
A caligrafia sempre foi uma arte muito apreciada nas sociedades islâmicas. Isto pode parecer estranho a um ocidental; nós temos por hábito associar as palavras a significados e conceitos; dificilmente pensamos nas palavras em termos de gráficos ou visuais. Aquilo que para nós parecem apenas linhas e pontos, são muitas vezes uma representação artística da palavra revelada.
Tendo a religião bahá'í surgido num meio islâmico, é natural que os seus primeiros crentes mantivessem esses hábitos culturais; a sua herança cultural aliada à nova religião permitiu-lhe produzir trabalhos inovadores e merecedores de apreciação. A figura seguinte intitula-se "O Vale da Busca"; trata-se de uma referência a um excerto de um livro de Bahá'u'lláh intitulado "Os Sete Vales". Neste livro descrevem-se as sucessivas fases que deve atravessar toda a pessoa que empreende uma jornada de desenvolvimento espiritual.
Apesar de não saber língua árabe consigo identificar nesta imagem algumas características do Vale da Busca, tal como Bahá'u'lláh descreve no livro "Os Sete Vales": linhas que parecem não ter princípio nem fim, que sugerem um movimento circular infinito, deixando perceber que a verdade se encontra para lá da existência material e se encontra intimamente ligada à Divindade.
(Imagem obtida no blog Flitzy Phoebie)
Tendo a religião bahá'í surgido num meio islâmico, é natural que os seus primeiros crentes mantivessem esses hábitos culturais; a sua herança cultural aliada à nova religião permitiu-lhe produzir trabalhos inovadores e merecedores de apreciação. A figura seguinte intitula-se "O Vale da Busca"; trata-se de uma referência a um excerto de um livro de Bahá'u'lláh intitulado "Os Sete Vales". Neste livro descrevem-se as sucessivas fases que deve atravessar toda a pessoa que empreende uma jornada de desenvolvimento espiritual.
Apesar de não saber língua árabe consigo identificar nesta imagem algumas características do Vale da Busca, tal como Bahá'u'lláh descreve no livro "Os Sete Vales": linhas que parecem não ter princípio nem fim, que sugerem um movimento circular infinito, deixando perceber que a verdade se encontra para lá da existência material e se encontra intimamente ligada à Divindade.
(Imagem obtida no blog Flitzy Phoebie)
segunda-feira, 23 de janeiro de 2006
sexta-feira, 20 de janeiro de 2006
Pais, filhos e professores
Há mais de um ano que sou encarregado de educação de dois sobrinhos adolescentes, que frequentam escolas distintas em Lisboa. Tento acompanhar os miúdos; quero sempre saber as matérias que estão a dar nas diferentes disciplinas. E sempre que possível tento relacionar as matérias leccionadas com assuntos do dia a dia. Cada sucesso nos testes é devidamente celebrado; e quando há insucessos, tentamos perceber os motivos do mesmo, para que não se repitam.
Tornei-me presença regular nas reuniões escolares onde os directores de turma dialogam com os pais. Não consigo ficar calado nestas reuniões; não hesito em referir os professores que me parecem estar a fazer um bom trabalho e os outros (poucos, felizmente!) que parecem ter algumas falhas em termos pedagógicos.
Apesar destas reuniões serem sempre marcadas para o fim do dia, aparecem poucos encarregados de educação. Não sei se se trata de desinteresse por parte dos pais, ou se existem motivos profissionais que impedem os encarregados de educação de comparecer nestas reuniões. Apenas se percebe que os pais dos miúdos "problemáticos" nunca aparecem nestas reuniões.
Os resultados dos miúdos e o seu interesse pela escola são proporcionais ao envolvimento dos pais nestas actividades.
Posso estar a ser injusto, mas fico com a sensação que há pais que se limitam a abandonar os filhos na escola, como se os professores estivessem lá apenas para tomar conta deles! Mas também me parece que se estes pais manifestam pouco ou nenhum interesse pelo desempenho dos filhos, então não é correcto culpar apenas o Ministério e os professores pelo insucesso escolar.
Tornei-me presença regular nas reuniões escolares onde os directores de turma dialogam com os pais. Não consigo ficar calado nestas reuniões; não hesito em referir os professores que me parecem estar a fazer um bom trabalho e os outros (poucos, felizmente!) que parecem ter algumas falhas em termos pedagógicos.
Apesar destas reuniões serem sempre marcadas para o fim do dia, aparecem poucos encarregados de educação. Não sei se se trata de desinteresse por parte dos pais, ou se existem motivos profissionais que impedem os encarregados de educação de comparecer nestas reuniões. Apenas se percebe que os pais dos miúdos "problemáticos" nunca aparecem nestas reuniões.
Os resultados dos miúdos e o seu interesse pela escola são proporcionais ao envolvimento dos pais nestas actividades.
Posso estar a ser injusto, mas fico com a sensação que há pais que se limitam a abandonar os filhos na escola, como se os professores estivessem lá apenas para tomar conta deles! Mas também me parece que se estes pais manifestam pouco ou nenhum interesse pelo desempenho dos filhos, então não é correcto culpar apenas o Ministério e os professores pelo insucesso escolar.
quinta-feira, 19 de janeiro de 2006
Petição da FIDH
Ainda a propósito da situação dos jovens bahá'ís no Irão que vêem o acesso à universidade impedido pelas autoridades daquele país, a Federação Internacional dos Direitos do Homem, lançou uma PETIÇÃO ON-LINE, em que convida o público a subscrever um apelo a favor dos jovens baha’is iranianos. Este apelo já foi subscrito por 3 prémios Nobel e 12 investigadores franceses. Eu também já assinei.
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Links:
* Artigo em Inglês
* Artigo em Francês
* Artigo no Le Monde (15-Dez-2005)
quarta-feira, 18 de janeiro de 2006
terça-feira, 17 de janeiro de 2006
A Tragédia na Hajj
O que se segue é tradução de alguns excertos de um artigo intitulado Rituals que foi publicado recentemente no Planet Baha'i. Por falta de tempo, apenas pude traduzir apressadamente os aspectos que me pareceram mais relevantes. De qualquer forma, recomendo a leitura integral deste artigo.
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Com a CNN a noticiar que pelo menos 345 pessoas morreram na Arábia Saudita durante um ritual associado à Hajj (peregrinação) anual, muitas pessoas se questionam porque é que estas coisas têm acontecido em anos recentes. Como pode um ritual religioso transformar-se numa tragédia desta dimensão? Na verdade, esta tragédia nem foi a pior; em 1990, 1426 pessoas morreram esmagadas durante o mesmo ritual.
(...)
...hoje encontramos milhões de fieis que tentam cumprir um ritual prescrito num determinado local, num curto período de tempo. É a receita para o desastre. Não é necessário pensar muito para perceber isto, e, de facto, as autoridades sauditas perceberam. Mas o ritual tem um efeito poderoso nas pessoas. Seria possível alargar o período de tempo em que o ritual do apedrejamento deve ser realizado; seria possível definir locais alternativos para a sua realização. Na verdade, até seria possível eliminá-lo da Hajj. Mas quão bem aceite seria qualquer uma destas possibilidades? Em declarações à BBC, o porta-voz do ministro saudita do interior, Major General Mansour al-Turki, afirmou: "As pessoas insistem em cumprir a Hajj numa forma que acham correcta, e neste aspecto a utilização da polícia tem sempre efeitos limitados."
Este não é um assunto apenas islâmico, apesar de ter resultado em grandes tragédias durante a Hajj. A minha esposa, Kathy, que foi criada numa família católica, recorda-se do Concílio do Vaticano II, que no início dos anos 60, alterou várias práticas católicas. O Concílio recomendava que a Missa fosse celebrada nas línguas vernáculas em vez do latim. O formato da Missa foi simplificado e o sacerdote passou a celebrar voltado para a congregação. Ela lembra-se como no início houve grande oposição a estas mudanças, particularmente entre os membros mais velhos da igreja; o avô dela dizia: "Vamos ficar protestantes".
É evidente que na maioria dos casos, o apego ao ritual não resulta numa tragédia. Mas muitas vezes, as pessoas obtêm conforto e satisfação com rituais com que estão familiarizados. Mesmo os bahá’ís praticam alguns rituais; por vezes ouvimos que a Fé Baha’i não tem rituais, mas isto não é inteiramente correcto. Se lermos atentamente as palavras de Shoghi Effendi, percebemos que os baha’is não seguem rituais rígidos, mas existem alguns rituais, de alguma forma flexíveis, que foram prescritos por Bahá’u’lláh.
(...)
A comunidade católica sobreviveu às medidas avançadas pelo Concílio do Vaticano II. A comunidade islâmica sobreviveria às mudanças nos rituais associados com a Hajj, caso decidissem fazer um esforço para melhorar a segurança. Porque estas coisas não são a realidade. Deus é a realidade. Tudo o resto é apenas a nossa comunhão com Deus. Os Manifestantes de Deus prescreveram-nos algumas formas para o fazermos, mas para lá disso podemos ser tão elaborados ou minimalistas quanto desejarmos na nossa adoração a Deus e na nossa celebração do Seu triunfo.
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Com a CNN a noticiar que pelo menos 345 pessoas morreram na Arábia Saudita durante um ritual associado à Hajj (peregrinação) anual, muitas pessoas se questionam porque é que estas coisas têm acontecido em anos recentes. Como pode um ritual religioso transformar-se numa tragédia desta dimensão? Na verdade, esta tragédia nem foi a pior; em 1990, 1426 pessoas morreram esmagadas durante o mesmo ritual.
(...)
...hoje encontramos milhões de fieis que tentam cumprir um ritual prescrito num determinado local, num curto período de tempo. É a receita para o desastre. Não é necessário pensar muito para perceber isto, e, de facto, as autoridades sauditas perceberam. Mas o ritual tem um efeito poderoso nas pessoas. Seria possível alargar o período de tempo em que o ritual do apedrejamento deve ser realizado; seria possível definir locais alternativos para a sua realização. Na verdade, até seria possível eliminá-lo da Hajj. Mas quão bem aceite seria qualquer uma destas possibilidades? Em declarações à BBC, o porta-voz do ministro saudita do interior, Major General Mansour al-Turki, afirmou: "As pessoas insistem em cumprir a Hajj numa forma que acham correcta, e neste aspecto a utilização da polícia tem sempre efeitos limitados."
Este não é um assunto apenas islâmico, apesar de ter resultado em grandes tragédias durante a Hajj. A minha esposa, Kathy, que foi criada numa família católica, recorda-se do Concílio do Vaticano II, que no início dos anos 60, alterou várias práticas católicas. O Concílio recomendava que a Missa fosse celebrada nas línguas vernáculas em vez do latim. O formato da Missa foi simplificado e o sacerdote passou a celebrar voltado para a congregação. Ela lembra-se como no início houve grande oposição a estas mudanças, particularmente entre os membros mais velhos da igreja; o avô dela dizia: "Vamos ficar protestantes".
É evidente que na maioria dos casos, o apego ao ritual não resulta numa tragédia. Mas muitas vezes, as pessoas obtêm conforto e satisfação com rituais com que estão familiarizados. Mesmo os bahá’ís praticam alguns rituais; por vezes ouvimos que a Fé Baha’i não tem rituais, mas isto não é inteiramente correcto. Se lermos atentamente as palavras de Shoghi Effendi, percebemos que os baha’is não seguem rituais rígidos, mas existem alguns rituais, de alguma forma flexíveis, que foram prescritos por Bahá’u’lláh.
(...)
A comunidade católica sobreviveu às medidas avançadas pelo Concílio do Vaticano II. A comunidade islâmica sobreviveria às mudanças nos rituais associados com a Hajj, caso decidissem fazer um esforço para melhorar a segurança. Porque estas coisas não são a realidade. Deus é a realidade. Tudo o resto é apenas a nossa comunhão com Deus. Os Manifestantes de Deus prescreveram-nos algumas formas para o fazermos, mas para lá disso podemos ser tão elaborados ou minimalistas quanto desejarmos na nossa adoração a Deus e na nossa celebração do Seu triunfo.
segunda-feira, 16 de janeiro de 2006
Martin Luther King, Jr
Ontem, um pouco por todos Estados Unidos, assinalou-se o Dia de Martin Luther King. Foi sem dúvida uma das figuras mais brilhantes do século XX.
I have a dream that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed: "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal."
I have a dream that one day on the red hills of Georgia, the sons of former slaves and the sons of former slave owners will be able to sit down together at the table of brotherhood.
I have a dream that one day even the state of Mississippi, a state sweltering with the heat of injustice, sweltering with the heat of oppression, will be transformed into an oasis of freedom and justice.
I have a dream that my four little children will one day live in a nation where they will not be judged by the color of their skin but by the content of their character.
I have a dream today!
I have a dream that one day, down in Alabama, with its vicious racists, with its governor having his lips dripping with the words of "interposition" and "nullification" -- one day right there in Alabama little black boys and black girls will be able to join hands with little white boys and white girls as sisters and brothers.
I have a dream today!
I have a dream that one day every valley shall be exalted, and every hill and mountain shall be made low, the rough places will be made plain, and the crooked places will be made straight; "and the glory of the Lord shall be revealed and all flesh shall see it together."
This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with.
I have a dream that one day this nation will rise up and live out the true meaning of its creed: "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal."
I have a dream that one day on the red hills of Georgia, the sons of former slaves and the sons of former slave owners will be able to sit down together at the table of brotherhood.
I have a dream that one day even the state of Mississippi, a state sweltering with the heat of injustice, sweltering with the heat of oppression, will be transformed into an oasis of freedom and justice.
I have a dream that my four little children will one day live in a nation where they will not be judged by the color of their skin but by the content of their character.
I have a dream today!
I have a dream that one day, down in Alabama, with its vicious racists, with its governor having his lips dripping with the words of "interposition" and "nullification" -- one day right there in Alabama little black boys and black girls will be able to join hands with little white boys and white girls as sisters and brothers.
I have a dream today!
I have a dream that one day every valley shall be exalted, and every hill and mountain shall be made low, the rough places will be made plain, and the crooked places will be made straight; "and the glory of the Lord shall be revealed and all flesh shall see it together."
This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with.
sábado, 14 de janeiro de 2006
A pergunta que faltou
No último número da revista Visão, faltou uma pergunta fundamental aos candidatos à Presidência da República: "Sabe trabalhar com filtros no Excel?"
quinta-feira, 12 de janeiro de 2006
Oração Bahá'í
Hoje fica aqui a minha primeira experiência áudio neste blog.
Trata-se de uma oração revelada por Bahá'u'lláh, recitada em português.
Trata-se de uma oração revelada por Bahá'u'lláh, recitada em português.
quarta-feira, 11 de janeiro de 2006
Os Evangelhos 2006 Comentados
O "meu" texto de hoje na Terra da Alegria.
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"Os Evangelhos 2006 Comentados" é o titulo de um livro publicado há algumas semanas. Trata-se de uma compilação de comentários a diversos excertos dos Evangelhos feita por autores – agnósticos, ateus, baha'is, budistas, cristãos ortodoxos, católicos, protestantes, gnósticos, hindus, judeus, muçulmanos e teósofos – provenientes do mundo que fala português. O texto que se segue é de autoria de Mário Mota Marques, um membro da comunidade baha’i portuguesa.
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Este breve excerto do Evangelho de Lucas apresenta-nos um episódio que se terá passado após o nascimento de Jesus; refere o reconhecimento da divindade de Jesus por parte dos Pastores. O reconhecimento da divindade de um Profeta é uma experiência muito pessoal; trata-se de um momento em que um ser humano ao estabelecer, ou aprofundar, a sua relação com Deus encontra um intermediário na figura de um Profeta (geralmente, um fundador de uma grande religião). Para algumas pessoas, esse reconhecimento tem de assentar no conhecimento da Pessoa do Profeta, nas Suas palavras ou Escritos, em actos milagrosos (atribuídos ao próprio ou aos Seus seguidores). Existem ainda outros casos em que uma espécie de experiência mística leva o crente ao reconhecimento do Profeta.
Na Bíblia podemos encontrar vários exemplos de pessoas que reconhecem Jesus: os reis magos (Mt 2), os pastores (Lc 2:16) , Simeão (Lc 2:25), Pedro (16:16) e os apóstolos. Se nestes últimos o processo de reconhecimento parece ter sido fruto de uma vivência comum, os primeiros resultam de uma percepção espiritual difícil de descrever.
Estes vários exemplos de reconhecimento da divindade suscitam algumas questões:
1 - Que requisitos são necessários para que uma pessoa consiga reconhecer um Profeta?
2 - Como explicar as diferentes formas de reconhecimento? Serão compatíveis entre si?As respostas a estas questões encontram-se tanto nos relatos bíblicos, como nas escrituras e tradições de todas as religiões
Para responder à primeira questão temos de tentar perceber o que têm em comum as pessoas que reconheceram os Profetas no tempo em que Eles viveram entre nós. A pureza de motivo é talvez a característica comum mais evidente. É como se as suas almas estivessem naturalmente atraídas pelo Criador; não se denota um traço de vaidade, de orgulho na sua superioridade espiritual. Todo o acto de reconhecimento é de uma pureza e de uma humildade sem iguais.
Outro aspecto comum parece ser a forma como estas pessoas reconhecem a verdade que lhes é transmitida pelo Criador, independentemente da forma que esta possa assumir. Podíamos dizer que há um desprendimento de valores e ideias preconcebidas. Por exemplo, a maioria dos hebreus pensava que o Messias seria um líder político que os libertaria do domínio romano; contrariando esse pensamento corrente, os discípulos reconheceram o Messias na pessoa de Jesus de Nazaré; perceberam que mais importante que a libertação terrena, era a libertação espiritual.
Relativamente à segunda questão devemos ter presente que o Evangelho refere que o reconhecimento da divindade de Jesus ainda era feito por pessoas que diziam que Ele era “João o Baptista; outros, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas.” (Mt 16:14) Simeão e Pedro parecem ter sido os primeiros a reconhecê-Lo como Messias; os pastores referem-No como “Salvador”.
É óbvio que a experiência religiosa de cada indivíduo (a sua vivência, as suas expectativas e a sua fé) condiciona naturalmente o reconhecimento da divindade do Profeta. A clareza da imagem divina reflecte-se no coração de cada ser humano tal como a luz do sol se reflecte em diferentes objectos.
Podemos comparar a divindade de um profeta à luz do sol e a alma humana a um espelho que reflecte a luz solar. Se o espelho for irregular ou estiver sujo, a luz vai-se reflectir de forma difusa; se o espelho for regular e estiver limpo, a luz vai-se reflectir na sua plenitude (ao ponto de podermos ver o próprio sol quando olhamos para o espelho). Tal como o reflexo do sol depende da pureza e limpeza do espelho, também o entendimento da dimensão espiritual do Profeta depende da pureza do seu coração de cada crente.
Além destes aspectos, o facto do anúncio ser feito aos pastores e não a sacerdotes ou a doutores, sugere que a capacidade para reconhecer um Profeta não depende da erudição (presume-se que os pastores seriam pessoas simples, sem estudos), nem do conhecimento directo da pessoa do Profeta ou da Sua palavra (Jesus tinha acabado de nascer), mas pode passar por experiências místicas nem sempre fáceis de descrever (o anúncio feito pelo anjo).
Tal como uma vida recém-concebida, estes primeiros sinais de vitalidade espiritual passam indiferentes à imensa maioria do corpo da humanidade. Podem ser apenas o primeiro sinal de uma nova vida, o início de uma grande caminhada que vai mudar a história da humanidade. Tal como todas as religiões mundiais, o Cristianismo ganhou adeptos mesmo antes do Seu Fundador se assumir como Profeta; o Profeta foi sendo reconhecido por diferentes formas e momentos ao longo da Sua vida.
E como em todas as religiões, a maioria destes primeiros adeptos tornaram-se exemplo para os seguintes. A sua intuição espiritual, heroísmo e desprendimento tornaram-se elementos inalienáveis do processo de evolução religiosa e fonte de inspiração para as futuras gerações de crentes.
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"Os Evangelhos 2006 Comentados" é o titulo de um livro publicado há algumas semanas. Trata-se de uma compilação de comentários a diversos excertos dos Evangelhos feita por autores – agnósticos, ateus, baha'is, budistas, cristãos ortodoxos, católicos, protestantes, gnósticos, hindus, judeus, muçulmanos e teósofos – provenientes do mundo que fala português. O texto que se segue é de autoria de Mário Mota Marques, um membro da comunidade baha’i portuguesa.
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Naquele tempo, os pastores dirigiram-se apressadamente para Belém e encontraram Maria, José e o Menino deitado na manjedoura. Quando O viram começaram a contar o que lhes tinham anunciado sobre aquele Menino. E todos os que os ouviam admiravam-se do que os pastores diziam. Maria conservava todos estes acontecimentos, meditando em seu coração. Os pastores regressaram glorificando e louvando a Deus por tudo o que tinham ouvido e visto, como lhes tinha sido anunciado. Quando se completaram os oito dias para o menino ser circuncidado, deram-lhe o nome de Jesus, indicado pelo anjo, antes de ter sido concebido no seio materno. (Lc 2:16-21)Segundo a perspectiva bahá'í, ao longo da história, as religiões funcionaram como pólos de desenvolvimento espiritual dos povos. O seu alicerce principal foram as Escrituras Sagradas que se apresentam como testemunhos de uma vivência espiritual, agentes inspiradores de valores morais e éticos e repositórios de leis que visam regular e enaltecer o relacionamento entre os seres humanos. A própria vida dos Fundadores das grandes religiões e dos Seus seguidores mais conhecidos estão repletas de exemplos de heroísmo, sacrifício e auto-disciplina que inspiraram realizações extraordinárias no campo da arquitectura, da música e de outras artes. Torna-se óbvio que as grandes religiões foram dinamizadores do processo civilizacional.
Este breve excerto do Evangelho de Lucas apresenta-nos um episódio que se terá passado após o nascimento de Jesus; refere o reconhecimento da divindade de Jesus por parte dos Pastores. O reconhecimento da divindade de um Profeta é uma experiência muito pessoal; trata-se de um momento em que um ser humano ao estabelecer, ou aprofundar, a sua relação com Deus encontra um intermediário na figura de um Profeta (geralmente, um fundador de uma grande religião). Para algumas pessoas, esse reconhecimento tem de assentar no conhecimento da Pessoa do Profeta, nas Suas palavras ou Escritos, em actos milagrosos (atribuídos ao próprio ou aos Seus seguidores). Existem ainda outros casos em que uma espécie de experiência mística leva o crente ao reconhecimento do Profeta.
Na Bíblia podemos encontrar vários exemplos de pessoas que reconhecem Jesus: os reis magos (Mt 2), os pastores (Lc 2:16) , Simeão (Lc 2:25), Pedro (16:16) e os apóstolos. Se nestes últimos o processo de reconhecimento parece ter sido fruto de uma vivência comum, os primeiros resultam de uma percepção espiritual difícil de descrever.
Estes vários exemplos de reconhecimento da divindade suscitam algumas questões:
1 - Que requisitos são necessários para que uma pessoa consiga reconhecer um Profeta?
2 - Como explicar as diferentes formas de reconhecimento? Serão compatíveis entre si?As respostas a estas questões encontram-se tanto nos relatos bíblicos, como nas escrituras e tradições de todas as religiões
Para responder à primeira questão temos de tentar perceber o que têm em comum as pessoas que reconheceram os Profetas no tempo em que Eles viveram entre nós. A pureza de motivo é talvez a característica comum mais evidente. É como se as suas almas estivessem naturalmente atraídas pelo Criador; não se denota um traço de vaidade, de orgulho na sua superioridade espiritual. Todo o acto de reconhecimento é de uma pureza e de uma humildade sem iguais.
Outro aspecto comum parece ser a forma como estas pessoas reconhecem a verdade que lhes é transmitida pelo Criador, independentemente da forma que esta possa assumir. Podíamos dizer que há um desprendimento de valores e ideias preconcebidas. Por exemplo, a maioria dos hebreus pensava que o Messias seria um líder político que os libertaria do domínio romano; contrariando esse pensamento corrente, os discípulos reconheceram o Messias na pessoa de Jesus de Nazaré; perceberam que mais importante que a libertação terrena, era a libertação espiritual.
Relativamente à segunda questão devemos ter presente que o Evangelho refere que o reconhecimento da divindade de Jesus ainda era feito por pessoas que diziam que Ele era “João o Baptista; outros, Elias; e outros, Jeremias, ou um dos profetas.” (Mt 16:14) Simeão e Pedro parecem ter sido os primeiros a reconhecê-Lo como Messias; os pastores referem-No como “Salvador”.
É óbvio que a experiência religiosa de cada indivíduo (a sua vivência, as suas expectativas e a sua fé) condiciona naturalmente o reconhecimento da divindade do Profeta. A clareza da imagem divina reflecte-se no coração de cada ser humano tal como a luz do sol se reflecte em diferentes objectos.
Podemos comparar a divindade de um profeta à luz do sol e a alma humana a um espelho que reflecte a luz solar. Se o espelho for irregular ou estiver sujo, a luz vai-se reflectir de forma difusa; se o espelho for regular e estiver limpo, a luz vai-se reflectir na sua plenitude (ao ponto de podermos ver o próprio sol quando olhamos para o espelho). Tal como o reflexo do sol depende da pureza e limpeza do espelho, também o entendimento da dimensão espiritual do Profeta depende da pureza do seu coração de cada crente.
Além destes aspectos, o facto do anúncio ser feito aos pastores e não a sacerdotes ou a doutores, sugere que a capacidade para reconhecer um Profeta não depende da erudição (presume-se que os pastores seriam pessoas simples, sem estudos), nem do conhecimento directo da pessoa do Profeta ou da Sua palavra (Jesus tinha acabado de nascer), mas pode passar por experiências místicas nem sempre fáceis de descrever (o anúncio feito pelo anjo).
Tal como uma vida recém-concebida, estes primeiros sinais de vitalidade espiritual passam indiferentes à imensa maioria do corpo da humanidade. Podem ser apenas o primeiro sinal de uma nova vida, o início de uma grande caminhada que vai mudar a história da humanidade. Tal como todas as religiões mundiais, o Cristianismo ganhou adeptos mesmo antes do Seu Fundador se assumir como Profeta; o Profeta foi sendo reconhecido por diferentes formas e momentos ao longo da Sua vida.
E como em todas as religiões, a maioria destes primeiros adeptos tornaram-se exemplo para os seguintes. A sua intuição espiritual, heroísmo e desprendimento tornaram-se elementos inalienáveis do processo de evolução religiosa e fonte de inspiração para as futuras gerações de crentes.
terça-feira, 10 de janeiro de 2006
Jumbo
No início dos anos 70, a TAP encomendou dois aviões Jumbo 747. Era o expoente máximo da tecnologia na aviação civil. Como todas as companhias aéreas, estes aparelhos eram sempre referidos com orgulho, e se possível usados em campanhas publicitárias. Era o tempo do combustível barato e antevia-se um crescimento do fluxo de passageiros entre Portugal e as Colónias. Chegaram ainda a ser comprados mais dois aparelhos idênticos.
Mas o primeiro choque petrolífero e a independência das colónias tornaram pouco rentável a utilização daqueles aviões. No início dos anos 80 foram vendidos a outras companhias aéreas. Ao longo da sua vida, estes aparelhos mudaram de proprietário algumas vezes, até que chegou definitivamente o fim da sua vida útil. No site Arliners.net, encontrei uma foto do que resta de um desses aparelhos. Estacionado no deserto na Califórnia, o avião foi desmantelado; a foto seguinte mostra o que resta.
É claro que é muito difícil preservar todos os objectos que de alguma forma estão ligados à nossa história; nem todas as relíquias podem ir para um museu. Talvez porque este aparelho transportou milhares de portugueses, com os seus sonhos e desilusões, seja estranho vê-lo desfeito em pedaços.
Mas o primeiro choque petrolífero e a independência das colónias tornaram pouco rentável a utilização daqueles aviões. No início dos anos 80 foram vendidos a outras companhias aéreas. Ao longo da sua vida, estes aparelhos mudaram de proprietário algumas vezes, até que chegou definitivamente o fim da sua vida útil. No site Arliners.net, encontrei uma foto do que resta de um desses aparelhos. Estacionado no deserto na Califórnia, o avião foi desmantelado; a foto seguinte mostra o que resta.
É claro que é muito difícil preservar todos os objectos que de alguma forma estão ligados à nossa história; nem todas as relíquias podem ir para um museu. Talvez porque este aparelho transportou milhares de portugueses, com os seus sonhos e desilusões, seja estranho vê-lo desfeito em pedaços.
segunda-feira, 9 de janeiro de 2006
Ascetismo
Algumas das pessoas que vêem a realidade material como fonte de mal e de corrupção têm considerado que o melhor meio para atingir a salvação é isolarem-se o mais possível do mundo. Frequentemente isto está associado com o disciplinar rigorosamente o corpo e a reduzir a sua dependência do mundo físico. O mundo e as suas insistentes preocupações são uma fonte de mal; são as pressões das preocupações mundanas e as tentações da carne que impedem os seres humanos de alcançar a salvação. Assim, o melhor caminho para atingir a salvação é viver afastado do contacto com outros seres humanos. Esta é a solução dos eremitas ou dos ascetas. Esta prática é comum às religiões teístas e monísticas.
No passado, o Cristianismo teve uma forte tradição asceta. Teve tendência a considerar o mundo como o domínio do diabo; a presença humana neste mundo resulta da maldição de Adão. O ascetismo também ocupa um lugar central no Hinduísmo. Este considera o mundo uma ilusão que obscurece a Realidade e com isso impede os seres humanos de alcançar a libertação. O ideal asceta é representado pelo sannyasin, que é a quarta e última etapa na progressão social do ser humano. Nesta etapa, o homem que viveu uma vida plena e frutífera como um chefe de família abdica de tudo. Afasta-se para uma vida de isolamento em que pode ler as escrituras e meditar, livre das preocupações do mundo. Então, prossegue uma vida errante, privado de bens materiais e livre de todos os laços e obrigações sociais. Ainda mais comprometido com o ideal asceta está o Jainismo. Neste, o principal caminho para a libertação é a separação da jiva (sensível ou a alma) do ajiva (matéria não sensível). Este processo pode ser melhor promovido através da renúncia a todas as coisas físicas.
O asceta pretende disciplinar as necessidades físicas do corpo tanto quanto possível, de forma a regular apetites, desejos e paixões da carne. Este disciplinar do corpo pretende isolar o indivíduo de tudo o que é alheio ao desenvolvimento espiritual. Na tradição Hindu, isto manifesta-se na sua forma mais suave, na doutrina brahmacarya pregada por Mahatma Gandhi: auto-controle e abstinência de todos os desejos e paixões malignas. A sua forma mais extrema , tapasya, inclui uma severa autodisciplina do corpo. A mortificação da carne também é um lugar de honra nas tradições cristãs das igrejas católica e ortodoxa. Algumas levam-na mais longe até à auto-flagelação ou austeridades de S. Simeão Estilita que se sentou no topo de um pilar durante trinta anos sem nunca ter descido. O ascetismo, ou qualquer nível dos seus extremos, são desaprovados no Budismo e na Fé Baha'i.
A atitude religiosa dos que seguem este caminho é o desprendimento deste mundo. Colocam-se à parte da ordem social em que os seres humanos participam e tornam-se observadores externos. A principal fonte de experiência religiosa neste caminho é a leitura das escrituras, oração, jejum, e outras austeridades que o asceta pratica. O asceta pode ter vários tipos de experiência religiosa, mas tipicamente são místicas e carismáticas.
Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 129-130
No passado, o Cristianismo teve uma forte tradição asceta. Teve tendência a considerar o mundo como o domínio do diabo; a presença humana neste mundo resulta da maldição de Adão. O ascetismo também ocupa um lugar central no Hinduísmo. Este considera o mundo uma ilusão que obscurece a Realidade e com isso impede os seres humanos de alcançar a libertação. O ideal asceta é representado pelo sannyasin, que é a quarta e última etapa na progressão social do ser humano. Nesta etapa, o homem que viveu uma vida plena e frutífera como um chefe de família abdica de tudo. Afasta-se para uma vida de isolamento em que pode ler as escrituras e meditar, livre das preocupações do mundo. Então, prossegue uma vida errante, privado de bens materiais e livre de todos os laços e obrigações sociais. Ainda mais comprometido com o ideal asceta está o Jainismo. Neste, o principal caminho para a libertação é a separação da jiva (sensível ou a alma) do ajiva (matéria não sensível). Este processo pode ser melhor promovido através da renúncia a todas as coisas físicas.
O asceta pretende disciplinar as necessidades físicas do corpo tanto quanto possível, de forma a regular apetites, desejos e paixões da carne. Este disciplinar do corpo pretende isolar o indivíduo de tudo o que é alheio ao desenvolvimento espiritual. Na tradição Hindu, isto manifesta-se na sua forma mais suave, na doutrina brahmacarya pregada por Mahatma Gandhi: auto-controle e abstinência de todos os desejos e paixões malignas. A sua forma mais extrema , tapasya, inclui uma severa autodisciplina do corpo. A mortificação da carne também é um lugar de honra nas tradições cristãs das igrejas católica e ortodoxa. Algumas levam-na mais longe até à auto-flagelação ou austeridades de S. Simeão Estilita que se sentou no topo de um pilar durante trinta anos sem nunca ter descido. O ascetismo, ou qualquer nível dos seus extremos, são desaprovados no Budismo e na Fé Baha'i.
A atitude religiosa dos que seguem este caminho é o desprendimento deste mundo. Colocam-se à parte da ordem social em que os seres humanos participam e tornam-se observadores externos. A principal fonte de experiência religiosa neste caminho é a leitura das escrituras, oração, jejum, e outras austeridades que o asceta pratica. O asceta pode ter vários tipos de experiência religiosa, mas tipicamente são místicas e carismáticas.
Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 129-130
sexta-feira, 6 de janeiro de 2006
Templo de Nova Delhi
São poucos os sites baha'is que não possuem alguma foto do templo baha'i de Nova Delhi. A arquitectura e a dimensão tornam este edifício particularmente atraente. Com a forma de flor de lótus (um símbolo de pureza para as muitas culturas indianas), este templo tornou-se um ponto de visita obrigatório para os turistas que chegam à capital da Índia. As fotos que se seguem foram divulgadas pela agência Reuters no mês passado.
quinta-feira, 5 de janeiro de 2006
Kitáb-i-Iqán (11)
Motivos da Oposição aos Profetas (3ª parte)
A ATITUDE DOS LEIGOS
Ao longo do Kitáb-i-Íqán, o fundador da religião bahá'í aponta diversos motivos que levam a massa dos crentes a rejeitar os Profetas. O principal motivo está no facto da maioria das pessoas não tomar como fonte de conhecimento divino as Escrituras e as palavras dos Profetas do passado; em vez disso, deixam-se impressionar pelo estatuto e pompa dos seus dirigentes religiosos e preferem as interpretações limitadas e erradas que os sacerdotes fazem das escrituras.[112]. Segundo as palavras do próprio Bahá'u'lláh:
Além do problema identificado na citação anterior, devemos ter presente que todos os Profetas revelam novos ensinamentos éticos e sociais, destinados a substituir os revelados anteriormente. Em sociedades habituadas as seguir durante muitos séculos hábitos e tradições, isto torna-se mais um motivo de oposição ao Profeta[81]; nas escrituras baha'is, estes hábitos e tradições que impedem as pessoas de ver a verdade divina, são frequentemente comparados a nuvens que impedem que se veja o sol.
Por fim, a própria condição social do Profeta é também um teste para o povo. Segundo Bahá'u'lláh, o facto de Moisés ter assassinado um homem[58], constituiu um teste para muitos hebreus e egípcios; o facto de Jesus ser “uma Criança cujo pai era desconhecido... concebido pelo Espírito Santo”[59], também foi um motivo de profunda apreensão e um teste para o povo hebreu.
O aparecimento de um novo Mensageiro de Deus está rodeado de várias coisas que são contrárias aos desejos e compreensão da enorme maioria dos seres humanos. Tudo isto se apresenta como um grande teste a cada ser humano e à sociedade. Cada pessoa deve escolher entre seguir hábitos do passado, interpretações incorrectas ou aderir a um novo paradigma espiritual. É um teste ao ego e ao desprendimento de cada pessoa [55].
Na perspectiva baha'i, a Palavra revelada nas Escrituras é o maior prova da veracidade de um Mensageiro de Deus. A compreensão das Escrituras não depende da erudição humana, mas apenas da pureza de coração, sinceridade de motivos e liberdade de espírito. Sugerir que um leigo é incapaz de compreender as Escrituras, e por esse motivo estas não devem ser consideradas uma prova suficiente da veracidade, equivale a sugerir que a Palavra de Deus revelada foi inútil.
A ATITUDE DOS LEIGOS
Ao longo do Kitáb-i-Íqán, o fundador da religião bahá'í aponta diversos motivos que levam a massa dos crentes a rejeitar os Profetas. O principal motivo está no facto da maioria das pessoas não tomar como fonte de conhecimento divino as Escrituras e as palavras dos Profetas do passado; em vez disso, deixam-se impressionar pelo estatuto e pompa dos seus dirigentes religiosos e preferem as interpretações limitadas e erradas que os sacerdotes fazem das escrituras.[112]. Segundo as palavras do próprio Bahá'u'lláh:
Não obstante as advertências divinamente inspiradas, feitas por todos os Profetas, Santos e Eleitos de Deus, exortando os povos a ver com os seus próprios olhos e ouvir com os seus próprios ouvidos, eles rejeitaram com desdém os Seus conselhos, e têm seguido cegamente - e continuarão a seguir - os lideres da sua Fé. Se uma pessoa pobre e pouco conhecida, destituída dos adornos dos homens de erudição, se dirigisse a eles dizendo: «Segue, ó povo, os Mensageiros de Deus», eles profundamente surpreendidos com tal declaração responderiam: «O quê? Queres dizer que todos esses sacerdotes, todos esses expoentes da erudição, com toda a sua autoridade, pompa e fausto, erraram e não sabem distinguir a verdade da falsidade? Terás tu, e outros semelhantes a ti, a pretensão de ter compreendido o que eles não compreenderam?» Se a quantidade e a excelência dos ornamentos fossem considerados como critérios para avaliar a erudição e a verdade, então os povos de tempos idos - aos quais os de hoje nunca excederam em número, magnificência ou poder - deveriam, certamente, ser considerados superiores e mais dignos.[176]
Além do problema identificado na citação anterior, devemos ter presente que todos os Profetas revelam novos ensinamentos éticos e sociais, destinados a substituir os revelados anteriormente. Em sociedades habituadas as seguir durante muitos séculos hábitos e tradições, isto torna-se mais um motivo de oposição ao Profeta[81]; nas escrituras baha'is, estes hábitos e tradições que impedem as pessoas de ver a verdade divina, são frequentemente comparados a nuvens que impedem que se veja o sol.
Por fim, a própria condição social do Profeta é também um teste para o povo. Segundo Bahá'u'lláh, o facto de Moisés ter assassinado um homem[58], constituiu um teste para muitos hebreus e egípcios; o facto de Jesus ser “uma Criança cujo pai era desconhecido... concebido pelo Espírito Santo”[59], também foi um motivo de profunda apreensão e um teste para o povo hebreu.
O aparecimento de um novo Mensageiro de Deus está rodeado de várias coisas que são contrárias aos desejos e compreensão da enorme maioria dos seres humanos. Tudo isto se apresenta como um grande teste a cada ser humano e à sociedade. Cada pessoa deve escolher entre seguir hábitos do passado, interpretações incorrectas ou aderir a um novo paradigma espiritual. É um teste ao ego e ao desprendimento de cada pessoa [55].
Na perspectiva baha'i, a Palavra revelada nas Escrituras é o maior prova da veracidade de um Mensageiro de Deus. A compreensão das Escrituras não depende da erudição humana, mas apenas da pureza de coração, sinceridade de motivos e liberdade de espírito. Sugerir que um leigo é incapaz de compreender as Escrituras, e por esse motivo estas não devem ser consideradas uma prova suficiente da veracidade, equivale a sugerir que a Palavra de Deus revelada foi inútil.
quarta-feira, 4 de janeiro de 2006
terça-feira, 3 de janeiro de 2006
segunda-feira, 2 de janeiro de 2006
Seminário República e Religiões
Creio que a única falha que se poderia apontar ao seminário “República e Religiões” será o facto de ter tido tantos palestrantes num único dia. Os temas expostos e a vivacidade de alguns debates deram uma nítida percepção que ainda havia muito para dizer e debater.
Além das intervenções que referi em posts anteriores, gostei bastante da intervenção do Padre Peter Stillwell. Começou por referir que a Igreja Católica não acompanha segundo a segundo as transformações mundiais; tem um ritmo diferente. E recordou o trabalho dos Papas Bento XV e Pio XI. O primeiro, durante a guerra 1914-1918, condenou as partes envolvidas e alertou para erros existentes no armistício; para ele, o mundo precisava de construir a paz. Já Pio XI, percebeu que a intervenção da Igreja no mundo devia ser feita pelos leigos; e assim surge a Acção Católica. Em França sob ocupação alemã, alguns membros da Acção Católica cooperaram com a Resistência; em Portugal várias personalidades bem conhecidas pertenceram à Acção Católica (Sá Carneiro, Lurdes Pintasilgo, Helena Roseta,...). A grande mudança da Igreja Católica no séc. XX foi inevitavelmente o Vaticano II; esse concílio mudou a atitude da Igreja face à liberdade religiosa e à liberdade de consciência.
Os membros de outras organizações e confissões religiosas apresentaram perspectivas pessoais da forma como a mudança de regime político de 1974 se reflectiu nas suas comunidades, e de que forma vivem hoje a liberdade religiosa. Ficam aqui algumas frases interessantes que, de alguma forma, reflectem o conteúdo das diferentes intervenções:
"Ser judeu é uma maneira diferente de ser português" (José Carp – Comunidade Judaica);
"Um muçulmano não consegue separar a vida material da vida espiritual. São uma só e vivem em harmonia, sem que uma se sobreponha à outra." (Faranaz Keshavjee – Comunidade Ismaeli);
"Um Estado laico defende as minorias sociais. Não pode ignorar a confessionalidade da sociedade nem reduzir a expressão religiosa à esfera privada." (Samuel Pinheiro – Aliança Evangélica)
"A maior parte dos debates na opinião pública são choques de ignorâncias; quanto maior a ignorância, maior é o choque." (José Barata-Moura);
"A arte da vida está em fazer da vida um obra de arte" (Mahatma Gandhi, citado por Asok Hansraj – Comunidade Hindu);
"A laicidade não é uma religião; é a possibilidade de cada um ter a sua religião (que incluía a não religião)" (Luis Mateus - Associação Republica e Laicidade);
"Mais importante que a laicidade é a liberdade religiosa. Se o lugar da religião é apenas o privado caímos numa espécie de esquizofrenia (semelhantes aos Marranos) conde há uma prática privada e uma prática pública." (Esther Mucznick);
"As religiões sempre tentaram humanizar a espécie humana. A globalização e a mundialização criaram interdependências para o bem e para o mal. Mas estes processos não foram acompanhados por uma valorização ética e espiritual da humanidade. A presente ordem mundial reflecte isso nos seus desequilíbrios." (Adel Yussef Sidarus - cristão copta)
Além das intervenções que referi em posts anteriores, gostei bastante da intervenção do Padre Peter Stillwell. Começou por referir que a Igreja Católica não acompanha segundo a segundo as transformações mundiais; tem um ritmo diferente. E recordou o trabalho dos Papas Bento XV e Pio XI. O primeiro, durante a guerra 1914-1918, condenou as partes envolvidas e alertou para erros existentes no armistício; para ele, o mundo precisava de construir a paz. Já Pio XI, percebeu que a intervenção da Igreja no mundo devia ser feita pelos leigos; e assim surge a Acção Católica. Em França sob ocupação alemã, alguns membros da Acção Católica cooperaram com a Resistência; em Portugal várias personalidades bem conhecidas pertenceram à Acção Católica (Sá Carneiro, Lurdes Pintasilgo, Helena Roseta,...). A grande mudança da Igreja Católica no séc. XX foi inevitavelmente o Vaticano II; esse concílio mudou a atitude da Igreja face à liberdade religiosa e à liberdade de consciência.
Os membros de outras organizações e confissões religiosas apresentaram perspectivas pessoais da forma como a mudança de regime político de 1974 se reflectiu nas suas comunidades, e de que forma vivem hoje a liberdade religiosa. Ficam aqui algumas frases interessantes que, de alguma forma, reflectem o conteúdo das diferentes intervenções:
"Ser judeu é uma maneira diferente de ser português" (José Carp – Comunidade Judaica);
"Um muçulmano não consegue separar a vida material da vida espiritual. São uma só e vivem em harmonia, sem que uma se sobreponha à outra." (Faranaz Keshavjee – Comunidade Ismaeli);
"Um Estado laico defende as minorias sociais. Não pode ignorar a confessionalidade da sociedade nem reduzir a expressão religiosa à esfera privada." (Samuel Pinheiro – Aliança Evangélica)
"A maior parte dos debates na opinião pública são choques de ignorâncias; quanto maior a ignorância, maior é o choque." (José Barata-Moura);
"A arte da vida está em fazer da vida um obra de arte" (Mahatma Gandhi, citado por Asok Hansraj – Comunidade Hindu);
"A laicidade não é uma religião; é a possibilidade de cada um ter a sua religião (que incluía a não religião)" (Luis Mateus - Associação Republica e Laicidade);
"Mais importante que a laicidade é a liberdade religiosa. Se o lugar da religião é apenas o privado caímos numa espécie de esquizofrenia (semelhantes aos Marranos) conde há uma prática privada e uma prática pública." (Esther Mucznick);
"As religiões sempre tentaram humanizar a espécie humana. A globalização e a mundialização criaram interdependências para o bem e para o mal. Mas estes processos não foram acompanhados por uma valorização ética e espiritual da humanidade. A presente ordem mundial reflecte isso nos seus desequilíbrios." (Adel Yussef Sidarus - cristão copta)
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