A peça de teatro que fez Tolstói olhar para a Fé Bahá’í

Por Peter Terry.

Como é que o grande escritor russo Lev Tolstói ouviu falar pela primeira vez dos ensinamentos Bahá’ís?

Para responder a esta questão, vamos analisar a vida e a obra de uma autora e dramaturga praticamente esquecida do final do século XIX e início do século XX, que procurou traduzir o “espírito e os ensinamentos” Bahá’ís nas suas obras de ficção e teatro.

A escritora russa de origem judaica, Beyle (Berta) Friedberg (1864-1944), filha de Abraham Shalom Friedberg (1838-1902), um prolífico autor em língua hebraica, nasceu em Grodno, na Rússia (actual Bielorrússia). Quando tinha 19 anos, o seu pai mudou-se para São Petersburgo, uma das capitais da arte e da literatura russas. Ela acompanhou-o, imergindo-se nos círculos literários judaicos.

O pai de Beyle Friedberg, Abraham, foi obrigado a mudar-se para Varsóvia em 1886, mas Beyle permaneceu em São Petersburgo, tendo casado em 1886 com Mordechai Spector (1859-1925) em 1886. Eram uma família artística e literária, sendo o seu marido um autor judeu tão eminente em língua iídiche como o seu pai era em hebraico.

Ainda jovem, Beyle parece ter adotado o pseudónimo Isabella Grinevskaya por volta dos vinte anos, e sob esse pseudónimo publicou os seus primeiros romances.

Beyle Friedberg (Isabella Grinevskaya)

Em “Hausfreund” (“Amigo da Casa”) e na “Jüdische Bibliothek” (“Biblioteca Judaica”), ela apontava didaticamente os perigos da educação superficial e ridicularizava a ideia de assimilação.

Em 1894, quando Beyle/Isabella completou trinta anos, publicou outro romance, desta vez por uma editora de Varsóvia, na Polónia. Ela e o marido, Mordechai, mudaram-se para Odessa, na Rússia, na década de 1890, e foi aparentemente nesta altura que começou a escrever em russo. Embora não haja data registada para o divórcio do casal, o marido voltou a casar em 1920 e mudou-se para Nova Iorque em 1921, pelo que, nessa altura, já não estavam casados.

Em 1903, Beyle/Isabella parece ter regressado a São Petersburgo. Nessa altura, ela já tinha escrito e publicado uma peça baseada na vida de Siyyid Ali Muhammad Shirazi, conhecido desde então como "O Báb", o fundador da religião Bábí e o arauto e precursor de Bahá'u'lláh e da Fé Bahá'í.

No ano seguinte, em 1904, a peça de Isabella Grinevskaya foi apresentada em palco. (Foi também repetida em 1916-17). Tolstói leu a peça e reagiu fortemente:

O Conde Tolstói conheceu os ensinamentos Bahá’ís através da literatura… Ouviu falar pela primeira vez do Movimento Bahá’í em Maio de 1903, quando a Sra. Isabel Grinevsky apresentou em Leninegrado (a antiga capital da Rússia, então chamada São Petersburgo) um grande drama chamado Báb; era em verso e narrava a história iluminada do Precursor do Movimento Bahá’í, um jovem chamado Báb, e dos seus discípulos, conhecidos por Letras dos Viventes; as cenas passavam-se na Pérsia. Este drama foi apresentado num dos principais teatros de São Petersburgo, em janeiro de 1904, e teve uma recepção notável. Alguns críticos foram bastante elogiosos. Por exemplo, o poeta Fiedler (que posteriormente traduziu o drama para alemão) disse: “Recebemos dos cinco atos do drama poético Bab mais informações sobre o Movimento Bahá’í do que das profundas pesquisas científicas do Professor Edward G. Browne, de Gobineau e de cientistas e historiadores russos…”. Raramente a fama de uma peça precedeu a sua representação como aconteceu com a da Sra. Grinevsky. (Valentin Bulgakov, secretário do Conde Lev Tolstói, numa entrevista de 1927 a Martha L. Root, Star of the West, Volume 10, pag. 302)

Tolstói trocou então correspondência com Isabella e enviou também a sua carta aos meios de comunicação russos:

O Conde Tolstói leu o drama Bab com grande interesse e enviou uma carta à Sra. Grinevsky elogiando o seu trabalho e dizendo-lhe que simpatizava com os ensinamentos do Movimento Bahá’í. A sua carta foi publicada na imprensa russa.

Seguidamente, o Conde Tolstói leu um opúsculo do Sr. Arakewian que descrevia com mais pormenor a história dos primeiros seguidores do Báb e apresentava um breve relato dos ensinamentos. Estudou-o com grande interesse… O coração e a alma do Conde Tolstoi estavam em todos os movimentos universais, como o Movimento Bahá’í, que visam a unidade de toda a humanidade. (Idem, pags. 303-304)

A arte fala à alma de formas que o intelecto não consegue, e os Bahá’ís acreditam que a Fé Bahá’í se espalhará rapidamente:

… quando o seu espírito e os seus ensinamentos forem apresentados no palco ou na arte e literatura como um todo. A arte pode despertar estes nobres sentimentos de forma mais eficaz do que a racionalização fria, especialmente entre as grandes massas do povo. (carta escrita em nome de Shoghi Effendi a um crente individual, 10 de Outubro de 1932)

No início do século XX, muito antes de o cinema e a televisão se tornarem tão proeminentes, ‘Abdu’l-Bahá previu que a forma dramática iria sofrer um ressurgimento:

O teatro é de primordial importância. Foi uma grande ferramenta educativa no passado e voltará a sê-lo. (‘Abdu’l-Bahá in London, p. 93)

Os ensinamentos Bahá’ís exaltam também o poder da música, e a peça de Grinevskaya sobre o Báb incorporou uma bela partitura. O compositor arménio Grikor Mirzaian Suni (1856-1939) vivia em São Petersburgo nessa época, e estudou com Rimsky-Korsakov, Glazunov e Lyadov. Suni compôs a música para a peça de Isabella, após vencer um concurso, mas o seu triunfo artístico revelou-se efémero:

Em 1904, participou num concurso de música baseado no poema dramático "Bab", de Isabella Grinevskaya, que retrata a vida persa, e, entre mais de trinta musicólogos concorrentes, Suni ganhou o primeiro prémio. Em dez dias, a obra teve doze apresentações, após as quais o governo proibiu quaisquer outras apresentações e confiscou o texto, juntamente com 18 peças musicais. (The Sun Project Music Preservation)

Em 1910, Beyle/Isabella mudou-se para Constantinopla e, entre 1910 e 1911, visitou ‘Abdu’l-Bahá no Egipto. Talvez já em 1903, e certamente nessa altura, Beyle se considerava e era considerada uma Bahá'í.

Durante estes últimos anos, ela escreveu um ensaio sobre o seu encontro com ‘Abdu’l-Bahá e uma peça sobre Bahá’u’lláh. Manteve também correspondência com intelectuais russos e Bahá’ís do Oriente e do Ocidente, viajando para França, Azerbaijão e Egipto. Faleceu em Constantinopla em 1944.

Beyle foi a primeira escritora a escrever uma obra dramática baseada na vida do Báb, que causou sensação internacional na sua estreia – e talvez tenha um impacto ainda maior quando for novamente encenada.

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Texto original: What Happens When Tolstoy Reviews Your Play (www.bahaiteachings.org)

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Peter Terry é um académico independente, músico e professor. É autor dos livros A Prophet in Modern Times (uma biografia do Bab), In His Own Words (uma biografia de Baha'u'llah), Proofs of the Prophets (uma compilação e comentário sobre as 40 provas da condição de Profeta), Proofs of the Prophets: Lord Krishna e Proofs of the Prophets: Baha'u'llah.

Uma Perspectiva Bahá'í sobre Platão

O vídeo da minha apresentação sobre Platão, que Bahá'u'lláh referiu como “o divino Platão”.

Protege os Teus servos leais...

O Significado Espiritual e o Simbolismo dos Falcões

Por Radiance Talley.

Em muitos aspectos, os sentidos e as capacidades físicas de um falcão são muito mais impressionantes do que os nossos.

Pesando quase um quilo, esta ave pode atingir velocidades superiores à da maioria dos aviões de pequeno porte e é o animal mais rápido que existe. A sua visão binocular é também oito vezes melhor do que a dos humanos, e consegue suportar uma força gravitacional comparável a 25 vezes a força da gravidade que actua sobre o corpo humano.

Admiradas pela sua extraordinária velocidade, visão e força, estas aves inspiram muito mais do que apenas mascotes de clubes desportivos e personagens de super-heróis. Os falcões simbolizam também aquelas almas santas e espiritualmente fortes que dedicam as suas vidas a difundir as mensagens unificadoras da Fé Bahá’í.

Falcões: Símbolos de Almas Espirituais

Áqá ‘Alíy-i-Qazvíní foi um dos primeiros seguidores do Báb (o precursor de Bahá’u’lláh) e de Bahá’u’lláh (o profeta fundador da Fé Bahá’í).

O filho de Bahá’u’lláh, ‘Abdu’l-Bahá, disse:

Era um excelente amigo e companheiro, alegre, encantador; amado por Bahá'u'lláh, respeitado pelos amigos, desprendido do mundo, confiante em Deus. Não havia nele inconstância, a sua condição interior era sempre a mesma: estável, constante, firmemente enraizado como as montanhas.

Era muito paciente e sereno apesar do sofrimento que suportou por divulgar a Fé Bahá’í, e ensinamentos como a investigação independente da verdade, a abolição de todas as formas de preconceito, a harmonia entre a ciência e a religião e a igualdade entre homens e mulheres.

Uma vez, quando estava na sua casa em Qazvín, no Irão, "foi raptado por pessoas malvadas que o espancaram tão brutalmente na cabeça que os efeitos se mantiveram ele até à hora da sua morte".

'Abdu'l-Bahá disse:

Maltratavam-no e atormentavam-no de muitas maneiras e achavam permissível infligir-lhe todo o tipo de crueldade; contudo, o seu único crime foi ter-se tornado crente, e o seu único pecado, ter amado a Deus. Como escreveu o poeta, em versos que ilustram a situação de Áqá ‘Alí:

        O falcão-real é atacado por corujas.
        Rasgam-lhe as asas, embora ele esteja livre de pecado.
        E escarneceram: 'Porque ainda te lembras
        daquele pulso real, daquele palácio em que estavas?'
        Ele é uma ave majestosa: este crime foi ele que o cometeu.
        Para além da beleza, qual foi o pecado de José?

O “falcão real” simboliza Áqá ‘Alí, um homem nobre e magnânimo, de grande coração, que não merecia o escárnio e os abusos das “corujas” – aquelas pessoas que tinham preconceitos contra os Bahá’ís e os agrediam. Mas, tal como o falcão, Áqá ‘Alí ,apesar de estar doente, manteve-se forte e com um sorriso no rosto, até ao dia da sua morte.

Outro dos primeiros Bahá’ís e falcão real que suportou um intenso sofrimento foi Jináb-i-Ismu’lláhu’l-Asdaq. Por partilharem abertamente os ensinamentos da Fé Bahá’í, Ismu’lláh e outros Bahá’ís foram cercados no Forte Tabarsí, no Irão, onde passaram dezoito dias sem comer e resistiram ao ataque dos canhões e outras armas.

Mais tarde, foi levado aos chefes de Mázindarán para ser morto quando, “Deus colocou no coração de um homem a vontade de o libertar da prisão a meio da noite e de o levar para um local onde estivesse seguro”, recordou Abdu’l-Bahá.

Apesar das provações traumáticas que enfrentou, Ismu’lláh manteve-se firme na sua fé e partilhou os princípios Bahá’ís de forma ainda mais ampla depois de ser libertado. 'Abdu'l-Bahá disse:

Era como um mar agitado, um falcão que voava alto. O seu semblante brilhava, a sua língua era eloquente, a sua força e firmeza impressionantes. Quando abria os lábios para ensinar, as provas jorravam; quando cantava ou orava, os seus olhos derramavam lágrimas como uma nuvem de primavera.

O seu rosto era luminoso, a sua vida espiritual, o seu conhecimento tanto adquirido como inato; e celestial era o seu ardor, o seu desprendimento do mundo, a sua justiça, a sua piedade e temor a Deus. …Era uma grande personalidade, perfeito em tudo.

O Falcão: Um Símbolo de Bahá'u'lláh

Estas almas consagradas não foram os primeiros falcões reais. Foram inspiradas pela luz de Bahá'u'lláh, que os Bahá'ís acreditam ser o mais recente mensageiro enviado por Deus.

Baha’u’llah escreveu:

Eu era um homem como os outros, adormecido no Meu leito, quando eis que as brisas do Todo-Glorioso foram sopradas sobre Mim, e Me deram a conhecer tudo o que existia. Isto não provem de Mim, mas daquele que é o Omnipotente, o Sapientíssimo. E Ele ordenou-Me que levantasse a Minha voz entre a terra e o céu, e por isso sucedeu-Me aquilo que fez fluir as lágrimas de todos os homens de compreensão. (Súriy-i-Haykal, ¶192)

Bahá'u'lláh sofreu 40 anos de prisão, tortura e exílio por anunciar o nascimento de uma nova revelação.

Em português, Bahá'u'lláh significa "A Glória de Deus", e os Bahá'ís acreditam que a Sua vinda é predita em muitas religiões do mundo.

Os textos Bahá’ís dizem:

Para Israel, Ele não era nem mais nem menos do que a encarnação do “Pai Eterno”, o “Senhor dos Exércitos” que desceu “com dez mil santos”; para a Cristandade, Cristo regressado "na Glória do Pai"; para o Islão xiita, o regresso do Imam Husayn; para o Islão sunita, a descida do “Espírito de Deus” (Jesus Cristo); para os Zoroastrianos, o prometido Shah-Bahram; para os Hindus, a reencarnação de Krishna; para os Budistas, o quinto Buda. (Shoghi Effendi, God Passes By, pag. 94)

 Bahá’u’lláh viveu uma vida de serviço à humanidade, procurando sempre auxiliar e amparar os pobres, os negligenciados e os oprimidos. Ele escreveu:

Eu animo o débil e revivifico o morto. Eu sou a Luz que guia e ilumina o caminho. Eu sou o Falcão real no braço do Omnipotente. Desdobro as asas caídas de cada pássaro ferido e faço-o levantar voo. (Tabernacle of Unity, 1.14)

Bahá'u'lláh faleceu aos 75 anos, em 1892.

Que todos nós nos esforcemos por nos tornarmos tão espiritualmente fortes e firmes como Áqá ‘Alí e Ismu’lláh, sabendo que Bahá’u’lláh, o Falcão Real, está a observar-nos, juntamente com os outros profetas de Deus, prontos a iluminar o nosso caminho e a guiar-nos na nossa viagem.

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Texto original: The Spiritual Meaning and Symbolism of Falcons (www.bahaiteachings.org)

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Radiance Talley é licenciada em comunicação pela Universidade de Maryland. Além da escrita, do desenho, e da comunicação em público, Radiance tem um profundo conhecimento da teoria da construção, técnicas de negociação, gestão de conflitos, comunicação organizacional e intercultural, antropologia e sociologia.

Um perspectiva Bahá'í sobre Platão

Hoje, 6ª feira, teremos a 2ª sessão do curso "A Fé Bahá'í e os Pensadores Gregos: um Diálogo através dos Séculos".

Nesta sessão vamos ver os principais momentos da vida de Platão e explorar os paralelismos entre os seus ensinamentos e os ensinamentos Bahá'ís.

Linke de acesso directo aqui.

Uma perspectiva Bahá'í sobre Sócrates

 O vídeo da minha apresentação sobre Sócrates, que Bahá'u'lláh referiu como “o mais distinto entre todos os filósofos” .

Uma resposta Bahá'í a Platão

Por John Hatcher.

A explicação de Platão sobre a base da justiça no mundo material consiste em duas observações gerais.

Em primeiro lugar, Platão afirma a crença de que a realidade física corresponde à realidade espiritual e é um reflexo dela. Para Platão, esta correspondência não é um acidente ou uma qualidade fortuita da criação física, mas constitui a própria natureza e o propósito de todas as coisas criadas.

Em segundo lugar, Platão acreditava que o ser humano – ao confiar no seu eu superior – pode discernir as mensagens espirituais que a criação física tem para transmitir. Estas mensagens consistem nas qualidades espirituais, nas virtudes ou atributos abstractos, que existem num estado etéreo no reino espiritual, mas que são apresentadas ao ser humano sob formas concretas para que estas abstrações possam ser inicialmente percebidas e assimiladas.

De acordo com Platão, esta dupla estrutura é a base da justiça em todo o mundo físico. A justiça individual humana consiste na adequação, harmonia e integridade entre todas as nossas faculdades – cada faculdade ou pode funciona precisamente como foi concebido para funcionar. A mente governa o todo, e tudo o resto (incluindo as nossas paixões e desejos) assume uma relação de subordinação com aquilo que o eu “superior” decide ser para nós o melhor rumo de acção. Só quando estamos nesta condição “justa” é que somos capazes de nos tornarmos o melhor indivíduo que podemos ser.

A concepção de Platão sobre a educação espiritual contém semelhanças notáveis com o conceito Bahá’í do propósito divino da criação física. Bahá'u'lláh, o profeta fundador da Fé Bahá'í, cujas palavras os Bahá’ís aceitam como tendo autoridade escritural, afirma que "toda a coisa criada é um sinal da revelação de Deus". Afirma ainda que todo o ser humano tem a capacidade de reconhecer a marca do Criador na própria criação.

Ele dotou cada alma com a capacidade de reconhecer os sinais de Deus. De que outra forma, como poderia Ele ter cumprido o Seu testemunho para com os homens, se sois daqueles que meditam na Sua Causa nos vossos corações? Ele nunca tratará ninguém injustamente, nem imporá a uma alma uma tarefa superior às suas forças. (Gleanings, LII)

Contudo, por mais gratificante e influente que a obra de Platão tenha sido ao longo dos séculos, ela permanece incompleta na sua resposta à questão do propósito da realidade física. Como justifica Platão a necessidade dos seres humanos passarem por experiências físicas para obterem conhecimento da realidade, sobretudo se – como afirma Sócrates – a nossa alma sobrevive após a morte do corpo?

Outro elemento ausente na descrição da realidade feita por Platão é um Ser Divino, um Criador que auxilia a criação e os indivíduos nela presentes em cada etapa. Pois, embora o conceito de "o Bem" em Platão aluda claramente à sua crença monoteísta, ele nunca atribui a essa entidade suprema qualquer consciência, preocupação ou poder cognitivo. O Bem é descrito mais como a amálgama, o epítome ou a fonte de toda a virtude do que como um criador e coordenador intencional da realidade criada, que acompanha o progresso da sua criação mais importante: o ser humano.

Certamente, poderíamos considerar os atributos do Bem platónico como apropriados a um Deus supremo, mas sem algum sentido de preocupação intencional com a criação que emanou desta Essência; esta “fonte” da realidade parece amorfa e pouco convincente, ou pelo menos não demasiado íntima, amorosa ou digna de ser amada. É certo que Platão apresenta a ascensão da caverna da ignorância para a luz do conhecimento como resultado da atracção pelo Bem ou da influência espiritual que dele emana. Mas a Fonte mística da realidade de Platão não exerce qualquer esforço consciente para provocar a transformação do rei-filósofo, nem o Bem oferece qualquer auxílio explícito ao desenvolvimento da humanidade, a não ser indirectamente através da influência dos reis-filósofos que, pelo seu próprio esforço de iluminação, descem de novo à caverna da ignorância para ensinar sobre a realidade a quem quer que esteja disposto a ouvir as suas observações. Consequentemente, a viagem das trevas para a luz parece ser o resultado da percepção e determinação individuais destas almas especiais, e não o resultado de um plano divino de Deus.

Platão não pretendia que a sua obra fosse um estudo de teologia, mas o seu modelo de transformação humana ainda diverge do conceito de um Deus que está consciente, que se preocupa e intervém activamente nas nossas vidas individuais, bem como na história. Além disso, mesmo que interpretemos os indivíduos especializados de Platão – os reis-filósofos – como representações metafóricas dos profetas ou mensageiros de Deus, a analogia não explica as repetidas declarações dos profetas de que não agem pela sua própria autoridade, mas falam e agem consoante a orientação de Deus. Na prática, enquanto os reis-filósofos de Platão emergem da ignorância graças à sua própria voz interior, os profetas reconhecem claramente que o seu conhecimento é um dom de Deus, concedido a eles como um meio através do qual se poderiam tornar mensageiros divinos.

Em defesa do que Platão possa ter pretendido com a República – talvez a obra mais influente da filosofia ocidental – é certamente possível que, na sua própria mente, Platão, ou o seu mentor Sócrates, estivesse a aludir aos reis-filósofos como intermediários entre Deus e os seres humanos comuns, que necessitavam da assistência de um educador. De facto, talvez seja precisamente isso que Bahá’u’lláh quis dizer quando afirmou o seguinte sobre Sócrates e o pensamento socrático:

Que visão penetrante na filosofia este homem eminente possuía! Ele é o mais distinto entre todos os filósofos e era altamente versado em sabedoria. Testemunhamos que ele é um dos heróis neste campo e um ilustre campeão dedicado a isso. Ele tinha um conhecimento profundo das ciências correntes entre os homens, bem como daquelas que estavam veladas das suas mentes. Parece-Me que ele bebeu uma porção quando o Mais Grandioso Oceano transbordava de águas cintilantes e vivificadoras. Foi ele quem se apercebeu de uma natureza única, temperada e penetrante nas coisas, tendo a maior semelhança com o espírito humano, e descobriu que esta natureza era distinta da substância das coisas na sua forma refinada. Ele tem uma declaração especial sobre este importante tema. Se perguntasses aos sábios mundanos desta geração sobre esta explicação, testemunharias a sua incapacidade para a entender. (Epístola da Sabedoria, ¶28)

A dedicação dos profetas de Deus à instrução da humanidade, mesmo à custa das suas próprias vidas, poderia certamente ser um paralelo alegoricamente interessante ao sofrimento e à rejeição que o rei-filósofo experimenta ao descer à caverna para conduzir outros do mundo das sombras e da ilusão para uma visão cada vez mais ampla da realidade. Mas só podemos conjecturar até que ponto Sócrates estava consciente ou se referia a este conceito teológico e a este processo de iluminação gradual da humanidade, tanto mais que as obras do seu aluno Platão contêm apenas a representação dramática das recordações de Sócrates e do pensamento socrático, e não as próprias palavras de Sócrates.

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Texto original: A Baha’i Response to Plato (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.

Uma perspectiva Bahá'í sobre Sócrates

Durante o mês de Agosto o grupo "O Rouxinol canta..." organiza o curso "A Fé Bahá'í e os Pensadores Gregos: um Diálogo através dos Séculos".

Este curso foca-se nos três grandes filósofos gregos - Sócrates, Platão e Aristóteles - identifica a proximidade/semelhança entre muitos dos seus ensinamentos e os ensinamentos Bahá'ís, e mostra que a Fé Bahá'í está muito próxima das nossas raízes culturais.

Link de acesso ao curso aqui.

‘Abdu’l-Bahá e os Socialistas de Montreal

Por Tony Michel.

Mais de quinhentas pessoas encheram o Coronation Hall de Montreal, a 3 de Setembro de 1912, para uma reunião do Clube Socialista de Montreal. Vieram ouvir ‘Abdu’l-Bahá falar sobre “A Felicidade Económica da Raça Humana”, escreveu o jornal Montreal Star, e “pareciam representar quase todas as nacionalidades do mundo”. O presidente da associação, Sr. H.A. Goulden, apresentou ‘Abdu’l-Bahá como “um grande mensageiro de amor e fraternidade do Oriente para o Ocidente”. Mahmud-i-Zarqani observou que Goulden disse à audiência que iriam ouvir falar de “os princípios da fraternidade, da prosperidade e da melhoria da condição dos pobres”.

Actualmente é difícil entender o período anterior ao moderno Estado-Providência, antes dos muitos Estados autoproclamados “socialistas” do século XX, antes da Revolução Bolchevique Russa de 1917. Não podemos ter a certeza exacta do significado da palavra “socialismo” para as quinhentas pessoas ali reunidas nesse dia, mas podemos presumir que partilhavam a crença de que o sistema económico de um Canadá recém-industrializado contribuía para o sofrimento dos pobres.

O jornal The Star referia-se ao evento como uma “reunião de socialistas”, e para Mahmud, eram o “Clube Socialista”. A Liga Socialista do Canadá, o Partido Socialista do Canadá e o Partido Social Democrata do Canadá estavam todos activos na cidade naquela época. Os trabalhadores canadianos estavam organizados em sindicatos desde a década de 1870, o que levou à criação do “Dia do Trabalhador” em 1872, como parte da campanha para reduzir a semana de trabalho para cinquenta e oito horas. Mas o socialismo no Canadá daquele tempo estava mal definido, não estando necessariamente associado ao movimento sindical, nem sequer à classe operária. Os seus líderes eram influenciados por ideias de fraternidade cristã, socialismo fabiano e talvez algumas ideias de Marx. O que ouviram de ‘Abdu’l-Bahá, segundo o The Star, foi um plano para ajudar cada indivíduo a desfrutar do “direito de viver com conforto e felicidade, participando no bem-estar geral”.

O discurso de ‘Abdu’l-Bahá começou com a afirmação de que os seres humanos não são criaturas solitárias, mas estão “sempre necessitados de cooperação e entreajuda”. Disse à assembleia que “Deus deseja que cada membro do corpo político viva com o máximo conforto e bem-estar”. A ausência deste constitui “uma falta de simetria no corpo político”.

O jornal The Star citou a caracterização de ‘Abdu’l-Bahá sobre os “egoístas” que dizem: “Vamos cuidar de nós. Os outros que morram, desde que eu esteja confortável, tudo está a correr bem”. “Esta atitude insensível”, disse, “deve-se à falta de controlo e à ausência de uma lei exequível”.

Abdu’l-Bahá identificou então propostas económicas que, segundo Ele, foram elaboradas pelo seu pai, Bahá’u’lláh, no final do século XIX. ‘Abdu’l-Bahá introduziu a ideia de um “armazém geral” para o qual todos os membros da sociedade contribuiriam com uma percentagem do seu rendimento “numa escala gradual”. ‘Abdu’l-Bahá sugeriu taxas de 0%, 10%, 20%, 25% e 50% desde os pobres até aos ricos. Os jornais referiam-se a este conceito como “dízimos” — o conceito de imposto sobre o rendimento só foi implementado no Canadá em 1917 como uma “medida temporária” para auxiliar o esforço de guerra. É claro que, no contexto de 1912, palavras como “dízimo” e “imposto” tinham conotações diferentes das de hoje e podem ser descrições imprecisas da mensagem de ‘Abdu’l-Bahá, especialmente por terem sido filtradas por uma reportagem jornalística.

O povo “elegeria administradores para a gestão do património público”, explicou ‘Abdu’l-Bahá, e deste “depósito geral” de fundos, provenientes de vários sectores da indústria — agricultura, recursos naturais, área fabril, imposto sobre as heranças — “os menos afortunados” “garantiriam a sua parte do bem-estar geral”.

Em 1912, um sistema de prestações sociais para os pobres como este não tinha equivalente nas Américas, e seriam necessárias décadas até que uma lei pudesse implementar esse tipo de programas no Canadá. Não se tratava de socialismo, pois não envolvia a propriedade colectiva dos meios de produção e, como observou o jornal The Star, “preservava as distinções sociais”. Além disso, esta não era, de todo, a totalidade dos muitos discursos de ‘Abdu’l-Bahá sobre economia. Na noite seguinte, voltaria a falar mais sobre as dimensões espirituais da economia. Mas, para a plateia daquela noite, estas ideias inovadoras geraram aplausos tão calorosos que, nas palavras de Mahmúd, “as paredes do edifício pareciam vibrar até aos alicerces”.

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Texto original: ‘Abdu’l-Bahá and Montreal’s Socialists (239 Days in America)

Declaração conjunta de deputados do Parlamento Europeu e dos Parlamentos Nacionais Europeus sobre a situação das minorias religiosas e de crença no Egipto

Bruxelas, 29 de Julho de 2026

Nós, membros do Parlamento Europeu e dos Parlamentos Nacionais Europeus, manifestamos a nossa profunda preocupação com a situação dos direitos humanos no Egipto, particularmente no que diz respeito à liberdade de religião ou de crença.

Saudamos as recentes medidas legislativas tomadas pelo governo egípcio para regulamentar as leis de estatuto pessoal da comunidade cristã copta e esperamos ver a lei aprovada. Ao mesmo tempo, continuamos profundamente preocupados com a violência sectária recorrente, a discriminação na educação e a exibição de símbolos religiosos (por exemplo, a não utilização do véu), bem como o assédio de género – tudo isto demonstrando deficiências na responsabilização e na protecção efectiva.

Continuamos profundamente preocupados com o tratamento dado aos bahá’ís, que enfrentam uma ampla discriminação e perseguição apoiadas pelo Estado. Isto inclui a negação sistemática de direitos humanos básicos, como a recusa contínua em reconhecer os casamentos bahá’ís, deixando as crianças bahá’ís sem estatuto legal e negando-lhes o direito à cidadania, à residência e à educação. Os bahá'ís também têm os seus direitos fúnebres negados, sendo privados dos "seus direitos tanto na vida como na morte". Além disso, os bahá’ís são sujeitos a vigilâncias frequentes e a interrogatórios que violam as liberdades de religião ou de crença e de reunião e associação pacíficas.

Embora a Constituição egípcia garanta o direito à liberdade de crença, lacunas persistentes na sua implementação deixam várias minorias religiosas, reconhecidas ou não, sem protecção legal ou igualdade de acesso aos direitos fundamentais. Reafirmamos que a liberdade de religião ou de crença é um direito humano universal, consagrado no direito internacional e protegido por instrumentos de que o Egipto é signatário e aos quais está legalmente vinculado.

Exortamos as autoridades egípcias a respeitarem integralmente o direito à liberdade de religião ou de crença, em conformidade com a Constituição do Egipto, os seus compromissos perante o direito internacional e as condições prévias de direitos humanos ligadas ao Pacote de Assistência Macrofinanceira UE-Egipto. Instamos ainda o Egipto a assegurar que todas as minorias religiosas e de crença, incluindo as comunidades não reconhecidas e qualquer indivíduo, possam manifestar, mudar ou adoptar livremente a sua religião ou crença, individual e coletivamente, sem discriminação, assédio ou impedimento.

Os 115 signatários que endossam a declaração incluem membros do Parlamento Europeu (eurodeputados) e membros de parlamentos nacionais de toda a Europa.

Mario AMORIM LOPES, MP, Portugal
Marc ANGEL, MPE, Luxemburgo
Sibel ARSLAN, MP, Suíça
Martina BAJO HOLEČKOVÁ, MP, Eslováquia
Léa BALAGE EL MARIKY, MP, França
Marie-Noëlle BATTISTEL, MP, França
Petra BAYR, MP, Áustria
Rudi BERLI, MP, Suíça
Michael BERNHARD, MP, Áustria
Irena BIHARIOVA, MP, Eslováquia
Mickaël BOULOUX, MP, França
Henrike BRANDSTÖTTER, MP, Áustria
Helmut BRANSTÄTTER, MPE, Áustria
Gudrun BRUNEGÅRD, MP, Suécia
Johan BÜSER, MP, Suécia
Marián ČAUČÍK, MP, Eslováquia
Don CEDER, MP, Países Baixos
Dr Ellie CHOWNS, MP, Reino Unido
Veronika CIFROVÁ OSTRIHOŇOVÁ, MPE, Eslováquia
Per CLAUSEN, MPE, Dinamarca
Angélique DA TERESA, MP, Portugal
Alain DAVID, MP, França
The Rt Hon the Lord DHOLAKIA OBE DL, Reino Unido
Mag. Meri DISOKI, MP, Áustria
Pedro DOS SANTOS FRAZÃO, MP, Portugal
Ondrej DOSTÁL, MP, Eslováquia
Sebastian EVERDING, MPE, Alemanha
Laurence FEHLMANN RIELLE, MP, Suíça
Luisa GARCÍA GURRUTXAGA, MP, Espanha
Océane GODARD, MP, França
Dr Elisabeth GÖTZE, MP, Áustria
Dan HARDY, MP, Luxemburgo
Hannes HEIDE, MPE, Áustria
Martin HOJSIK, MPE, Eslováquia
Ján HORECKÝ, MP, Eslováquia
Yannick JADOT, MP, França
Igor JANCKULÍK, MP, Eslováquia
Gurinder Singh JOSAN, MP, Reino Unido
Beata JURIK, MP, Eslováquia
Janos JUVAN, MP, Áustria
Fernand KARTHEISER, MPE, Luxemburgo
Lubica KARVASOVA, MPE, Eslováquia
Kadir KASIRGA, MP, Suécia
Dana KLEINERT, MP, Eslováquia
Monika KOLEJÁKOVÁ, MP, Eslováquia
Maria KOLÍKOVÁ, MP, Eslováquia
Ingrid KOSOVÁ, MP, Eslováquia-
Rastislav KRÁTKY, MP, Eslováquia
Juraj KRÚPA, MP, Eslováquia
Sen. Françasca LA MARCA, Itália
Robert LAIMER, MP, Áustria
Vladimír LEDECKÝ, MP, Eslováquia
Michel LEMAIRE, MP, Luxemburgo
Miriam LEXMANN, MPE, Eslováquia
Min LI MARTI, MP, Suíça
Reinhold LOPATKA, MPE, Áustria
José LOSADA FERNANDEZ, MP, Espanha
Max LUCKS, MP, Alemanha
Darina LUŠČÍKOVÁ, MP, Eslováquia
Nicole MAES, MP, Países Baixos
František MAJERSKÝ, MP, Eslováquia
Milan MAJERSKÝ, MP, Eslováquia
Vladimíra MARCINKOVÁ, MP, Eslováquia
Eric MARTINEAU, MP, França
Sigrid MAURER, MP, Áustria
František MIKLOŠKO, MP, Eslováquia
Fabian MOLINA, MP, Suíça
Louise MOREL, MP, França
Isabel MORENO FERNANDEZ, MP, Espanha
Begoña NASARRE OLIVA, MP, Espanha
Natália NASH, MP, Eslováquia
Barbara NEẞLER, MP, Áustria
Paulo NEVES, MP, Portugal
Brendan O'HARA, MP, Reino Unido
Ludovit ODOR, MPE, Eslováquia
Gabriel PAĽA, MP, Eslováquia
Nikos PAPANDREOU, MPE, Grécia
Nicolás PASCUAL DE LA PARTE, MPE, Espanha
Simona PETRÍK, MP, Eslováquia
Christine PIRES BEAUNE, MP, França
Lucia PLAVÁKOVÁ, MP, Eslováquia
Filiz POLAT, MP, Alemanha
Reinis POZŅAKS, MPE, Letónia
Agnes PRAMMER, MP, Áustria
Ondrej PROSTREDNÍK, MP, Eslováquia
Jon PULT, MP, Suíça
Bert-Jan RUISSEN, MPE, Países Baixos
Michal SABO, MP, Eslováquia
Jordi SALVADOR I DUCH, MP, Espanha
Rodrigo SARAIVA, MP, Portugal
Ralph SCHALLMEINER, MP, Áustria
Ulle SCHAUWS, MP, Alemanha
Alexandra SCHOOS, MP, Luxemburgo
Alois SCHROLL, MP, Áustria
Branislav ŠKRIPEK, MP, Eslováquia
João SOARES, MP, Portugal
Malika SOREL, MPE, França
Sen. Luigi SPAGNOLLI, Itália
Peter STACHURA, MP, Eslováquia
Davor Ivo STIER, MPE, Croácia
Chris STOFFER, MP, Países Baixos
Håkan SVENNELING, MP, Suécia
Jorge Miguel TEIXEIRA, MP, Portugal
Matej TONIN, MPE, Eslovénia
Michal TRUBAN, MP, Eslováquia
Jean TSCHOPP, MP, Suíça
Andrea TURČANOVÁ, MP, Eslováquia
Sebastian TYNKKYNEN, MPE, Finlândia
Marián VISKUPIČ, MP, Eslováquia
Erich VONTOBEL, MP, Suíça
Tom WEIDIG, MP, Luxemburgo
Baroness WHITAKER, Reino Unido
Pia Maria WIENINGER, MP, Áustria
Michal WIEZIK, MPE, Eslováquia
Lucia YAR, MPE, Eslováquia

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Texto original: Joint Statement by Members of the European Parliament and of European National Parliaments On the situation of Religious and Belief Minorities in Egypt (bic.org)

Mãe da Lembrança, Mãe dos Fiéis,...

Palavras d'O Báb dirigidas à Sua própria Mãe.

O Pão, o Vinho e o Significado da Metáfora

Por John Hatcher.

O que acontece quando não percebemos as metáforas na religião?

Um exemplo dos resultados desastrosos de não reconhecer o processo metafórico presente na natureza dos mensageiros de Deus está evidente nas amplas consequências da votação realizada no Concílio de Niceia em 325 d.C. Os seguidores de Atanásio, um teólogo e eclesiástico egípcio, afirmavam que Cristo e Deus eram a mesma essência. Os seguidores de Ário, um sacerdote cristão de Alexandria, acreditavam que Cristo era essencialmente inferior a Deus e fora enviado para cumprir a vontade divina.

Após um debate aceso, foi realizada uma votação — e Ário perdeu.

A instituição da igreja aprovou a teologia de Atanásio, condenou como heresia as ideias de Ário e, efectivamente, separou-se para sempre dos ensinamentos fundamentais de Cristo. Como Muhammad afirmou aos cristãos trezentos anos mais tarde, equiparar Cristo a Deus é acrescentar deuses a Deus — em suma, acreditar em mais do que um Deus, como faziam os idólatras do tempo de Muhammad.

Infiéis são aqueles que dizem: “Deus é o Messias, Filho de Maria”; pois o Messias disse: “Ó filhos de Israel! Adorai a Deus, meu Senhor e vosso Senhor”. Quem associar outros deuses a Deus, Deus proibir-lhe-á o Paraíso, e a sua morada será o Fogo; e os ímpios não terão quem os ajude. (Alcorão 5:76)

O uso da metáfora é também a chave para perceber o significado dos actos físicos dos Mensageiros, os Manifestantes de Deus. Uma vez que nenhum dos profetas aspira à autoridade ou ao domínio material, qualquer expressão de poder material por parte deles tem, claramente, uma importância limitada. Ao curar os doentes, Cristo não estava a tentar livrar a terra das doenças nem a demonstrar uma técnica médica inovadora. 'Abdu'l-Bahá explica que os actos milagrosos dos Mensageiros de Deus têm como finalidade primordial a dramatização metafórica ou analógica de uma verdade espiritual:

Estes milagres exteriores não têm qualquer importância para os seguidores da verdade. Por exemplo, se um cego for curado, no fim perderá novamente a visão, pois morrerá e ficará privado de todos os seus sentidos e faculdades. Assim, curar um cego não tem importância duradoura, dado que a faculdade da visão se perderá inevitavelmente de novo. E se um corpo morto for ressuscitado, o que se ganha com isso, uma vez que voltará a morrer? O importante é conceder a verdadeira compreensão e a vida eterna, isto é, uma vida espiritual e divina…

Considere que Cristo considerou mortos aqueles que, no entanto, estavam exterior e fisicamente vivos; pois a verdadeira vida é a vida eterna e a verdadeira existência é a existência espiritual. Assim, se as Sagradas Escrituras falam da ressurreição dos mortos, o significado é que eles alcançaram a vida eterna; se dizem que um cego passou a ver, o significado dessa visão é a verdadeira compreensão; se dizem que um surdo passou a ouvir, o significado é que adquiriu um ouvido interior e alcançou a audição espiritual...

O nosso objectivo não é afirmar que os Manifestantes de Deus são incapazes de realizar milagres, pois isso, de facto, está dentro do Seu poder. Mas o que importa e tem importância aos Seus olhos é a visão interior, a audição espiritual e a vida eterna. (‘Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, pp. 114-115)

Existe também uma tentação óbvia, por parte dos seguidores dos Manifestantes de Deus, em adorá-Lo por causa daquilo que percebem como acções físicas impressionantes ou milagrosas. Ao fazê-lo, percebem-No como uma figura de poder temporal em vez de autoridade espiritual. É compreensivelmente mais fácil para alguns seguidores sentirem-se atraídos pelo veículo — as personalidades dos Manifestantes ou os actos literais que realizam — do que reconhecer a semelhança entre estes veículos e as forças e atributos espirituais que metaforizam para nós.

Um dos exemplos mais óbvios desta percepção errada, para além do apego quase inevitável à figura física do mensageiro, é o episódio em que Cristo multiplica os pães e os peixes. Depois de realizar o milagre de alimentar a multidão com apenas cinco pães de cevada e dois peixes, as pessoas convenceram-se subitamente de que Ele era um profeta. Quando Cristo percebeu que o queriam levar à força e fazê-Lo rei, fugiu para as montanhas. Explicou o motivo da Sua acção aos Seus discípulos no dia seguinte, quando O encontraram do outro lado do Mar da Galileia:

«Em verdade, em verdade vos digo: procurais-me não porque vistes sinais, mas porque comestes dos pães e ficastes saciados. Trabalhai não pelo alimento que se perde, mas pelo alimento que permanece para a vida eterna e que o Filho do Homem vos dará; pois foi a Ele que Deus, o Pai, marcou com o seu selo». (Jo 6:26)

Quando as pessoas não conseguiram compreender o significado metafórico ou a importância intrínseca do acto de Cristo e quiseram tornar-se Seus seguidores por causa do milagre que Ele parecia ter feito, Ele ficou inconsolável e deixou-as. A importância que dava à compreensão do significado " intrínseco" das suas acções materiais é ainda mais evidente na paciência com que continuou a Sua explicação:

Os nossos pais comeram o maná no deserto, como está escrito: «Deu-lhes a comer pão do céu». Disse-lhes Jesus: «Em verdade, em verdade vos digo: não foi Moisés que vos deu o pão do céu; o meu Pai é que vos dá o verdadeiro pão do céu. Pois o pão de Deus é o que desce do céu e dá a vida ao mundo». Disseram-lhe, então: «Senhor, dá-nos sempre esse pão!». Jesus replicou-lhes: «Eu sou o pão da vida: quem vem a mim jamais terá fome; quem acredita em mim jamais terá sede. (Jo 6:31-35)

Se pensarmos que Cristo se alonga na imagem do pão do céu, estamos enganados. Mesmo quando repete e amplia a metáfora, os judeus não compreendem a intenção metafórica das Suas acções ou das Suas palavras:

Eu sou o pão vivo que desceu do céu: se alguém comer deste pão, viverá para sempre. E o pão que Eu hei de dar é a minha carne, que Eu darei pela vida do mundo». Altercavam, então, os judeus entre si, dizendo: «Como pode Ele dar-nos a sua carne a comer?» (Jo 6:51-52)

Criados numa tradição religiosa legalista, muitos judeus tinham dificuldade em compreender ensinamentos transmitidos através de metáforas, embora os seus próprios ensinamentos e rituais tivessem origem na expressão simbólica ou metafórica de conceitos espirituais.

Assim, num sentido muito real, as acções e os métodos de ensino de Cristo visavam precisamente romper com o literalismo do seu público principal, o povo judeu. Ele ensinava-os a pensar “espiritualmente” ou metaforicamente, a perceber o significado intrínseco das Suas palavras e das Suas próprias Escrituras, bem como o significado subjacente às formas exteriores das suas práticas religiosas. Por exemplo, um dos actos simbólicos mais poderosos realizados por Cristo tornou-se para os cristãos o sacramento mais importante, o sacramento da Eucaristia.

Como uma das Suas últimas acções entre os Seus discípulos, Cristo empregou mais uma vez a metáfora ou o símbolo da nutrição ao falar da imagem do vinho e do pão na Última Ceia:

Enquanto comiam, Jesus tomou o pão, pronunciou a bênção, partiu-o e deu-o aos discípulos, dizendo: «Tomai e comei: isto é o meu corpo». Depois tomou um cálice, deu graças e deu-lho, dizendo: «Bebei todos dele, pois isto é o meu sangue da aliança, derramado por muitos para o perdão dos pecados. (Mt 26:26-28)

Neste caso, uma metáfora verbal não foi suficiente. Cristo fez com que os Seus próprios discípulos encenassem a metáfora. E, no entanto, apesar da clareza deste exercício de ensino, a igreja cristã do século XIII adoptou a doutrina da transubstanciação — a crença de que o vinho e o pão, quando benzidos pelo sacerdote, se transformam literalmente no sangue e no corpo de Cristo (embora existam variações na explicação desta doutrina).

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Texto original: The Bread, the Wine, and the Meaning of the Metaphor (www.bahaiteachings.org)

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John S. Hatcher é formado em Literatura Inglesa pela Universidade de Vanderbilt e Doutorado em Literatura Inglesa pela Universidade da Georgia (EUA). É professor Emérito na Universidade de South Florida (Tampa, EUA). É também conhecido como poeta, palestrante e autor de numerosos livros sobre literatura, filosofia e teologia e escrituras Baha’is. Entre as suas obras contam-se Close Connections; From the Auroral Darkness: The Life and Poetry of Robert E. Hayden; A Sense of History: The Poetry of John Hatcher; The Ocean of His Words: A Reader's Guide to the Art of Baha'u'llah; and The Purpose of Physical Reality; The Kingdom of Names.