Será que Deus existe?

Por David Langness.

 

Será que Deus existe? A ciência, porque lida com o mundo material, não pode responder a esta questão – mas cada um de nós pode testemunhar a existência da criação. Será que este facto óbvio implica que também existe um Criador?

Este grande mistério – facilmente o assunto mais proeminente na longa história da filosofia humana – levou as pessoas a explorar intensamente o assunto durante milhares de anos.

Em última análise, este discurso contínuo levou a maioria dos grandes pensadores da história à conclusão de que só poderiam abordar a existência de um Criador através de provas fundamentadas, sem confiar apenas na autoridade das Escrituras. Utilizando esta abordagem filosófica puramente racional, chegamos a alguns argumentos muito persuasivos e penetrantes a favor ou contra a existência de um Ser Supremo, geralmente categorizados de quatro formas: cosmológico, moral, ontológico e teleológico.

Nesta exploração do assunto, vamos cingir-nos apenas a uma destas categorias, a prova ontológica da existência de um Criador. A palavra ontologia, a ciência do que realmente existe e tem existência, provém das palavras gregas ontos, que significa ser; e logia, que significa lógica – logo, a lógica do ser.

Muitos filósofos ocidentais, começando por Sócrates, Aristóteles e Platão, abordaram esta grande questão. Mais tarde, Anselmo, Descartes, Liebniz e uma multidão de outros opinaram com as suas versões e sugeriram aperfeiçoamentos da prova ontológica. Mas o lendário e influente filósofo islâmico Mulla Sadra, na sua principal obra filosófica al-asfar al-arba’a (Quatro Jornadas), apresentou uma das provas ontológicas mais conhecidas e logicamente consistentes da existência de um Criador, a que chamou o Argumento dos Justos. É assim:

• Temos a existência; e não podemos conceber uma existência mais perfeita
• Por definição, Deus é a perfeição personificada
• A existência é una – o que significa que não existe pluralismo metafísico
• A existência tem níveis de perfeição
• A escala da perfeição deve ter um ponto limite, um ponto de maior intensidade
• Essa maior intensidade, por definição, é Deus.

Acontece que, desde Mulla Sadra, a maioria das provas ontológicas da existência de um Ser Supremo centram-se em torno deste ponto subtil e poderoso, que envolve a imperfeição e a perfeição.

Afinal – se alguma coisa é imperfeita, isso não implica a existência da perfeição?

Se vemos uma cadeira frágil, por exemplo, com apenas três pernas e o assento partido, compreendemos imediatamente as imperfeições da cadeira. Podemos ver imediatamente a sua óbvia falta de utilidade como cadeira funcional. Mas só podemos fazer este julgamento porque a nossa mente contém o conceito de uma cadeira perfeita, que inclui as quatro pernas e, portanto, é completa, íntegra e funcional em todos os aspetos. Da mesma forma, dizem os ensinamentos Bahá’ís, a própria existência da imperfeição prova a existência da perfeição a todos os níveis da criação:

...todos os seres criados são limitados, e esta mesma limitação de todos os seres prova a realidade do Ilimitado; pois a existência de um ser limitado denota a existência de um Ser Ilimitado. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, #21)

À primeira vista, isto pode parecer um argumento obscuro e abstrato, mas tem uma lógica interna inegável:

É possível que o trabalho manual seja perfeito e o artesão imperfeito? Será possível que uma pintura seja uma obra-prima e o pintor seja imperfeito no seu ofício, apesar de ser o seu criador? Não: a pintura não pode ser como o pintor, caso contrário ter-se-ia pintado a si própria. E por mais perfeita que seja a pintura, em comparação com o pintor é totalmente imperfeita.

Assim, o mundo contingente é a fonte das imperfeições e Deus é a fonte da perfeição. As próprias imperfeições do mundo contingente testemunham as perfeições de Deus. Por exemplo, quando consideramos o homem, vemos que ele é fraco, e esta mesma fraqueza da criatura implica o poder d’Aquele que é Eterno e Todo-Poderoso; pois se não fosse o poder, a fraqueza não poderia ser imaginada... Sem poder não poderia haver fraqueza. Esta fraqueza torna evidente que existe um poder no mundo.

...É certo que todo o mundo contingente está sujeito a uma ordem e a uma lei que nunca poderá desobedecer. Até o homem está forçado a submeter-se à morte, ao sono e a outras condições – isto é, em certos assuntos ele é compelido, e esta mesma compulsão implica a existência d’Aquele Que é Todo-Dominante. Enquanto o mundo contingente for caracterizado pela dependência, e enquanto esta dependência for um dos seus requisitos essenciais, deve haver Alguém que, na Sua própria Essência, seja independente de todas as coisas. ('Abdu’l-Bahá, Some Answered Questions, newly revised edition, cap. 2)

Assim, como salientam os ensinamentos Bahá’ís, as dualidades essenciais que existem em toda a vida – fraqueza e força, dependência e independência, impotência e poder, e assim por diante – tornam óbvio que a escala da perfeição deve culminar naquilo a que chamamos o Criador.

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Texto original: Does God Exist? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

Provas da validade e inspiração...

Desejei que a minha mãe fosse rapidamente executada. Não queria que ela fosse torturada.

Professora universitária iraniana expatriada descreve a cruel opressão sofrida pela comunidade Bahá'í e as suas mulheres nas mãos do regime islâmico.

Mona Mahmoudi recorda como o regime iraniano assassinou os seus pais na década de 1980

Os pais de Mona Mahmoudi estavam entre os primeiros membros da minoria religiosa Bahá’í do Irão a serem executados durante a longa repressão da República Islâmica.

Quando a sua mãe, a primeira meteorologista do país, foi presa juntamente com outras sete pessoas, a sua filha desejou que ela fosse rapidamente executada.

“Eu sabia que eles seriam executados e esperava que isso acontecesse mais cedo do que tarde”, afirmou ao The Telegraph durante um evento Bahá’í em Londres. “Houve muitos casos de Bahá’ís que eram torturados na prisão”, acrescentou, “e eu não queria que eles fossem torturados”.

A Sra. Mahmoudi estava na zona leste de Londres para um evento em memória ao 40º aniversário de um capítulo sombrio na perseguição aos Bahá'ís no Irão – a execução pública de 10 mulheres Bahá'ís, incluindo uma jovem de 17 anos.

Os pais de Mona, Houshang e Zhinus, assassinados no Irão

A opressão das mulheres no Irão tem sido suportada pela comunidade Bahá’í "há muitos e muitos anos", afirmou ao The Telegraph, Omid Djalili, um comediante britânico-iraniano que é Bahá’í. “O regime está esforçar-se muito para impedir que as pessoas pensem sobre a perseguição contra os Bahá’ís”, disse ele.

A Sra. Mahmoudi diz que a sua família tinha uma “vida boa e tranquila” antes da revolução de 1979, que levou o clero ao poder. A família de cinco pessoas, com a sua mãe meteorologista e o seu pai apresentador de programa infantil de TV no comando, ia para o litoral no norte do Irão nos fins de semana na década de 1970. A Revolução Islâmica, como uma tempestade repentina e violenta, virou do avesso o mundo dos Mahmoudis.

A sua fé, outrora a pedra angular da sua identidade, tornou-se um alvo da ira do novo regime. Da noite para o dia, os pais da Sra. Mahmoudi passaram de profissionais respeitados a párias perseguidos.

O casal foi demitido dos seus empregos e obrigado a devolver os seus salários de anos ao novo governo.

A família se viu presa no centro de uma tempestade política e religiosa. O novo regime proibiu a Fé Bahá’í e desencadeou uma torrente de perseguição.

Milhares foram presos, as suas terras confiscadas e o seu direito ao ensino superior revogado.

O Islão Xiita é a religião do estado no Irão. A constituição reconhece várias religiões minoritárias, incluindo o Cristianismo, o Judaísmo e o Zoroastrismo, mas não a Fé Bahá’í.

Desde Setembro de 2022, quando Mahsa Amini morreu sob detenção após ser presa por supostamente violar as regras do hijab e os subsequentes protestos nacionais, o governo iraniano intensificou a sua repressão à comunidade Bahá'í.

No ano passado, as autoridades prenderam centenas deles, além de confiscar ou destruir propriedades pessoais e os seus cemitérios. Diariamente, são realizadas buscas nas residências dos cidadãos Bahá'ís em todo o país.

A jovem Mona Mahmoudi com a sua família que foi destroçada por um regime cruel

A escalada da perseguição contra os Bahá'ís após os protestos segue um padrão familiar do regime iraniano visando grupos minoritários em tempos de tensão social e política mais ampla.

Houshang Mahmoudi, o pai de Mona, também era advogado e membro da Assembleia Nacional dos Bahá'ís no Irão, responsável por supervisionar os assuntos da comunidade Bahá'í.

Quando a Assembleia de nove membros realizou uma reunião em 21 de agosto de 1980, as suas esperanças e planos para sua comunidade sitiada ainda estavam vivos, mas rapidamente as forças do recém-formado Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica (IRGC) caíram sobre eles.

Num instante, toda a liderança da comunidade Bahá'í no Irão desapareceu – sequestrada, para nunca mais ser vista.

“Foi uma sensação devastadora”, diz a Sra. Mahmoudi. “Se eles tivessem sido presos e estivessem na prisão, seria uma sensação diferente, mas eles simplesmente desapareceram.”

A Sra. Mahmoudi acredita que o seu pai e outros membros da Assembleia foram executados imediatamente, sem o conhecimento das suas famílias.

Sem se deixarem intimidar pela perda, os Baha’is imediatamente elegeram uma nova Assembleia Nacional. Entre os escolhidos para liderar estava Zhinus Mahmoudi, a mãe de Mona.

Mas a tempestade que eliminou a primeira Assembleia estava longe de ter terminado. Em 13 de Dezembro de 1981, a história repetiu-se com uma precisão cruel.

Quando Zhinus e os seus companheiros da Assembleia se reuniam, o IRGC atacou novamente. Dessa vez, não havia mistério, nem desaparecimento no desconhecido.

“Minha mãe foi eleita para a Assembleia Nacional seguinte”, conta a Sra. Mahmoudi. “Cerca de um ano e meio depois, quando eles estavam reunidos, o IRGC fez outra rusga e prendeu todos eles.” Os membros da Assembleia foram levados para a conhecida prisão de Evin.

Durante duas semanas, Mona viveu num estado de ansiedade agonizante. Mas, diferente da incerteza que envolvia o destino do seu pai, ela sabia o que estava por vir. Todos os oito membros detidos, incluindo Zhinus, foram executados sem julgamento.

Evocação do 40º aniversário da execução de 10 mulheres Baha'is, incluindo uma jovem de 17 anos

 A mulher que anteriormente lia os céus do Irão, que se apresentou para liderar a sua comunidade religiosa no seu momento mais sombrio, foi silenciada para sempre.

A Sra. Mahmoudi morava na Califórnia nessa época e foi informada por telefone pela Assembleia Nacional dos Bahá'ís nos EUA sobre as execuções.

“Eles tiveram uma vida muito frutífera e estou muito orgulhosa deles”, diz ela.

“Os meus pais puderam escolher. Eles podiam deixar o Irão, mas queriam ficar e servir, mesmo sabendo que o preço disso seria as suas vidas.”

A Sra. Mahmoudi, uma especialista reformada em segurança cibernética e professora universitária de Phoenix, agora tem uma fundação com os seus irmãos em homenagem aos seus pais, oferecendo educação para crianças em países carenciados, incluindo outras atividades.

Narges Mohammadi, a laureada com o Prémio Nobel da Paz de 2023 e várias outras prisioneiras proeminentes condenaram o regime no mês passado pelas suas intensificadas “pressões implacáveis e injustiças que os Bahá'ís sofrem devido às suas crenças”.

Enquanto os participantes do evento em Londres se aproximavam, um pequeno cartão estava no chão. E nele estava escrito: “O coro do amanhecer é a explosão do canto dos pássaros”. “No Irão, as execuções são realizadas ao romper do amanhecer e logo antes do chamado matinal para a oração.”

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Texto original: ‘I wished my mother a speedy execution, I didn’t want her to be tortured’ (The Telegraph)

Porque é que existem coisas em vez de não existirem?

Por David Langness.

Alguma vez se perguntou porque é que existimos? Claro que sim — essa pergunta ocorre a todos nós, em algum momento. A ciência também faz essa pergunta, geralmente nesta forma mais ampla: porque é que tudo existe em vez de nada existir?

Em outras palavras, porque é que a existência existe? Porque é que este universo incrivelmente complexo e toda a sua vida maravilhosa surgiram?

Muitas tradições culturais e religiosas têm uma história da criação que explica como tudo começou; e algumas pessoas religiosas simplesmente responderão à pergunta com uma única palavra: "Deus". Mas essa resposta não convence todos, e por isso, a filosofia e a ciência têm-se envolvido repetidamente em várias tentativas de encontrar uma resposta.

Considerada como “a questão fundamental da metafísica” por filósofos prestigiados como Leibniz e Heidegger, a questão pede àqueles que não aceitam a crença aristotélica do “Motor Imóvel” que façam algo que muitos acham impossível: deduzir a existência de todas as coisas sem usar nenhuma explicação existencial. A ciência, é claro, tentou – a questão motivou milhares de experiências e enormes especulações durante séculos.

Aparentemente fizemos alguns progressos à procura de por uma resposta. No nosso estado actual de entendimento científico, a mecânica quântica diz-nos que não existe algo como o vazio completo. E hoje sabemos que até mesmo o vácuo mais perfeito conhecido é preenchido com nuvens de partículas subatómicas e antipartículas – que aparecem e desaparecem quase imediatamente. Por causa da sua curta vida útil, não podemos observar essas chamadas "partículas virtuais" directamente, mas sabemos que elas existem devido aos seus efeitos.

Agora conseguimos provar que até o espaço interestelar — anteriormente considerado um vácuo de baixa densidade, baixa pressão e perfeitamente vazio — contém um tênue plasma criado por ventos solares e povoado por partículas carregadas, incluindo grandes números de fotões; elementos livres como hidrogénio, hélio e oxigénio; campos eletromagnéticos; e radiação cósmica de fundo.

Por outras palavras, tanto quanto sabemos, não existe um verdadeiro vácuo. O universo, mesmo as partes que podem parecer completamente vazias, está cheio de matéria e energia – o que leva a uma conclusão profunda: não existe o nada. Esse facto levou muitos cientistas a concluir, que a ciência em si não pode responder a todas as perguntas:

A ciência diz-nos muita coisa sobre o nosso mundo! Agora entendemos, mais ou menos, de que é feita a realidade e quais forças empurram e puxam o material da existência para frente e para trás. Os cientistas também construíram uma narrativa plausível e empiricamente fundamentada da história do cosmos e da vida na Terra. Mas quando os cientistas insistem que resolveram, ou resolverão em breve, todos os mistérios, incluindo o maior mistério de todos, eles prestam um mau serviço à ciência; eles tornam-se as imagens espelhadas dos fundamentalistas religiosos que desprezam. (John Horgan, Director of the Center for Science Writings at the Stevens Institute of Technology, in Science Will Never Explain Why There’s Something Rather Than Nothing, Scientific American, April 23, 2012.)

O que nos leva de volta à pergunta inicial: se a existência começou como absolutamente nada – um vácuo completo sem espaço, tempo, matéria ou energia, nem mesmo contendo as condições iniciais propícias à sua criação, então como é que alguma coisa veio magicamente à existência a partir do nada? A ciência nunca respondeu a essa pergunta fundamental, mas os ensinamentos Bahá'ís já responderem:

O poder de Deus é eterno e sempre houve seres para manifestá-lo; é por isso que dizemos que os mundos de Deus são infinitos – nunca houve um tempo em que eles não existissem. Não se pode trazer algo a partir do nada, da mesma forma que aquilo que existe nunca é destruído; a aniquilação aparente é meramente transmutação. ('Abdu’l-Bahá, Divine Philosophy, p. 106)

O argumento cosmológico (frequentemente chamado de lei de causa e efeito) significa que todos os efeitos podem, em última análise, ser rastreados até uma “Primeira Causa” – geralmente considerada como um Criador omnisciente e omnipresente que sempre existiu e, portanto, não precisa de causalidade. Platão, Aristóteles, Aquino, Hume e Russell, entre muitos, muitos outros filósofos e teólogos, apresentaram versões dessa prova profunda. Os ensinamentos Bahá’ís referem este argumento desta forma:

A existência é de dois tipos: uma é a existência de Deus que está além da compreensão do homem. Ele, o Invisível, o Sublime e o Incompreensível, não é precedido por nenhuma causa, mas, pelo contrário, é o Originador da causa das causas. Ele, o Antigo, não teve começo e é o Independente de Tudo. O segundo tipo de existência é a existência humana. É uma existência comum, compreensível para a mente humana, não é antiga, é dependente e tem uma causa associada. (Selections from the Writings of Abdu’l-Baha, #30)

Esta afirmação – de que a Primeira Causa, Deus, sempre existiu – tende a confundir a mente. Os seres humanos vivem no plano físico temporal e aceitam a realidade de uma existência limitada ao tempo; por isso, todos nós temos dificuldade em compreender uma existência atemporal. Mesmo assim, a ideia de uma Primeira Causa, um Motor Imóvel, dá-nos uma resposta profunda que explica por que existem as coisas em vez de nada existir:

É claro e evidente que o Deus uno e verdadeiro – glorificada seja a Sua menção – está santificado acima do mundo e de tudo o que nele há...

Tudo provém das moradas do pó e ao pó regressará, enquanto o Deus uno e verdadeiro, só e único, está instalado no Seu Trono, um Trono que está para lá dos limites do tempo e do espaço, está santificado acima de toda a palavra ou expressão, sugestão, descrição e definição, e está exaltado cima de toda a noção de humilhação e glória. (Baha’u’llah, The Summons of the Lord of Hosts, ¶210, ¶214)

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Texto original: Why Is There Something Rather than Nothing? (www.bahaiteachings.org)

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David Langness é jornalista e crítico de literatura na revista Paste. É também editor e autor do site BahaiTeachings.org. Vive em Sierra Foothills, California, EUA.

A espiritualidade derrotará o materialismo...

 

Gerir a Ansiedade sobre o Futuro

Por Makeena Rivers.

Entre as redes sociais e as notícias, por vezes parece impossível evitar pensar nas muitas realidades catastróficas da nossa sociedade.

A lista inclui questões profundas e de longa data — crises ambientais, guerra, pobreza, as muitas formas de racismo institucional e as muitas manifestações de misoginia cultural, só para mencionar apenas algumas. As Escrituras Bahá'ís reconhecem a dureza dessas dificuldades que muitos de nós enfrentamos regularmente. 'Abdu'l-Bahá, filho de Bahá'u'lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá'í, referiu isso numa carta escrita em 1920 dirigida a Martha Root, uma feminista e Bahá'í americana:

Verás como o mundo está abalado com conflitos internos, e muitos lugares estão manchados com sangue humano, ou antes, a terra está amassada com sangue. A chama da guerra está tão inflamada que este confronto terrível não encontra paralelo nos registos de guerra de qualquer era antiga ou recente. As cabeças tornaram-se como grãos e a guerra como pedras de moinho, ou ainda pior. As terras florescentes estão arruinadas, as cidades completamente destruídas e vilas prósperas aniquiladas. Os pais perderam os seus filhos, os filhos ficaram órfãos, e as mães derramaram lágrimas de sangue pela morte dos seus filhos jovens.

As crianças ficam órfãs, as mulheres ficam desamparadas e o mundo da humanidade é forçado a retroceder em todos os aspectos. O pranto das crianças sem pai é erguido no exterior, e a lamentação comovente das mães chega aos céus. A fonte de todas essas catástrofes é o fanatismo racial, o fanatismo patriótico, o fanatismo religioso e o fanatismo político. A fonte desses fanatismos são imitações antigas, imitações religiosas, imitações raciais, imitações patrióticas e imitações políticas. Enquanto persistirem essas imitações, os próprios alicerces da humanidade serão destruídos, e o mundo humano estará em grande perigo.

Um dos princípios enfatizados pela Casa Universal de Justiça, o corpo governante democraticamente eleito da comunidade Bahá’í global, é a participação universal. Há um entendimento de que toda a humanidade precisa estar envolvida na abordagem às nossas questões sociais — que as pessoas se “devem amar umas às outras, encorajar umas às outras constantemente, trabalhar juntas, ser como uma única alma um único corpo e, ao fazer isto, tornar-se um verdadeiro corpo, orgânico e saudável, animado e iluminado pelo espírito.”

Mas o que acontece quando não conseguimos conceber uma solução? O que devemos fazer quando nos sentimos esmagados pela situação mundial, e parece impossível envolvermo-nos com todos como parte da solução?

Ao mesmo tempo em que nos encorajam a concentrar muitos esforços na construção de um futuro mais sustentável e a prestar bastante atenção às duras realidades do mundo, as Escrituras Bahá'ís também nos encorajam a manter a esperança. Como disse 'Abdu'l-Bahá numa palestra na Northwestern University em 1912, "Ele deve afastar-se de ideias que degradam a alma humana, para que dia a dia, e hora a hora, ele possa evoluir cada vez mais em direção à percepção espiritual da continuidade da realidade humana."

Para ter esperança, temos de nos libertar da ideia de que alguma pessoa — ou um grupo de pessoas — vão resolver todos os problemas. A nossa sociedade pode impor-nos ideias individualistas, mesmo quando pensamos em estabelecer a paz. Os Bahá'ís consideram as mudanças individuais, comunitárias e sistemáticas como componentes essenciais para melhorar a situação da humanidade. Como a Casa Universal de Justiça afirmou recentemente, “o progresso é alcançado através do desenvolvimento de três participantes — o indivíduo, as instituições e a comunidade”.

Assim, quando pensamos em superar a ansiedade que vem de uma sensação de desespero, podemos situar adequadamente as nossas acções para trabalhar em direcção à mudança. Mesmo quando o esforço é pequeno, e os problemas parecem urgentes e generalizados, cada passo que damos pode repercutir e ter um impacto mais amplo.

Se aceitarmos isto, começaremos a sentir-nos menos paralisados pela dimensão dos problemas. Isso não significa que somos ingénuos ao ponto de acreditar que ser amigo de um vizinho ou fazer uma doação para uma organização de vez em quando resolverá os problemas mais urgentes do mundo. Mas estamos cientes de que podemos fazer algo que pode mover-nos colectivamente na direcção certa em cada um dos nossos dias.

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Texto original: Managing Anxiety About the Future (www.bahaiteachings.org)

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Makeena Rivers é uma recém-graduada pela Columbia School of Social Work (Nova Iorque) onde se focou em assuntos de raça, reclusão, educação e classe. Anteriormente tinha estudado psicologia e sociologia na Emory University.

Todos procuram a verdade...

Existe um Povo Eleito?

Por Maya Bohnhoff.

Será que Deus tem um povo eleito? Se sim, porquê? Este foi mais um tema da conversa com o meu amigo online Epi, uma Testemunha de Jeová.

Ele continua a acreditar que houve um mestre verdadeiramente divino na história do mundo (Jesus Cristo), uma Sagrada Escritura (os 66 livros da Bíblia Protestante traduzidos pela Sociedade Torre de Vigia), e um povo eleito (os Judeus, os Cristãos, e agora, as Testemunhas de Jeová).

Observei que o conceito de um povo eleito que tem o exclusivo protecção, alimentação e educação divina (espiritualmente falando) vai contra os ensinamentos reais de Cristo, conforme revelados nos Evangelhos – especificamente no Sermão da Montanha.

Mas Epi estava inflexível: os Judeus, os Cristãos e as Testemunhas de Jeová são o povo eleito, dizia ele, e só pode haver um profeta e um povo eleito.

Ironicamente, foi exactamente por isso que os fariseus rejeitaram Cristo.

Para eles, havia apenas um profeta que as Escrituras mencionavam como tendo visto a Face ou Forma de Deus – Moisés. No entanto, ali estava Jesus de Nazaré, um humilde carpinteiro, que afirmava ter a mesma relação com Deus. Pior ainda, ele estava a interpretar e acrescentar as Suas próprias ideias aos ensinamentos divinos e transmitindo-os a todos – até mesmo, imagine-se, aos samaritanos!

Cristo nunca falou de um povo eleito. Em vez disso, Ele deixa claro no Sermão da Montanha (especificamente Mateus 7) que Deus dará alimento espiritual para todos os Seus filhos, não lhes dará coisas que não os nutrirão (uma pedra em vez de pão) ou que lhes sejam prejudiciais (uma cobra em vez de um peixe). Nessas mesmas palavras, Ele também diz ao seu público que eles têm a capacidade espiritual de distinguir o bem do mal.

Então, em quem podemos acreditar? Nos patriarcas judeus ou em Cristo? Eu acredito em Cristo.

Epi respondeu: o motivo pelo qual Jeová escolheu a nação (que veio) de Abraão foi porque Abraão era o único que fazia o que estava correcto aos olhos de Deus. Todas as outras pessoas no mundo não faziam.

Isto introduz um dilema mais profundo. Que “razão” válida pode Deus ter para violar a Sua própria natureza e os Seus ensinamentos espirituais evidentes?

Depois de revelar a natureza de Deus como um pai mais amoroso e perfeito do que qualquer ser humano, Cristo fala sobre como distinguir a verdade da falsidade. A medida que Ele usa é “pelos seus frutos os conhecereis”. Se isso é verdade para os seres humanos, quanto mais deve ser verdade para Aquele que deu essa orientação? Estás preparado para acreditar que o fruto do comportamento de Deus é o engano?

Qual é a minha conclusão? Estas parecem ser as escolhas diante de nós:

• Deus intencionalmente não deu orientação a grandes grupos humanos e teve um comportamento que levaria um pai humano a ser preso. Então, como podemos entender as afirmações de Cristo sobre as qualidades essenciais de Deus?
• Deus é o Pai amoroso que Cristo descreveu, e os seres humanos erraram e estão, para citar Cristo, “ensinando doutrinas que são mandamentos de homens” (Marcos 7:7). Estamos a construir a nossa compreensão da fé não na palavra de Deus, mas nos nossos próprios padrões imperfeitos de comportamento.

Qual destas opções é verdadeira? Essas são as únicas duas possibilidades que consigo ver. Conseguem ver outra opção?

Por favor, entende que eu não estou a rejeitar a Bíblia. Estou a rejeitar uma interpretação humana particular da Bíblia. Estou sugerindo que se as palavras de Cristo são verdadeiras - como os Bahá'ís acreditam que são - então nós, humanos, temos de entender o conceito de “eleito” (e muitas outras coisas) de uma maneira muito diferente.

Tu dizes que esses muitos milhões de almas que não conheceram Moisés ou Cristo sofreram ao ter de viver numas trevas espirituais. Elas ignoravam a vontade de Deus, não por escolha própria, mas apenas porque não viviam no lugar certo, na hora certa. No entanto, em vez de lhes transmitir a Sua vontade, Deus decidiu puni-las pelo seu infortúnio, ignorando-as durante milénios. E seguindo esse raciocínio, Ele até permitiu que profetas falsos usassem os Seus próprios ensinamentos para enganar os seres humanos, defendendo a mesma devoção a Deus e o mesmo amor aos seus semelhantes que Moisés e Jesus ensinaram.

Isso parece-te correcto? Um pai humano trataria uma criança ignorante dessa maneira, especialmente se a criança lhe pedisse para aprender alguma coisa? Um pai amoroso iria colocar a criança na escola para adquirir conhecimento através dos professores?

Então, repito — usando a Palavra de Cristo como modelo — se Deus é quem Cristo revela, Ele não deixaria essas pessoas sem a Sua orientação. Não seria justo, nem misericordioso; e também seria contrário à revelação de Cristo.

Eu também pergunto o que significa ser “eleito”. Acho que Cristo resume isso concisamente em Marcos 2:17 quando diz aos fariseus: “'Jesus, ao ouvir aquilo, respondeu-lhes: «Não são os que têm saúde que precisam de médico, mas sim os doentes. Ora eu não vim chamar os justos, mas os pecadores.» Os eleitos de Cristo não eram os virtuosos e os cultos; eram os incultos, os pobres, os espiritualmente doentes, os orgulhosos, os materialistas.

Olha para a história: não vês que os mensageiros de Deus levam a Sua luz aos mais necessitados — àqueles que vivem nas mais profundas trevas? É ao elevar o mais baixo da humanidade que Ele prova o poder das Suas palavras.

'Abdu'l-Bahá, o filho mais velho de Bahá’u’lláh e o centro da Sua Aliança, expressa essa ideia numa oração Bahá’í que Ele revelou. Ele pergunta:

Como posso ter sucesso a menos que Tu me ajudes com o sopro do Espírito Santo, me ajudes a triunfar com hostes do Teu glorioso reino, e derrames sobre mim as Tuas confirmações, as quais só por si podem transformar um mosquito numa águia, uma gota de água em rios e mares, e um átomo em luzes e sóis?

Espero que a conversa com o meu amigo Testemunha de Jeová Epi lhe tenha dado uma percepção maior do significado dessas luzes e desses sóis.

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Texto original: Is There Only One Chosen People? (www.bahaiteachings.org)

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Maya Bohnhoff é Bahá’í e autora de sucesso do New York Times nas áreas de ficção científica, fantasia e história alternativa. É também compositora/cantora (juntamente com seu marido Jeff). É um dos membros fundadores do Book View Café, onde escreve um blog bi-mensal, e ela tem um blog semanal na www.commongroundgroup.net.

Aquilo que as Escrituras revelaram...

A Pedra de Toque das Escrituras Cristãs

Por Maya Bohnhoff.

O meu amigo Epi, uma Testemunha de Jeová, não tinha certeza do que fazer com nosso diálogo prolongado sobre as Escrituras. Ele continuava a insistir que apenas Jesus de Nazaré era um profeta; todos os outros eram falsos. Como Bahá’í, discordei firmemente.

Os ensinamentos Bahá'ís dizem claramente que os profetas de Deus - os fundadores das grandes religiões mundiais - estão ligados numa grande corrente de revelação progressiva, formando uma sucessão de mensageiros divinos, todos eles funcionando como um corpo docente de educadores para toda a raça humana. Bahá’u’lláh, o profeta e fundador da Fé Bahá’í, escreveu:

Contempla com a tua visão interior a cadeia de Revelações sucessivas... Dou testemunho perante Deus que cada um desses Manifestantes foi enviado através da operação da Vontade e Propósito Divinos, que cada um foi portador de uma Mensagem específica, que a cada um foi confiado um Livro divinamente revelado, e encarregado de desvendar os mistérios de uma Epístola poderosa. A medida da Revelação com a qual cada um deles foi identificado foi definitivamente predestinada. Isto, em verdade, é um sinal do Nosso favor para eles, se sois daqueles que compreendem esta verdade...

Além disso, o meu amigo Epi criticou o meu uso de um certo trecho para enfatizar na forma como lemos e interpretamos as Escrituras. O trecho era este: “Estudam as Escrituras com muita atenção e julgam encontrar nelas a vida eterna. Contudo as próprias Escrituras falam de mim. E, apesar disso, não querem seguir-me para terem a vida eterna.” (João 5:38-40)

Epi respondeu que João 5:38-40 é sobre atitude ao estudar as Escrituras. Estás a estudá-las para definir a tua própria agenda ou estás a estudar para aprender os caminhos de Deus? Ele (Jesus) estava a conversar com os fariseus.

Concordei que se tratava de atitude – a atitude que se adopta em relação à nossa própria compreensão das Escrituras. Acho que você pode ver isso claramente no contexto dos versículos seguintes, onde Cristo diz aos fariseus:

Se acreditassem naquilo que Moisés disse, acreditariam também em mim, pois Moisés escreveu a meu respeito. Mas se não acreditam naquilo que ele escreveu, como podem crer naquilo que eu vos digo? (Jo 5: 46-47)

Aqui, Cristo diz explicitamente que se eles realmente entendessem as suas próprias Escrituras, veriam que Moisés estava a falar sobre o próprio Jesus Cristo. O trecho específico a que Cristo se refere é este, onde Moisés diz: “O Senhor, vosso Deus, há de dar-vos sempre um profeta como eu, escolhido entre os vossos compatriotas.” (Dt 18:15) Os fariseus não perceberam o advento de Cristo devido à forma como interpretavam as suas próprias Escrituras.

Ao longo da minha vida, durante a minha própria busca espiritual, estive prestes a rejeitar Bahá’u’lláh pela mesma razão que os fariseus rejeitaram Cristo.

Epi perguntou-me então: Porque é que lês Bíblia? Qual é o teu objectivo?

Tal como todos os Bahá’ís, acredito que os livros da Bíblia — especialmente os ensinamentos de Cristo — fazem parte da revelação de Deus à humanidade. Estudei a Bíblia quando era criança, da maneira que os meus pais e pastores me ensinaram. Memorizei alguns excertos e ouvi sermões baseados neles. Quando fui confrontada com Bahá’u’lláh, estudei-a novamente, utilizando-a como padrão na minha tentativa de provar ou refutar os ensinamentos Bahá'ís. À medida que a minha busca avançava, comecei a entender a Bíblia como sendo uma parte do registo espiritual de toda a raça humana, e não a totalidade. Tal como Paulo escreve: “Mas agora sabemos em parte...”

Hoje, eu estudo a Bíblia porque ela elucida e é elucidada por outras Escrituras. Estudo-a porque encontro nela evidências de um Deus eterno e amoroso que alimentou, vestiu e educou espiritualmente a humanidade em todas as épocas. Estudo-a porque fala de Cristo, de Moisés e de Bahá’u’lláh, e através deles, de Deus, a quem amo.

Mas acho, Epi, que parte da tua pergunta é a forma como leio as Escrituras e aquilo que me leva a conclusões das quais tu discordas veementemente. Em cada Escritura, há trechos-chave que elucidam o resto. Esses trechos, acredito, são “pedras de toque” que devem ser consultadas sempre que surgir uma questão sobre significado ou aplicação. No Evangelho, algumas desses trechos são:

• Mateus 7:7-13, em que Jesus revela aquilo que chamamos a Regra de Ouro e diz que ela é a síntese da Lei e dos Profetas.
• Mateus 22,37-40, em que Cristo reafirma os dois maiores e inseparáveis mandamentos que resumem a Lei e os Profetas: amar a Deus e amar os outros como amamos a nós próprios (aqui, Jesus está reafirmando as palavras de Moisés).
• João 15, onde Cristo lembra aos discípulos que eles não podem dar frutos a menos que permaneçam no Seu amor, e depois diz-lhes que a única maneira de fazer isso é obedecer ao Seu mandamento de nos amarmos uns aos outros tal como Ele os amou. Esta é a última coisa que Cristo lhes diz antes de ir para a cruz – e repete-a várias vezes.
• Lucas 10:25-37, em que um estudioso da lei judaica faz a Cristo uma pergunta fundamental de fé: “O que devo fazer para herdar a vida eterna?” Cristo estabelece novamente os Maiores Mandamentos gémeos, como resposta. “Faz isto e viverás”, diz Cristo, e depois ilustra o que isso significa contando a parábola do Bom Samaritano. Tenho a certeza que conhece o significado desse exemplo: um judeu é recolhido por um samaritano, embora estes dois grupos tenham estado separados devido a um ódio antigo baseado nas suas diferenças de religião.

Devido à forma como Jesus Cristo repete e acentua estes ensinamentos específicos, porque Ele escolheu estes ensinamentos para enfatizar na noite em que enfrentou a morte, e porque Ele salienta a sua primazia, não tenho outra solução senão reconhecer a sua importância suprema.

Estas são as pedras de toque: as restantes escrituras devem ser lidas à luz delas. Se parece que há contradição entre versículos diferentes, então estas palavras de Cristo dir-me-ão como esses versículos devem ser entendidos. Além disso, se uma interpretação humana de um versículo das Escrituras viola esses ensinamentos, então não pode estar correta.

Agora, vejamos a ideia de que Deus deixou milhares de milhões de almas na ignorância — e pior, deixou-as ser enganadas por falsos profetas que vieram com os mesmos ensinamentos essenciais que Cristo trouxe. Aqui estão as palavras de Krishna, do Bhagavad Gita 8:22, sobre a importância da obediência ao mandamento do amor: “Este Espírito Supremo... é alcançado por um amor eterno. Nele todas as coisas têm vida, e dele todas as coisas vieram.”

Recorde-se que, em Mateus 7, Jesus ensina como nos devemos comportar com os outros – Ele usa o comportamento de Deus como modelo. Ele diz que se alguém pedir pão, Deus não lhe dará uma pedra. Duvido que Ele esteja falando de pão físico aqui, mas sim do Pão da Vida, que é muito mais importante. Depois de afirmar estas coisas, Jesus diz: “Ora se vocês, mesmo sendo maus, sabem dar coisas boas aos vossos filhos, quanto mais o vosso Pai que está no céu dará coisas boas àqueles que lhas pedirem!”

Vejamos novamente esta pedra de toque, porque vale a pena repetir: se um pai humano alimentasse, vestisse e educasse apenas um filho e deixasse os outros passarem fome, ficaram nus e ignorantes, consideraríamos esse comportamento criminoso. Nenhum pai amoroso trataria os seus filhos dessa maneira. Como podemos acreditar que Deus faria isso? Podemos acreditar que o Deus de Cristo escolheu um “filho favorito” para guiar, e negligenciou completamente os Seus outros filhos, permitindo que fossem vítimas de impostores astutos?

Admito que antigamente acreditei nisso. Mas percebi que as minhas crenças estavam em contradição com os princípios claros dos ensinamentos de Cristo. Eu sabia que eu, e muitos outros, tínhamos interpretado mal as Escrituras bíblicas de uma forma que se tornava “agradável aos nossos ouvidos”, como disse S. Paulo. A salvação desta situação infeliz estava nas palavras do próprio Cristo, tão brilhante quanto o sol. Quando finalmente li a Bíblia à luz dos ensinamentos que o próprio Cristo enfatizou inequivocamente, todo a contradição foi resolvida.

Tento ler todas as Escrituras no contexto desses ensinamentos-chave – aqueles que receberam ênfase especial de Cristo, de Buda, de Moisés, de Bahá’u’lláh – e não de seres humanos.

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Texto original: The Central Touchstones in Christian Scripture (www.bahaiteachings.org)

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Maya Bohnhoff é Bahá’í e autora de sucesso do New York Times nas áreas de ficção científica, fantasia e história alternativa. É também compositora/cantora (juntamente com seu marido Jeff). É um dos membros fundadores do Book View Café, onde escreve um blog bi-mensal, e ela tem um blog semanal na www.commongroundgroup.net.